Cadre juridique et politiqueModifier
La Constitution telle que modifiée en 2005 prévoit la liberté de religion et le droit de pratiquer, de choisir ou de changer de croyance religieuse. Il reconnaît « la mission exclusive de l’Église arménienne en tant qu’Église nationale dans la vie spirituelle, le développement de la culture nationale et la préservation de l’identité nationale du peuple arménien. » La loi impose certaines restrictions à la liberté religieuse des groupes religieux autres que l’Église arménienne. La Loi sur la liberté de conscience établit la séparation de l’Église et de l’État, mais accorde à l’Église arménienne le statut officiel d’Église nationale.
Des négociations prolongées entre le gouvernement et l’Église arménienne ont abouti en 2000 à un cadre permettant aux deux parties de négocier un concordat. Les négociations ont abouti à la signature d’une loi le 14 mars 2007 qui a codifié le rôle de l’Église.
La loi établit la confidentialité confesseur-pénitent, rend le rite du mariage de l’église juridiquement contraignant et attribue à l’Église et à l’État la responsabilité conjointe de préserver les églises historiques nationales. La loi n’accorde pas à l’Église le statut d’exonération fiscale et n’établit aucun financement public pour l’Église. La loi reconnaît officiellement le rôle que l’Église arménienne joue déjà dans la société, car la plupart des citoyens considèrent l’Église comme une partie intégrante de l’identité nationale, de l’histoire et du patrimoine culturel.
Le 6 janvier, le jour où l’Église arménienne célèbre Noël, est une fête nationale.
La loi n’impose pas l’enregistrement des organisations non gouvernementales (ONG), y compris des groupes religieux; cependant, seules les organisations enregistrées ont un statut juridique. Seuls les groupes enregistrés peuvent publier des journaux ou des magazines, louer des lieux de réunion, diffuser des programmes à la télévision ou à la radio, ou parrainer officiellement les visas des visiteurs, bien qu’il n’y ait aucune interdiction pour les membres individuels de le faire. Il n’y a pas eu d’informations selon lesquelles le gouvernement aurait refusé l’enregistrement à des groupes religieux qui pouvaient être enregistrés en vertu de la loi. Pour être admissibles à l’enregistrement, les organisations religieuses doivent « être exemptes de matérialisme et de nature purement spirituelle », et doivent souscrire à une doctrine basée sur des « Écritures saintes historiquement reconnues. »Le Bureau du registraire de l’État enregistre les entités religieuses. Le Département des Affaires religieuses et des minorités nationales supervise les affaires religieuses et joue un rôle consultatif dans le processus d’enregistrement. Une organisation religieuse doit avoir au moins 200 membres adultes pour s’inscrire. À la fin de la période considérée, le gouvernement avait enregistré 63 organisations religieuses, y compris des congrégations individuelles appartenant à la même dénomination.
Selon le Département des Affaires religieuses et des Minorités nationales, certains groupes religieux minoritaires, dont les Molokans et certains groupes yézidis, n’ont pas demandé à être enregistrés. Bien qu’elle n’ait pas été enregistrée comme établissement religieux, la seule mosquée d’Erevan était ouverte aux prières régulières du vendredi, et le gouvernement n’a pas empêché les musulmans d’y prier.
La loi sur l’éducation exige que les écoles publiques offrent un enseignement laïque, mais n’interdit pas l’enseignement religieux dans les écoles publiques. Seul le personnel autorisé et formé par le gouvernement peut enseigner dans les écoles publiques. Les cours d’histoire religieuse font partie du programme scolaire public et sont dispensés par des enseignants. L’histoire de l’Église arménienne est la base de ce programme; de nombreuses écoles enseignent les religions du monde à l’école primaire et l’histoire de l’Église arménienne au collège. Les groupes religieux ne peuvent pas dispenser un enseignement religieux dans les écoles, bien que les groupes enregistrés puissent le faire dans des foyers privés aux enfants de leurs membres. L’utilisation de bâtiments scolaires publics à des fins d' »endoctrinement » religieux est illégale.
La loi sur le service militaire de remplacement permet aux objecteurs de conscience, sous réserve de l’approbation du groupe d’experts gouvernementaux, d’effectuer des tâches militaires ou civiles non combattantes plutôt que de servir en tant que personnel militaire formé au combat. La loi est entrée en vigueur en 2004 et s’appliquait aux conscrits ultérieurs et à ceux qui purgeaient des peines de prison pour évasion de projet. Un amendement à la loi sur le service militaire entré en vigueur en janvier 2006 criminalise l’évasion du service de travail alternatif. Les objecteurs de conscience ont cependant soutenu que le contrôle militaire du service de travail alternatif équivalait à un service militaire inacceptable.
L’armée emploie des aumôniers de l’Église arménienne pour chaque division, mais aucun autre groupe religieux n’est représenté dans l’aumônerie militaire. L’Église arménienne gère un programme de ministère des prisons, mais n’a pas de représentants permanents dans les prisons. L’Église évangélique arménienne a des aumôniers dans sept prisons.
Le médiateur du gouvernement pour les droits de l’homme et le chef du Département des Affaires religieuses et des minorités nationales ont rencontré des organisations religieuses minoritaires au cours de la période considérée.
Restrictions à la liberté religieusemodifier
La loi impose certaines restrictions à la liberté religieuse des adhérents de groupes religieux minoritaires, et il y avait certaines restrictions dans la pratique.
La Loi sur la liberté de conscience interdit le » prosélytisme » mais ne le définit pas. L’interdiction s’applique à tous les groupes, y compris l’Église arménienne. La plupart des groupes religieux enregistrés n’ont signalé aucun obstacle juridique grave à leurs activités au cours de la période considérée.
Bien que la loi interdise le financement étranger de dénominations basées à l’étranger, le gouvernement n’a pas appliqué l’interdiction et l’a jugée inapplicable.
Au cours de la période considérée, les Témoins de Jéhovah et les Adventistes du Septième jour ont rapporté que des responsables gouvernementaux de bas niveau leur refusaient d’utiliser l’espace public pour des rassemblements religieux. Cependant, les Témoins de Jéhovah ont noté qu’en général, ils étaient libres de se réunir sans être harcelés par la police ou d’autres entités gouvernementales.
Un problème de douane concernant la capacité des Témoins de Jéhovah à obtenir des envois de littérature religieuse n’a pas été résolu à la fin de la période considérée. Le 29 mars 2007, les douaniers d’Erevan ont réévalué une cargaison de périodiques religieux reçus par les Témoins de Jéhovah à un taux nettement plus élevé que prévu par le groupe, ce qui leur a rendu financièrement difficile d’organiser le dédouanement de la cargaison. Les fonctionnaires des douanes ont soutenu que la réévaluation était conforme au code des douanes.
À la fin de la période considérée, les Témoins de Jéhovah ont indiqué qu’à la suite de plaintes adressées à des hauts fonctionnaires, le commissariat militaire avait délivré des certificats d’enregistrement (nécessaires à l’obtention de passeports) à la majorité d’un groupe de Témoins qui avaient purgé une peine de prison pour objection de conscience au service militaire.
Abus de la liberté religieusemodifier
Selon les dirigeants des Témoins de Jéhovah d’Erevan, à la fin de la période considérée, 69 Témoins restaient en prison pour refus, pour des raisons de conscience et de religion, d’effectuer un service militaire ou un service de travail alternatif. Deux autres membres attendaient leur procès. Les représentants des témoins de Jéhovah ont déclaré que tous les prisonniers avaient la possibilité de faire un service de remplacement au service militaire plutôt qu’à la prison, mais que tous avaient refusé parce que les militaires conservaient le contrôle administratif du service de remplacement.
Les témoins de Jéhovah se sont plaints du fait que les tribunaux avaient prononcé des peines plus sévères pour avoir échappé au service de travail alternatif au cours de la période considérée. Au cours de la période couverte par le présent rapport, sur les 48 témoins de Jéhovah condamnés, 24 ont été condamnés à des peines de 30 mois et 5 à des peines de 36 mois, soit le maximum autorisé par la loi. Sur les 19 autres témoins de Jéhovah condamnés au cours de la période considérée, 15 ont été condamnés à des peines allant de 22 à 27 mois et 4 à des peines de 18 mois. Sur les 36 témoins de Jéhovah reconnus coupables au cours de la période précédente, un seul a été condamné à une peine de 30 mois et aucun n’a été condamné à une peine de 36 mois; la majorité a été condamnée à 18 ou 24 mois d’emprisonnement.
Contrairement à la période précédente, il n’a pas été signalé que le bizutage militaire des nouveaux conscrits était plus sévère pour les membres des groupes minoritaires. Les représentants yézidis n’ont signalé aucun harcèlement ou discrimination.
Au cours de la période considérée, aucune violence officiellement parrainée contre des groupes religieux minoritaires n’a été signalée. À part les témoins de Jéhovah qui étaient des objecteurs de conscience, il n’y avait pas de cas de prisonniers ou de détenus religieux dans le pays.
Améliorations et développements positifs dans le Respect de la liberté religieusemodifier
Dix-neuf Témoins de Jéhovah qui avaient commencé puis abandonné le service militaire de remplacement ont été acquittés et les poursuites pénales engagées contre eux ont pris fin par une décision du Procureur général le 12 septembre 2006. Les individus ont été accusés de désertion ou d’absence sans permission. Sept des 19 personnes étaient en détention provisoire ou avaient accepté de ne pas quitter le pays avant leur procès au moment de leur acquittement. Les autres avaient écopé de peines allant de 2 à 3 ans de prison et purgeaient entre 5 et 9 mois de leur peine.
Le 27 octobre 2006, le mémorial de l’Holocauste d’Erevan, inexplicablement vandalisé au début de l’année, a été remplacé et redédié à la mémoire des Juifs et des Arméniens victimes de « crimes odieux. » Geste de respect et d’empathie nationale, le mémorial a été érigé avec la coopération des donateurs internationaux, de la communauté juive, des organisations de la Diaspora arménienne et du Gouvernement.