John Rawls

Vie et travail

Rawls est né et a grandi à Baltimore, dans le Maryland. Son père était un avocat éminent, sa mère une présidente de chapitre de la Ligue des électrices. Rawls a étudié à Princeton, où il a été influencé par Norman Malcolm, un étudiant de Wittgenstein, et à Oxford, où il a travaillé avec H. L. A. Hart, Isaiah Berlin et Stuart Hampshire. Ses premiers rendez-vous professionnels étaient à Cornell et au MIT. En 1962, Rawlsjoint la faculté de Harvard, où il enseigna pendant plus de trente ans.

La vie adulte de Rawls fut savante : ses événements majeurs se produisirent dans ses écrits. Les exceptions étaient deux guerres. En tant que collégialétudiant, Rawls a rédigé une thèse senior (BI) intensément religieuse et avait envisagé d’étudier pour le sacerdoce. Pourtant, Rawls a perdu sa foi chrétienne en tant que fantassin au cours de la Seconde Guerre mondiale en voyant la gravité de la mort au combat et en apprenant les horreurs de l’Holocauste. Puis dans les années 1960, Rawls s’est prononcé contre les actions militaires de l’américainau Vietnam. Le conflit du Vietnam a poussé Rawls à analyser les défauts du système politique américain qui l’ont conduit à assumer si impitoyablement ce qu’il considérait comme une guerre injuste, et à réfléchir à la manière dont les citoyens pouvaient résister consciencieusement aux politiques agressives de leur gouvernement.

Le travail le plus discuté de Rawls est sa théorie d’une société juste et libérale, appelée justice comme équité. Rawls a d’abord exposé la justice comme la justice en détail systématique dans son livre de 1971, A Theory ofJustice. Rawls a continué à retravailler la justice en tant qu’équité tout au long de sa vie, réaffirmant la théorie dans Political Liberalism (1993), The Law of Peoples (1999) et Justice asFairness (2001).

Ceux qui s’intéressent à l’évolution de la justice en tant qu’équité à partir de 1971 devraient consulter Freeman (2007) et Weithman (2011). Cette entrée reflète la déclaration finale de Rawls sur ses vues sur la justice en tant qu’équité, ainsi que sur le libéralisme politique et sur le droit des peuples. Vous trouverez de plus amples informations sur le travail de Rawls ci-dessous.

Objectifs et méthode

2.1 Les quatre rôles de la philosophie politique

Rawls considère que la philosophie politique remplit au moins quatre rôles dans la vie publique de l’asociété. Le premier rôle est pratique: la philosophie politique peut trouver des motifs d’accord raisonné dans une société où des divisions aiguës menacent de conduire à des conflits. Rawls cite le Léviathan de Obbes comme une tentative de résoudre le problème de l’ordre pendant la guerre civile anglaise, et les papiers fédéralistes émergeant du débat sur la Constitution américaine.

Un second rôle de la philosophie politique est d’aider les citoyens à s’orienter au sein de leur propre monde social. La philosophie peut méditer sur ce que c’est d’être membre d’une certaine société, et comment la nature et l’histoire de cette société peuvent être comprises à partir d’une vision plus large.

Un troisième rôle consiste à sonder les limites de la possibilité politique réalisable. La philosophie politique doit décrire une politique réalisablearrangements qui peuvent obtenir le soutien de personnes réelles. Pourtant, à l’intérieur de ces limites, la philosophie peut être utopique: elle peut représenter un ordre social qui est le meilleur que nous puissions espérer. Étant donné les hommes tels qu’ils sont, comme l’a dit Rousseau, la philosophie imagine ce que pourraient être les lois.

Un quatrième rôle de la philosophie politique est la réconciliation :  » apaiser notre frustration et notre rage contre notre société et son histoire en nous montrant la manière dont ses institutions [ are] sont rationnelles, et se sont développées au fil du temps comme elles l’ont fait pour atteindre leur forme actuelle, rationnelle ” (JF, 3). La philosophie peut montrer que la vie humaine n’est pas simplement la domination et la cruauté, les préjugés, la folie et la corruption; mais qu’au moins à certains égards, il vaut mieux qu’elle soit devenue telle qu’elle est.

Rawls considérait son propre travail comme une contribution pratique à la résolution de la tension persistante de la pensée démocratique entre la liberté et l’égalité, et à la limitation des limites de la tolérance civique et internationale. Il offre aux membres de sa propre société un moyen de se considérer comme des citoyens libres et égaux au sein d’une politique démocratique équitable, et décrit une vision pleine d’espoir d’une démocratie constitutionnelle stable et juste faisant sa part dans une communauté internationale pacifique. Aux individus qui sont frustrés que leurs concitoyens et leurs semblables ne voient pas toute la vérité comme ils le font, Rawls offre la pensée réconciliatrice selon laquelle cette diversité de visions du monde résulte et peut soutenir un ordre social avec une plus grande liberté pour tous.

2.2La Séquence des théories

Contrairement à l’utilitaire, pour Rawls, la philosophie politique n’est pasune philosophie morale simplement appliquée. L’utilitaire tient à unprincipe moral universel (« maximiser l’utilité »), qui s’applique aux actions individuelles, aux constitutions politiques, aux relations internationales et à tous les autres sujets selon les besoins. Rawls n’a pas de principe universel: « Le principe de régulation correct pour tout, dit-il, dépend de la nature de ce principe” (TJ, 29). Rawls limite sa théorie au domaine politique, et dans ce domaine, il soutient que les principes corrects pour chaque sous-domaine dépendent de ses agents et contraintes particuliers.

Rawls couvre le domaine du politique en abordant ses sous-domaines dans l’ordre. Le premier sous-domaine qu’il aborde est une société démocratique autonome se reproduisant à travers les générations. Une fois que les principes sont en place pour une telle société, Rawl passe à un deuxième sous-domaine: une société des nations, dont cette société démocratique est membre. Rawls suggère (bien qu’il ne le montre pas) que sa séquence de théories pourrait s’étendre à d’autres sous-domaines, tels que les interactions humaines avec les animaux. La couverture universelle aura été réalisée une fois cette séquence terminée, chaque sous-domaine ayant reçu les principes qui lui sont appropriés.

2.3 Théorie idéale et Théorie Non idéale

Dans chaque sous-domaine des Rawls politiques suit également une séquence: la théorie idéale avant la théorie non idéale. La théorie idéale fait deuxtypes d’hypothèses idéalisantes sur son sujet. Premièrement, la théorie idéale suppose que tous les acteurs (citoyens ou sociétés) sont généralement disposés à se conformer aux principes choisis. La théorie idéalenous idéalisons la possibilité d’enfreindre la loi, soit par des individus (crime), soit par des sociétés (guerre d’agression). Deuxièmement, la théorie idéale suppose des conditions sociales raisonnablement favorables, dans lesquelles les citoyens et les sociétés sont en mesure de respecter les principes de coopération politique. Les citoyens ne sont pas tellement poussés par la faim, par exemple, que leur capacité de raisonnement moral est dépassée; les nations ne sont pas non plus en train de surmonter la famine ou l’échec de leurs États.

Terminer la théorie idéale d’abord, dit Rawls, donne une compréhension systématique de la façon de réformer notre monde non idéal, et fixe une vision (mentionnée ci-dessus) de ce qui est le meilleur que l’on puisse espérer. Une fois la théorie idéale terminée pour un sous-domaine politique, la théorie non idéale peut être définie par référence à l’idéal. Par exemple, une fois que nous aurons trouvé des principes idéaux pour les citoyens qui peuvent être des membres productifs de la société au cours d’une vie complète, nous serons mieux en mesure de définir des principes non idéaux pour fournir des soins de santé aux citoyens atteints de maladies graves ou de handicaps. De même, une fois que nous comprendrons les principes idéaux des relations internationales, nous verrons mieux comment la communauté internationale devrait agir à l’égard des États en faillite, ainsi qu’à l’égard des États agressifs qui menacent la paix.

2.4 Équilibre réflexif

Le but de la philosophie politique est de parvenir à des conclusions justifiées sur la manière dont la vie politique devrait se dérouler. Pour Rawls, le degré de justification de ses convictions politiques dépend de la proximité de l’atteinte d’un équilibre réflexif. Dans un équilibre réflexif, toutes ses croyances, à tous les niveaux de généralité, cohabitent parfaitement les unes avec les autres.

Ainsi, en équilibre réflexif, ses jugements politiques spécifiques (par exemple, « l’esclavage est injuste”, « l’emprisonnement sans procès est injuste”) soutiennent ses convictions politiques plus générales (par exemple, « tous les citoyens ont certains droits de base”) qui soutiennent ses croyances très abstraites sur le monde politique (par exemple, « tous les citoyens sont libres et égaux”).Vu de la direction opposée, en équilibre réflexif, ses croyances abstraits expliquent ses convictions plus générales, qui à leur tour expliquent ses jugements spécifiques. Si l’on parvenait à un équilibre réflectif, la justification de chaque croyance découlerait de toutes les croyances relatives à ces réseaux de soutien et d’explication mutuels.

Bien que l’équilibre réfléchissant parfait soit inaccessible, nous pouvons utiliser la méthode de l’équilibre réfléchissant pour nous en rapprocher et ainsi augmenter la justifiabilité de nos croyances. En appliquant cette méthode, on commence par ses jugements moraux réfléchis: ceux-ci ont fait de manière cohérente et sans hésitation quand on est dans de bonnes conditions pour penser (par exemple, « l’esclavage est faux”, « tous les citoyens sont des égaux politiques”). On traite ces jugements considérés comme des points fixes provisoires, puis on commence le processus d’amener ses croyances dans des relations de soutien mutuel et d’explication comme décrit ci-dessus. Cela fait inévitablement apparaître des conflits où, par exemple, un jugement spécifique se heurte à une conviction plus générale, ou où un principe abstrait ne peut pas s’accommoder d’un type particulier de cas. On procède en révisant ces croyances comme nécessaires, en s’efforçant toujours d’augmenter la cohérence de l’ensemble.

La réalisation de ce processus d’ajustement mutuel apporte un équilibre réflexif plus étroit: la cohérence entre ses croyances initiales. On ajoute ensuite à cet équilibre étroit ses réponses aux théories majeures de l’histoire de la philosophie politique, ainsi que ses réponses aux théories critiques de la philosophie politique en tant que telle. On continue de faire des ajustements dans le schéma de croyances de chacun au fur et à mesure que l’on réfléchit à ces alternatives, en visant le point final d’un large équilibre réflectif, dans lequel la cohérence est maintenue après que de nombreuses alternatives ont été envisagées.

En raison de son accent mis sur la cohérence, l’équilibre réflexif est souvent en contradiction avec le fondationnalisme en tant que compte de la croyance justifiée. Dans les approches fondationnalistes, certains sous-ensembles de croyances sont considérés comme non révisables, servant ainsi de fondement sur lequel toutes les autres croyances doivent être fondées. Privilèges d’équilibre réflexifaucun tel sous-ensemble de croyances: toute croyance à n’importe quel niveau de généralité est sujette à révision, si la révision aidera à amener les conceptions considérées dans une plus grande cohérence globale.

2.5 L’indépendance de la Théorie morale et politique

En travaillant vers un plus grand équilibre réflexif, tout type de croyance pourrait en principe être pertinent pour ses conclusions sur la manière dont les institutions politiques devraient être organisées. Les croyances métaphysiques sur la libre volonté ou l’identité personnelle pourraient être pertinentes, tout comme les croyances épistémologiques sur la façon dont nous en arrivons à savoir quels sont les faits morauxil y a. Cependant, bien que cela soit correct en principe, Rawls affirme qu’en pratique, la théorisation morale et politique productive se déroulera dans une large mesure indépendamment de la métaphysique et de l’épistémologie.En effet, en tant que présomption méthodologique, Rawls inverse l’ordre de priorité traditionnel. Le progrès de la métaéthique découlera d’un progrès dans la théorisation morale et politique, au lieu (comme souvent supposé) de l’inverse (CP, 286-302).

La propre théorie métaéthique de Rawls sur l’objectivité et la validité des jugements politiques, le constructivisme politique, sera décrite ci-dessous, d’après la théorie politique de fond à partir de laquelle elle émerge.

Libéralisme politique : Légitimité et Stabilité au sein d’une Société libérale

Dans une société libre, les citoyens auront des visions du monde disparates. Ils se reconnaîtront dans des religions différentes ou pas du tout; ils auront des conceptions différentes du bien et du mal; ils se diviseront sur la valeur des modes de vie et des formes de relations interpersonnelles.Les citoyens démocratiques auront des engagements contraires, mais dans n’importe quel pays, il ne peut y avoir qu’une seule loi. La loi doit soit établir une église nationale, soit non; les femmes doivent soit avoir des droits égaux, soit non; l’avortement et le mariage gay doivent soit être autorisés dans le cadre de la constitution, soit non; l’économie doit être mise en place d’une manière ou d’une autre.

Rawls estime que la nécessité d’imposer une loi unifiée à une diversité de citoyens soulève deux défis fondamentaux. Le premier est le défi de la légitimité: l’utilisation légitime du pouvoir politique coercitif. Comment peut-il être légitime de contraindre tous les citoyens à suivre une seule loi, étant donné que les citoyens auront inévitablement des visions du monde tout à fait différentes?

Le deuxième défi est celui de la stabilité, qui s’attaque au pouvoir politique dès le départ. Pourquoi un citoyen obéirait-il volontairement à la loi si elle lui est imposée par un corps collectif dont de nombreux membres ont des croyances et des valeurs tout à fait différentes de sa propre personne? Pourtant, à moins que la plupart des citoyens n’obéissent volontairement à la loi, aucun ordre socialpeut être stable longtemps.

Rawls répond à ces défis de légitimité et de stabilité avec sa théorie du libéralisme politique. Le libéralisme politique n’est pasla théorie de la justice de Rawls (la justice en tant qu’équité). L’allibéralisme politique répond aux questions conceptuellement antérieures de légitimité et de stabilité, fixant ainsi le contexte et les points de départ de la justice comme fondement.

3.1 Légitimité: Le Principe libéral de Légitimité

Dans une démocratie, le pouvoir politique est toujours le pouvoir du peuple en tant qu’organe collectif. Compte tenu de la diversité au sein d’une démocratie, qu’est-ce que cela signifierait pour les citoyens d’exercer légitimement un pouvoir politique coercitif les uns sur les autres? Le test de Rawls pour l’utilisation acceptable du pouvoir politique dans une démocratie est son principe libéral de légitimité:

Notre exercice du pouvoir politique n’est pleinement approprié que lorsqu’il est exercé conformément à une constitution dont l’essentiel de tous les citoyens, en tant que libres et égaux, peut raisonnablement être attendu d’approuver à la lumière de principes et d’idéaux acceptables pour leur raison humaine commune. (PL, 137)

Selon ce principe, le pouvoir politique ne peut être utilisé que d’une manière que tous les citoyens peuvent raisonnablement s’attendre à endosser. L’utilisation du pouvoir politique doit répondre à un critère de réciprocité: les citoyens doivent raisonnablement croire que tous les citoyens peuvent raisonnablement accepter l’application d’un ensemble particulier de lois fondamentales. Ceux qui sont visés par la loi doivent pouvoir approuver librement les arrangements politiques fondamentaux de la société, non pas parce qu’ils sont dominés ou manipulés ou tenus non informés.

Le principe libéral de légitimité intensifie le défi de la légitimité: comment un ensemble particulier de lois fondamentales peut-il légitimement être imposé à une citoyenneté pluraliste? Quelle constitution tous les citoyens pourraient-ils raisonnablement s’attendre à ce qu’ils approuvent? La réponse de Rawls à ce défi commence par expliquer ce que cela signifierait pour les citoyens d’être en deuil.

3.2 Les citoyens raisonnables

Les citoyens raisonnables veulent vivre dans une société dans laquelle ils peuvent coopérer avec leurs concitoyens à des conditions acceptables pour tous. Ils sont disposés à proposer et à respecter des règles mutuellement acceptables, étant donné l’assurance que d’autres le feront également. Ils respecteront également ces règles, même lorsque cela signifie sacrifier leurs propres intérêts particuliers. Les citoyens raisonnables veulent, en bref, appartenir àune société où le pouvoir politique est légitimement utilisé.

Chaque citoyen raisonnable a sa propre vision de Dieu et de la vie, juste et mauvaise, bonne et mauvaise. Chacun a, c’est-à-dire ce que Rawls appelle la sienne. doctrine complète. Cependant, parce que les citoyens raisonnables sont raisonnables, ils ne sont pas disposés à imposer leurs propres règles globales à d’autres qui sont également disposés à rechercher des règles mutuellement acceptables. Bien que chacun puisse croire qu’elle connaît la vérité sur la meilleure façon de vivre, aucun n’est prêt à forcer d’autres citoyens raisonnables à vivre selon ses croyances, même si elle appartient à une majorité qui a le pouvoir d’imposer ces croyances à tout le monde.

Une des raisons pour lesquelles les citoyens raisonnables sont si tolérants, dit Rawls, est qu’ils acceptent une certaine explication de la diversité des visions du monde dans leur société. Les citoyens raisonnables acceptent les fardeaux dele jugement. Les questions les plus profondes de la religion, de la philosophie et de la moralité sont très difficiles, même pour les personnes consciencieuses, à réfléchir. Les gens répondront à ces questions de différentes manières carde leurs propres expériences de vie particulières (leur éducation, leur classe, leur profession, etc.). Les citoyens raisonnables comprennent que ces questions profondes sont celles sur lesquelles les gens de bonne volonté peuvent être en désaccord, et ne voudront donc pas imposer leurs propres visions du monde à ceux qui ont atteint des conclusions différentes des leurs.

3.3 Le pluralisme Raisonnable et la Culture politique publique

Le récit de Rawls sur le citoyen raisonnable s’accorde avec sa vision de la nature humaine. Les humains ne sont pas irrémédiablement égocentriques, dogmatiques, ordonnés par ce que Hobbes appelait « un désir perpétuel et agité de pouvoir après pouvoir. » (1651, 58) Les humains ont au moins la capacité d’une véritable tolérance et d’un respect mutuel.

Cette capacité donne l’espoir que la diversité des visions du monde dans une société démocratique peut représenter non seulement le pluralisme, mais un pluralisme raisonnable. Rawls espère, c’est-à-dire qu’il existe des doctrines religieuses, morales et philosophiques que les citoyens accepteront eux-mêmes la tolérance et accepteront l’essentiel du régime démocratique. Dans le domaine religieux, par exemple, un pluralisme raisonnable peut contenir un catholicisme raisonnable, une interprétation raisonnable de l’islam, un athéisme raisonnable, etc. Étant raisonnable, aucune de ces doctrines ne préconisera l’utilisation du pouvoir politique coercitif pour imposer la conformité à ceux qui ont des croyances différentes.

La possibilité d’un pluralisme raisonnable adoucit mais ne résout pas le problème de la légitimité: comment un ensemble particulier de lois fondamentales peutêtre légitimement imposé à des citoyens divers. Car même dans une société de pluralisme raisonnable, il serait déraisonnable de s’attendre à ce que tout le monde approuve, disons, un catholicisme raisonnable comme base d’un règlement constitutionnel. On ne peut attendre des musulmans ou des athées raisonnables qu’ils approuvent le catholicisme comme définissant les conditions de base de la vie sociale. On ne peut évidemment pas non plus s’attendre à ce que les catholiques acceptent l’Islam ou l’athéisme comme base fondamentale du droit. Aucune doctrine globale ne peut être acceptée par tous les citoyens raisonnables, et une doctrine globale ne peut donc servir de base à l’utilisation légitime du pouvoir politique coercitif.

Mais où se tourner alors pour trouver les idées qui viendront étoffer les lois les plus fondamentales de la société, auxquelles tous les citoyens seront tenus de répondre ?

Puisque la justification s’adresse à d’autres, elle procède de ce qui est, ou peut être, en commun; nous partons donc des idées fondamentales partagées implicites dans la culture politique publique dans l’espoir de développer à partir d’elles une conception politique qui puisse obtenir un accord libre et raisonnable dans le jugement. (PL, 100-01)

Il n’y a qu’une seule source d’idées fondamentales qui peut servir de point afocal pour tous les citoyens raisonnables d’une société libérale. C’est la culture politique publique de la société. La culture politique publique d’une société démocratique, dit Rawls, « comprend les institutions politiques d’un régime constitutionnel et les conditions publiques de leur interprétation (y compris celles du pouvoir judiciaire), ainsi que les textes et documents historiques qui sont de la connaissance commune ” (PL, 13-14). Rawls s’intéresse aux idées fondamentales implicites, par exemple, dans la conception du gouvernement de la société, dans la liste constitutionnelle des droits individuels et dans les décisions historiques des tribunaux importants. Ces idées fondamentales issues de la culture politique publique peuvent être transformées en une conception apolitique de la justice.

3.4 Conceptions politiques de la justice

La solution de Rawls au défi de la légitimité dans une société libérale consiste à ce que le pouvoir politique s’exerce conformément à une conception apolitique de la justice. Une conception politique de la justice est une interprétation des idées fondamentales implicites dans la culture politique publique de la société.

Une conception politique n’est pas dérivée d’une doctrine globale particulière, et elle n’est pas non plus un compromis entre les visions du monde qui existent actuellement dans la société. Au contraire, une conception politique est autonome: son contenu est énoncé indépendamment des doctrines globales que les citoyens affirment. Les citoyens raisonnables, qui veulent coopérer les uns avec les autres à des conditions mutuellement acceptables, verront qu’une conception politique autonome générée à partir d’idées dans la culture politique publique est la seule base de coopération que l’on peut raisonnablement s’attendre à ce que tous les citoyens approuvent. L’utilisation d’un pouvoir politique coercitif guidé par les principes d’une conception politique de la justice sera donc légitime.

Les trois idées les plus fondamentales que Rawls trouve dans la culture politique publique d’une société démocratique sont que les citoyens sont libres et égaux, et que la société devrait être un système de coopération. Toutes les conceptions politiques libérales de la justice seront donc centrées sur des interprétations de ces trois idées fondamentales.

Parce qu’il existe de nombreuses interprétations raisonnables de « libre”, « égal” et « juste”, il y aura de nombreuses conceptions politiques libérales de la justice. Étant donné que tous les membres de cette famille interprètent les mêmes idées fondamentales, cependant, toutes les conceptions politiques libérales de la justice partageront certaines caractéristiques de base:

1. Une conception politique libérale de la justice attribuera à tous les citoyens des droits et libertés individuels familiers, tels que les droits d’expression libre, la liberté de conscience et le libre choix de l’occupation;
2. Une conception politique accordera une priorité particulière à ces droits et libertés, en particulier sur les exigences visant à promouvoir le bien général (par exemple, augmenter la richesse nationale) ou les valeurs perfectionnistes (par exemple, promouvoir une vision particulière de l’épanouissement humain);
3. Une conception politique garantira à tous les citoyens des moyens suffisants pour utiliser efficacement leurs libertés.

Ces caractéristiques abstraites doivent, dit Rawls, être réalisées dans certains types d’institutions. Il mentionne plusieurs caractéristiques que partageront toutes les sociétés ordonnées par une conception politique libérale: des opportunités équitables pour tous les citoyens (en particulier dans l’éducation et la formation); une répartition décente des revenus et des richesses; le gouvernement en tant qu’employeur de dernier recours; des soins de santé de base pour tous les citoyens; et le financement public des élections.

Selon les critères de Rawls, une conception libertaire de la justice (telle que celle de Nozick dans l’anarchie, l’État et l’Utopie) n’est pas une conception politique libérale de la justice. Le libertarianisme n’assure pas à tous les citoyens des moyens suffisants pour faire usage de leurs libertés fondamentales, et il favorise les inégalités excessives de richesse et de pouvoir. En revanche, la propre conception de la justice de Rawls (la justice en tant qu’équité) fait partie de la famille des conceptions politiques libérales de la justice.L’utilisation du pouvoir politique dans une société libérale sera légitime si elle est employée conformément aux principes de toute conception libérale de la justice — la justice en tant qu’équité, ou autre.

3.5 Stabilité : Un Consensus qui se chevauche

Le pouvoir politique est utilisé légitimement dans une société libérale lorsqu’il est utilisé conformément à une conception politique de la justice. Pourtant, le défi de la stabilité demeure: pourquoi les citoyens obéiront-ils volontairement à la loi telle que spécifiée par une conception politique libérale? La légitimité signifie que la loi peut être appliquée de manière permissible; Rawls doit encore expliquer pourquoi les citoyens ont des raisons, de leur propre point de vue, de se conformer à une telle loi. Si les citoyens ne croient pas qu’ils ont de tellesraisons, l’ordre social peut se désintégrer.

Rawls place ses espoirs de stabilité sociale sur un consensus superposant. Dans un consensus qui se chevauche, les citoyens approuvent tous un ensemble de lois pour des raisons différentes. En termes rawlsiens, chaque citoyen soutient une conception politique de la justice pour des raisons internes à sa propre doctrine globale.

Rappelons que le contenu d’une conception politique est autonome: ilest spécifié sans référence à aucune doctrine globale. Cela permet à une conception politique d’être un « module” qui peut s’adapter à n’importe quel nombre de visions du monde que les citoyens pourraient avoir. Dans un consensus général, chaque citoyen raisonnable affirme ce « module » commun de son propre point de vue.

Voici un exemple. La citation ci-dessous du Concile Vatican II de l’Église catholique montre comment une religion particulière (le catholicisme) affirme une composante d’une conception politique libérale (une liberté individuelle familière) de l’intérieur de son propre regard:

Ce Concile du Vatican déclare que la personne humaine a le droit à la liberté religieuse. Cette liberté signifie que tous les hommes doivent être immunisés contre la coercition des individus ou des groupes sociaux et de tout pouvoir humain, à tel point qu’en matière religieuse, personne n’est contraint d’agir d’une manière contraire à ses propres croyances. Personne ne peut non plus être empêché d’agir conformément à ses propres croyances, que ce soit en privé ou en public, seul ou en association avec d’autres, dans les limites voulues. Le Conseil déclare en outre que le droit à la liberté religieuse a son fondement dans la dignité même de la personne humaine, telle que cette dignité est connue à travers la Parole révélée de Dieu et par la raison elle-même. Ce droit de la personne humaine à la liberté religieuse doit être reconnu dans le droit constitutionnel par lequel la société est régie et il doit donc devenir un droit civil. (1965, art.2)

La doctrine catholique soutient ici le droit libéral à la liberté religieuse pour des raisons internes au catholicisme. Une doctrine islamique raisonnable, et une doctrine athée raisonnable, pourraient également affirmer ce même droit à la liberté religieuse – non, bien sûr, pour les mêmes raisons que le Catholicisme, mais chacun pour ses propres raisons. Dans un consensus qui se chevauche, toutes les doctrines globales raisonnables soutiendront le droit à la liberté religieuse, chacune pour ses propres raisons. En effet, dans un consensus qui se chevauche, toutes les doctrines globales raisonnables endosseront toute la conception politique de la justice, chacune à partir de son propre point de vue.

Au sein d’un consensus qui se chevauche, les citoyens déterminent eux-mêmes comment le « module” libéral s’inscrit dans leurs propres visions du monde.Certains citoyens peuvent voir le libéralisme comme dérivé directement de leurs croyances profondes, comme dans la citation de Vatican II ci-dessus. D’autres peuvent accepter une conception libérale comme attrayante en soi, mais la plupart du temps indépendamment de leurs autres préoccupations. Ce qui est crucial, c’est que tous les citoyens considèrent les valeurs d’une conception politique de la justice comme de très grandes valeurs, qui l’emportent normalement sur leurs autres valeurs si celles-ci se heurtent à un problème particulier. Tous les citoyens, pour leurs propres raisons, accordent la priorité à la conception politique dans leur raisonnement sur la manière dont les lois fondamentales de leur société doivent être ordonnées.

Rawls considère un consensus qui se chevauche comme la forme de stabilité la plus souhaitable dans une société libre. La stabilité dans un problème de consensus qui se chevauche au détriment d’un simple rapport de force (un modus vivendi) entre des citoyens qui ont des visions du monde en conflit. Après tout, le pouvoir souventse déplace, et quand il le fait, la stabilité sociale d’un modusvivendi peut être perdue.

Dans un consensus qui se chevauche, les citoyens affirment une conception politiquesavec leur propre point de vue, et continueront de le faire même si leur groupe gagne ou perd le pouvoir politique.Rawls dit qu’un consensus qui se chevauche est stable pour le droitraisons: chaque citoyen affirme une doctrine morale (une conception libérale de la justice) pour des raisons morales (telles que données par leur doctrine globale). Le respect des lois fondamentales libérales n’est pas la deuxième meilleure option d’un citoyen face au pouvoir des autres; c’est la première meilleure option de chaque citoyen compte tenu de ses propres croyances.

Rawls n’affirme pas qu’un consensus qui se chevauche est réalisable dans toutes les sociétés libérales. Il ne dit pas non plus qu’une fois établi, un consensus dominant doit perdurer à jamais. Dans certaines sociétés, les citoyens ont peut-être trop peu de points communs pour converger vers une conception politique libérale de la justice. Dans d’autres sociétés, des doctrines déraisonnables peuventse répandre jusqu’à ce qu’elles submergent les institutions libérales.

Rawls soutient que l’histoire montre à la fois un approfondissement de la confiance et une convergence des croyances parmi les citoyens dans de nombreuses sociétés libérales. Cela donne l’espoir qu’un consensus qui se chevauche est au moins possible. Selon Rawls, lorsqu’un consensus qui se chevauche est possible, c’est le meilleur soutien à la stabilité sociale qu’une société libre puisse apporter.

3.6 Raison publique

Après avoir vu comment Rawls répond aux défis de la légitimité et de la stabilité, nous pouvons revenir à la légitimité et à son critère de réciprocité: les citoyens doivent raisonnablement croire que tous les citoyens peuvent accepter de manière raisonnable l’application d’un ensemble particulier de lois fondamentales.Il est déraisonnable pour les citoyens de tenter d’imposer aux autres ce qu’ils considèrent comme toute la vérité — le pouvoir politique doit être utilisé de la manière dont tous les citoyens peuvent raisonnablement s’attendre à ce qu’ils approuvent. Avec son dictionnaire de la raison publique, Rawls étend cette exigence de transparence à la manière dont les citoyens s’expliquent mutuellement leurs décisions politiques. En substance, la raison publique exige que les citoyens soient en mesure de justifier leurs décisions politiques les uns aux autres en utilisant les valeurs et les normes publiques disponibles.

Pour prendre un exemple simple: un juge de la Cour suprême décidant d’une loi sur le mariage gay violerait la raison publique si elle basait son opinion sur le sexe gay interdit par Dieu dans le livre du Lévitique, ou sur une révélation spirituelle personnelle selon laquelle le maintien d’une telle loi hâterait la fin des jours. En effet, on ne peut pas raisonnablement s’attendre à ce que tous les membres de la société acceptent le Lévitique comme énonçant un ensemble autoritaire de valeurs politiques, et une prémonition religieuse ne peut pas non plus être une norme commune pour évaluer les politiques publiques. Ces valeurs et normes ne sont pas publiques.

La doctrine de la raison publique de Rawls peut être résumée comme suit:

Les citoyens engagés dans certaines activités politiques ont l’aptitude de la civilité pour pouvoir justifier leurs décisions sur des questions politiques fondamentales par référence uniquement aux valeurs publiques et aux normes publiques.

Chacun des termes mis en évidence dans cette doctrine peut être clarifié comme suit:

• Les valeurs publiques auxquelles les citoyens doivent pouvoir faire appel sont les valeurs d’une conception politique de la justice: celles liées à la liberté et à l’égalité des citoyens, et à l’équité des conditions de coopération sociale. Parmi ces valeurs publiques figurent la liberté de pratique religieuse, l’égalité politique des femmes et des minorités raciales, l’efficacité de l’économie, la préservation d’un environnement sain et la stabilité de la famille (qui contribue à la reproduction régulière de la société d’une génération à l’autre).Les valeurs non publiques sont les valeurs internes à des associations comme les Églises (par exemple, que les femmes ne peuvent pas occuper les plus hautes fonctions) ou des clubs privés (par exemple, que les minorités raciales peuvent être exclues) qui ne peuvent pas être assimilées à des valeurs publiques telles que celles-ci.

• De même, les citoyens devraient pouvoir justifier leurs décisions politiques par des normes d’enquête publiques. Les normes publiques sontprincipes de raisonnement et règles de preuve que tous les citoyens pourraient approuver de manière raisonnable. Les citoyens ne doivent donc pas justifier leurs décisions politiques en faisant appel à la divination ou à des théories économiques ou psychologiques complexes et contestées. Au contraire, les normes publiquement acceptables sont celles qui reposent sur le bon sens, sur des faits généralement connus et sur des conclusions scientifiques bien établies et non controversées.

• L’obligation de respecter la raison publique s’applique lorsque les questions politiques les plus fondamentales sont en jeu: des questions telles que qui a le droit de vote, quelles religions doivent être tolérées, qui aura le droit de posséder des biens et quelles sont les classifications suspectes de la discrimination dans les décisions d’embauche. C’est ce que Rawls appelle l’essentiel constitutionnel et les questions de justice de base.La raison publique s’applique plus faiblement, voire pas du tout, à des questions politiques moins importantes, par exemple à la plupart des lois qui modifient le taux d’imposition ou qui mettent de côté l’argent public pour maintenir les parcs nationaux.

• Les citoyens ont le devoir de contraindre leurs décisions par la raison publique uniquement lorsqu’ils se livrent à certaines activités politiques, généralement lorsqu’ils exercent des fonctions publiques. Ainsi, les juges sont liés par la raison publique lorsqu’ils rendent leurs décisions, les législateurs doivent respecter la raison publique lorsqu’ils parlent et votent à l’Assemblée législative, et les exécutifs et les candidats à de hautes fonctions doivent respecter la raison publique dans leurs déclarations publiques. Fait significatif, Rawls dit que les votantsdevrait également tenir compte de la raison publique lorsqu’ils votent. Toutes ces activitésont ou soutiennent des exercices de pouvoir politique, de sorte que (par le principe libéral de légitimité) toutes doivent être justifiables en termes que tous les citoyens pourraient raisonnablement approuver. Cependant, les citoyens ne sont pas liés par des devoirs de raison publique lorsqu’ils s’engagent dans d’autres activités, par exemple lorsqu’ils adorent à l’église, se produisent sur scène, poursuivent des recherches scientifiques, envoient des lettres à l’éditeur ou parlent politique autour de la table du dîner.

• Le devoir de pouvoir justifier ses décisions politiques par des raisons publiques est un devoir moral, pas un devoir juridique : c’est un devoir de civilité. Tous les citoyens ont toujours tous leurs droits légaux à la liberté d’expression, et dépasser les limites de la raison publique n’est jamais en soi un crime. Au contraire, les citoyens ont un devoir moral de respect mutuel et d’amitié civique de ne pas justifier leurs décisions politiques sur des questions fondamentales en faisant appel à des valeurs partisanes ou à des raisonnements controversés qui ne peuvent être rachetés publiquement.

Dans une condition importante, Rawls ajoute que les citoyens peuvent parler de la langue de leurs doctrines globales controversées — même des fonctionnaires publics, et même sur les questions les plus fondamentales — tout en montrant comment ces affirmations soutiennent les valeurs publiques que tous partagent. Ainsi, le président Lincoln, par exemple, pourrait légitimement décrire le mal de l’esclavage à l’aide de l’imagerie biblique, puisqu’il décrivait également l’esclavage en termes de valeurs publiques de liberté et d’égalité. Ainsi, même dans son champ d’application limité, la doctrine de la raison publique de Rawls est plutôt permissive en ce qui concerne ce que les citoyens peuvent dire et faire dans les limites de la civilité.

La justice comme équité: La justice dans une Société libérale

La justice comme équité est la théorie de Rawls de la justice pour une société libérale. En tant que membre de la famille des conceptions politiques libérales de la justice, il fournit un cadre pour l’utilisation légitime du pouvoir politique. Pourtant, la légitimité n’est que la norme minimale d’acceptabilité morale ; un ordre politique peut être légitime sans être juste.La justice établit la norme maximale: l’arrangement des institutions sociales qui est le meilleur moralement.

Rawls construit la justice comme une équité autour d’interprétations spécifiques des idées selon lesquelles les citoyens sont libres et égaux et que la société devrait être juste. Il y voit la résolution des tensions entre les idées de la liberté et de l’égalité, qui ont été mises en évidence à la fois par la critique socialiste de la démocratie libérale et par la critique conservatrice de l’État-providence moderne. Rawls soutient que la justice est l’interprétation la plus égalitaire, et aussi la plus plausible, de ces concepts fondamentaux du libéralisme. Il soutient également que la justice en tant qu’équité fournit une compréhension supérieure de la justice à celle de la tradition dominante dans la pensée politique moderne: l’utilitarisme.

4.1 La Structure de base de la société

La justice en tant qu’équité vise à décrire un arrangement juste des principales institutions politiques et sociales d’une société libérale: la constitution politique, le système juridique, l’économie, la famille, etc.Rawls appelle la disposition de ces institutions une structure de base de la sociétéstructure. La structure de base est l’emplacement de la justice parce que ces institutions distribuent les principaux avantages et charges de la vie sociale: qui recevra la reconnaissance sociale, qui aura quels droits fondamentaux, qui aura la possibilité d’obtenir quel type de travail, quelle sera la répartition des revenus et des richesses, et bientôt.

La forme de la structure de base d’une société aura des effets profonds sur la vie des citoyens. La structure de base influencera non seulementleurs perspectives de vie, mais plus profondément leurs objectifs, leurs attitudes, leurs relations et leurs caractères. Les institutions qui auront une telle influence omniprésente sur la vie des gens nécessitent une justification.Comme quitter sa société n’est pas une option réaliste pour la plupart des gens, la justification ne peut pas être que les citoyens aient consenti à une structure de base en restant dans le pays. Et puisque les règles de toute structure de base seront appliquées de manière coercitive, souvent avec des sanctions graves, l’exigence de justifier l’imposition d’un ensemble particulier de règles s’intensifie davantage.

En définissant la justice comme l’équité, Rawls suppose que la société libérale en question est caractérisée par un pluralisme raisonnable tel qu’il a été décrit ci-dessus, et qu’elle est également dans des conditions raisonnablement favorables : qu’il y a suffisamment de ressources pour que les besoins fondamentaux de chacun puissent être satisfaits. Rawls fait l’hypothèse simplificatrice que la société est autosuffisante et fermée, de sorte que les citoyens n’y entrent qu’à la naissance et ne la quittent qu’à la mort. Il limite également son attention principalement à la théorie idéale, mettant de côté des questions telles que celles de la justice pénale.

4.2 Deux Idées directrices de la justice en tant qu’équité

La coopération sociale sous une forme ou une autre est nécessaire pour que les citoyens puissent mener une vie décente. Pourtant, les citoyens ne sont pas indifférents à la façon dont les avantages et les fardeaux de la coopération seront répartis entre eux.Les principes de justice en tant qu’équité de Rawls articulent les idées centrallibérales selon lesquelles la coopération devrait être équitable pour tous les citoyens considérés comme libres et égaux. L’interprétation distinctive que Rawls donne à ces concepts peut être vue comme combinant une analyse négative et une analyse positive.

La thèse négative de Rawls commence par l’idée que les citoyens ne doivent pas être nés dans une famille riche ou pauvre, naître naturellement plus ou moins doués que les autres, naître femme ou homme, être membre d’un groupe racial particulier, etc. Étant donné que ces caractéristiques des personnes sont moralement arbitraires en ce sens, les citoyens ne sont pas davantage attirés par les avantages de la coopération sociale simplement à cause d’eux. Par exemple, le fait qu’un citoyen soit né riche, blanc et masculin ne fournit aucune raison en soi pour que ce citoyen soit favorisé par les institutions sociales.

Cette thèse négative ne dit pas comment les biens sociaux devraient être distribués; elle efface simplement les ponts. La théorie de la distribution positive de Rawls est la réciprocité basée sur l’égalité. Tous les biens sociaux doivent être distribués de manière égale, à moins qu’une répartition inégale ne soit à l’avantage de tout le monde. L’idée directrice est que, puisque les citoyens sont égaux sur le plan fondamental, le raisonnement sur la justice devrait partir d’une présomption selon laquelle les biens produits en coopération devraient être divisés de manière égale. La justice exige alors que toute inégalité profite à tous les citoyens, et en particulier à ceux qui en auront le moins.L’égalité constitue la base de référence; à partir de là, toute inégalité doit améliorer la situation de chacun, et en particulier celle des plus démunis.Ces exigences fortes d’égalité et d’avantage réciproque sontles caractéristiques de la théorie de la justice de Rawls.

4.3 Les Deux Principes de Justice en tant qu’Équité

Ces idées directrices de justice en tant qu’équité sont données de manière institutionnelle par ses deux principes de justice:

Premier Principe: Chaque personne a la même prétention irréalisable à un régime pleinement adéquat de libertés de base égales, lequel régime est compatible avec le même régime de libertés pour tous;

Deuxième Principe: Les inégalités sociales et économiques doivent satisfaire deux conditions:

1. Ils doivent être rattachés à des bureaux et à des postes ouverts à toutes les conditions d’une juste égalité des chances;
2. Ils doivent être au plus grand profit des membres les moins avantagés de la société (le principe de la différence). (JF, 42-43)

Le premier principe de l’égalité des libertés fondamentales doit être inscrit dans la constitution politique, tandis que le second principe s’applique principalement aux institutions économiques. L’accomplissement du premier principe prend la priorité sur l’accomplissement du deuxième principe, et dans le cadre de ce deuxième principe, une égalité équitable des chances prime sur le principe de différence.

Le premier principe affirme que tous les citoyens doivent avoir les droits et libertés fondamentaux familiers: liberté de conscience et liberté d’association, liberté d’expression et liberté de la personne, droits de vote, d’occuper des fonctions publiques, d’être traités conformément à la règle de la loi, etc. Le premier principe accorde ces droits etliberties à tous les citoyens sur un pied d’égalité. Les droits inégaux ne profiteraient pas à ceux qui obtiendraient une part moindre des droits, de sorte que la justice exige des droits égaux pour tous, dans toutes les circonstances normales.

Le premier principe de Rawls confirme les convictions répandues sur l’importance de l’égalité des droits et des libertés fondamentales. Deux autres caractéristiquessont ce principe distinctif. La première est sa priorité: les droits et libertés fondamentaux ne doivent pas être échangés contre d’autres biens sociaux. Le premier principe interdit, par exemple, une politique qui accorderait des projets d’exemptions aux étudiants au motif que les civils éduqués augmenteraient la productivité économique. Le projet est une violation flagrante des libertés fondamentales, et si un projet est mis en œuvre, alors tous ceux qui sont en mesure de servir doivent y être également soumis, même si cela signifie une croissance plus lente. L’égalité de liberté des citoyens doit avoir la priorité sur la politique économique.

Le deuxième trait distinctif du premier principe de Rawls est qu’il exige la juste valeur des libertés politiques. Les libertés politiques sont un sous-ensemble des libertés fondamentales, qui concernent le droit d’occuper des fonctions publiques, le droit d’influer sur le résultat des élections nationales, etc. Pour ces libertés, Rawls exige que les citoyens soient non seulement formellement mais aussi substantiellement égaux.Autrement dit, les citoyens qui sont également dotés et motivés devraient avoirpossibilités similaires d’occuper des fonctions, d’influencer les élections, et bientôt, peu importe à quel point ils sont riches ou pauvres. Cette provision de juste valeur a des implications majeures sur la façon dont les élections devraient être financées et gérées, comme nous le verrons ci-dessous.

Le deuxième principe de justice de Rawls comporte deux parties. La première partie, une juste égalité des chances, exige que les citoyens ayant les mêmes talents et la même volonté de les utiliser aient les mêmes opportunités éducatives et économiques, qu’ils soient nés riches ou pauvres. « Dans toutes les parties de la société, il doit y avoir à peu près les mêmes perspectives de culture et de réussite pour ceux qui sont également motivés et reconnus” (JF, p. 44).

Ainsi, par exemple, si nous supposons que les dotations naturelles et la volonté de les utiliser sont réparties uniformément entre les enfants nés dans différentes classes sociales, alors dans n’importe quel type de profession (généralement spécifié), nous devrions constater qu’environ un quart des personnes de cette profession sont nées dans les 25% les plus élevés de la répartition des revenus, un quart sont nées dans les 25% les plus élevés de la répartition des revenus, un quart sont nées dans les 25% les plus faibles et un quart sont nées dans les 25% les plus faibles. Puisque la classe d’origine est un fait moralement arbitraire sur les citoyens, la justice ne permet pas à la classe d’origine de se transformer en opportunités inégales d’éducation ou de travail significatif.

La deuxième partie du deuxième principe est le principe de la différence, qui régit la répartition des richesses et des revenus. Permettre des inégalités de richesse et de revenus peut conduire à un produit social plus important: des salaires plus élevés peuvent couvrir les coûts de la formation et de l’éducation, par exemple, et peuvent fournir des incitations à pourvoir des emplois plus indémandables. Le principe de la différence permet des inégalités de richesse et de revenus, tant que celles-ci seront à l’avantage de tous, et spécifiquement à l’avantage de ceux qui seront les plus mal lotis. Le principe de différenciation exige, c’est-à-dire que toute inégalité économique soit au plus grand avantage de ceux qui sont les moins favorisés.

Pour illustrer, considérons quatre structures économiques hypothétiques A-D et les niveaux de revenu moyens au cours de la vie que ces différentes structures économiques entraîneraient pour les membres représentatifs de troisgroupes:

Economy	Least-AdvantagedGroup	Middle Group	Most-AdvantagedGroup
A	10,000	10,000	10,000
B	12,000	30,000	80,000
C	30,000	90,000	150,000
D	20,000	100,000	500,000

Here the difference principle selects Economy C, because it containsthe distribution where the least-advantaged group does best.Les inégalités en C sont à l’avantage de tous par rapport à une distribution complètement égale (Économie A), et par rapport à une distribution plus égale (Économie B). Mais le principe de la différence ne permet pasles riches s’enrichissent au détriment des pauvres (économie D). Le principe de différence incarne la réciprocité fondée sur l’égalité: à partir d’une base égalitaire, il exige que toutes les inégalités soient bonnes pour tous, et en particulier pour les plus défavorisés.

Le principe de la différence repose en partie sur la thèse négative selon laquelle la répartition des actifs naturels n’est pas méritée. Une citoyenne n’apprécie pas davantage le produit social simplement parce qu’elle a eu la chance de naître avec le potentiel de développer des compétences qui sont actuellement en forte demande. Pourtant, cela ne signifie pas que tout le monde doit obtenir les mêmesparties. Le fait que les citoyens aient des talents et des capacités différentespeut être utilisé pour rendre tout le monde meilleur. Dans une société régie par le principe de différenciation, les citoyens considèrent la répartition des ressources naturelles comme un bien commun qui peut bénéficier à tous. Ceux qui sont mieux dotés sont invités à utiliser leurs dons pour s’améliorer, à condition que cela contribue également au bien de ceux qui sont moins bien dotés.

Le principe de différence exprime ainsi un idéal positif, un idéal d’unité sociale profonde. Dans une société qui respecte le principe de la différence, les citoyens savent que leur économie fonctionne au bénéfice de tous et que ceux qui ont eu la chance de naître avec un grand potentiel naturel ne s’enrichissent pas au détriment de ceux qui ont eu moins de chance. On pourrait opposer l’idéal positif de Rawls à l’idéal de liberté libertaire de toNozick, ou aux idées sur la justice économique qui dominent dans la société contemporaine. ”L’injustice comme équité « , dit Rawls, « les hommes acceptent de partager le destin d’un autre. »(TJ, 102)

4.4La conception des citoyens

Après avoir examiné les deux principes de justice de Rawls en tant qu’équité, nous pouvons revenir aux interprétations de Rawls des idées libérales selon lesquelles les citoyens sont libres et égaux et que la société devrait être juste. Rawls utilise ces idées des citoyens et de la société pour construire la justification formelle des deux principes: l’argument de la position initiale.

L’interprétation de Rawls de l’idée que les citoyens sont libres est la suivante. Les citoyens sont libres en ce sens que chacun se considère comme ayant le droit de revendiquer les institutions sociales de son propre chef — les citoyens ne sont pas des esclaves ou des serfs, dépendants pour leur statut social des autres.Les citoyens sont également libres en ce sens qu’ils voient leur identité publique comme indépendante de toute doctrine globale particulière: un citoyen qui se convertit à l’islam, ou qui renonce à sa foi, s’attend, par exemple, à conserver tous ses droits et libertés politiques tout au long de la transition. Enfin, les citoyens sont libres de prendre la responsabilité de planifier leur propre vie, compte tenu des opportunités et des ressources auxquelles ils peuvent raisonnablement s’attendre.

Les citoyens sont égaux, dit Rawls, en vertu d’avoir les capacités de participer à la coopération sociale tout au long d’une vie complète. Les citoyens peuvent avoir des compétences, des talents et des pouvoirs plus ou moins importants « au-dessus de la ligne” que la coopération exige, mais les différences au-dessus de cette ligne n’ont aucune incidence sur l’égalité de statut politique des citoyens.

Les citoyens rawlsiens ne sont pas seulement libres et égaux, ils sont également raisonnables et rationnels. L’idée que les citoyens sont raisonnables estfamilier du libéralisme politique. Les citoyens raisonnables ont la capacité de respecter des conditions équitables de coopération, même au détriment de leurs propres intérêts, à condition que d’autres soient également disposés à le faire.Dans justice as fairness, Rawls appelle ce caractère raisonnable la capacité d’un sens de la justice. Les citoyens sont également rationnels: ils ont la capacité de poursuivre et de réviser leur propre vision de ce qui est valeurdans la vie humaine. Rawls appelle cela la capacité d’une conception du bien. Ensemble, ces capacités sont appelées les deux pouvoirs moraux.

Comme toute théorie de la justice (par exemple celles de Locke, Rousseau et Moulin), la justice en tant qu’équité exige une prise en compte des intérêts fondamentaux des citoyens : ce dont les citoyens ont besoin en tant que citoyens. Rawlsdérive son récit des biens primaires de la conception dele citoyen comme libre et égal, raisonnable et rationnel. Les biens primaires sont essentiels pour développer et exercer les deux pouvoirs moraux, et sont utiles pour poursuivre un large éventail de conceptions spécifiques de la bonne vie. Les biens primaires sont:

• Les droits et libertés fondamentaux;
• La liberté de circulation et le libre choix parmi un large éventail d’occupations;
• Les pouvoirs des fonctions et des postes de responsabilité;
• Le revenu et la richesse;
• Les bases sociales du respect de soi: la reconnaissance par les institutions sociales qui donne aux citoyens un sentiment d’estime de soi et de confiance pour mener à bien leurs projets. (JF, 58-59)

Tous les citoyens sont supposés avoir un intérêt fondamental à obtenir davantage de ces biens primaires, et les institutions politiques doivent évaluer le bien-être des citoyens en fonction des biens primaires dont ils disposent. Il s’agit d’égalités et d’inégalités de ces biens primaires qui, à première vue, sont de la plus grande importance politique.

4.5La conception de la société

La conception de la société de Rawls est définie par l’équité: les institutions sociales doivent être équitables envers tous les membres coopérants de la société, quels que soient leur race, leur sexe, leur religion, leur classe d’origine, leur statut naturel, leur conception raisonnable de la bonne vie, etc.

Rawls met également l’accent sur la publicité en tant qu’aspect d’équité. Dans ce qu’il appelle une société bien ordonnée, tous les citoyens acceptent les principes de justice et savent que leurs concitoyens le font également, et tous les citoyens reconnaissent que la structure de base est juste. Les justifications philosophiques complètes des principes de justice sont également reconnaissables et acceptables par tous les citoyens raisonnables.

L’idée derrière la publicité est que, puisque les principes de la structure de base seront appliqués de manière coercitive aux citoyens libres, ils devraient résister à l’examen public. La condition de publicité exige que les principes de justice de l’asociété ne soient pas trop ésotériques et ne soient pas des écrans pour des relations de pouvoir plus profondes. L’équité exige que, dans  » la vie politique publique, rien ne soit caché… il n’est pas nécessaire que les illusions et les illusions de l’idéologie fonctionnent correctement pour la société et que les citoyens l’acceptent volontiers. » (PL, 68-69)

4.6 La Position initiale

Les conceptions de Rawls sur les citoyens et la société sont encore assez abstraites, et certains pourraient penser anodines. La position initiale vise à sortir de ces conceptions abstraites pour déterminer les principes de justice sociale. Il le fait en traduisant la question: « Qu’est-ce que sont des conditions équitables de coopération sociale pour des citoyens libres et équitables? »dans la question « Quelles conditions de coopérationles citoyens libres et égaux accepteraient-ils dans des conditions équitables?”Le passage à l’accord entre les citoyens est ce qui place la justice de Rawls en tant que justice dans la tradition du contrat social de Locke, Rousseau et Kant.

La stratégie de la position initiale consiste à construire une méthode de raisonnement qui modélise des idées abstraites sur la justice afin de concentrer ensemble leur pouvoir sur le choix des principes. Ainsi, les idées de Rawls sur les citoyens et la société sont intégrées dans la conception même de la position d’origine. L’intention de Rawls est que les lecteurs considérent le résultat de la position initiale comme justifié parce qu’ils verront comment il incarne une compréhension plausible des citoyens et de la société, et aussi parce que ce résultat confirme bon nombre de leurs convictions sur la justice sur des questions spécifiques.

La position initiale est une expérience de pensée: une situation imaginaire dans laquelle chaque citoyen réel a un représentant, et tous ces représentants s’entendent sur les principes de justice qui doivent ordonner les institutions politiques des citoyens réels. Cette expérience réfléchie vaut mieux que d’essayer d’amener tous les vrais citoyens à se réunir en personne pour essayer d’accepter les principes de justice pour leur société. Même si cela était possible, la négociation entre les vrais citoyens serait influencée par toutes sortes de facteurs pertinents pour la justice, tels que qui pourrait menacer le plus les autres ou qui pourrait tenir le plus longtemps.

La position initiale fait abstraction de tous ces facteurs non pertinents. La position initiale est une situation équitable dans laquelle chaque citoyen n’est représenté que comme un citoyen libre et égal: chaque représentant ne veut que ce que veulent les citoyens libres et égaux, et chacun essaie de s’accorder sur les principes de la structure de base tout en se situant équitablement dans le respect des autres représentants. La conception de la position originelle modélise ainsi les idées de liberté, d’égalité et d’équité. Par exemple, l’équité et l’égalité sont modélisées dans la position initiale en plaçant symétriquement les parties qui représentent les vrais citoyens: aucun représentant de citoyen n’est en mesure de menacer un représentant d’un autre citoyen, ou de tenir plus longtemps pour une meilleure affaire.

La caractéristique la plus frappante de la position initiale est le voile d’ignorance, qui empêche les faits arbitraires sur les citoyens d’influer sur l’accord entre leurs représentants. Comme nous l’avons déjà fait, Rawls soutient que le fait qu’une citoyenne soit d’une certaine race, d’une certaine classe et d’un certain sexe n’est pas une raison pour que les institutions sociales la favorisent ou la favorisent. Chaque représentant dans la position initiale est donc privé de la connaissance de la race, de la classe et du sexe du citoyen qu’il représente. En fait, le voile de l’ignorance prive les parties de tous les faits sur les citoyens qui ne sont pas pertinents pour le choix des principes de justice: non seulement des faits sur leur race, leur classe et leur sexe, mais aussi des faits sur leur âge, leurs origines naturelles, etc. De plus, le voile de l’ignorance filtre également des informations sur ce qu’est la société en ce moment, afin d’avoir une vision plus claire des caractéristiques permanentes d’un système social juste.

Derrière le voile de l’ignorance, la situation informationnelle des partis qui représentent de vrais citoyens est la suivante:

• Les partis ne savent pas:
  • La race, l’ethnicité, le sexe, l’âge, le revenu, la richesse, les ressources naturelles, la doctrine globale, etc. de l’un des citoyens de la société, ou à quelle génération dans l’histoire de la société appartiennent ces citoyens.
  • Le système politique de la société, sa structure de classe, son système économique ou son niveau de développement économique.
• Les parties savent:
  • Que les citoyens de la société ont des codes et des plans de vie différents; que tous les citoyens ont des intérêts dans des biens plus primaires.
  • Que la société est dans des conditions de pénurie modérée: il y en a assez pour faire le tour, mais pas assez pour que tout le monde obtienne ce qu’il veut;
  • Faits généraux et bon sens sur la vie sociale humaine; conclusions générales de la science (y compris l’économie et la psychologie) qui ne sont pas contradictoires.

Le voile de l’ignorance situe équitablement les représentants des citoyens libres et égaux les uns par rapport aux autres. Aucun parti ne peut faire pression pour un accord sur des principes qui favoriseront arbitrairement le citoyen particulier qu’il représente, car aucun parti ne connaît les attributions spécifiques du citoyen qu’il représente. La situation des parties est ainsi conforme à des conditions raisonnables dans lesquelles les parties peuvent conclure un accord de principe. Chaque partie essaie de s’entendre sur des principes qui seront les meilleurs pour le citoyen qu’elle représente (c’est-à-dire qui maximiseront la part du citoyen dans les biens primaires). Étant donné que les parties sont équitablement réparties, l’accord qu’elles concluront sera équitable pour tous les citoyens actuels.

La conception de la position originale modélise également d’autres aspects de la conception des citoyens et de la société de Rawls. Par exemple, la publicité d’une société bien ordonnée est modelée par le fait que les parties doivent choisir parmi des principes qui peuvent être publiquement approuvés par tous les citoyens.Il existe également certaines hypothèses qui rendent l’accord hypothétique déterminé et décisif: les parties ne sont pas motivées par l’envie (c’est-à-dire par la quantité de citoyens avec laquelle les leurs se retrouvent); les parties ne sont pas supposées être soit à la recherche de risques, soit à l’aversion au risque; et les parties doivent conclure un accord final sur les principes de la structure de base:il n’y a pas de « do-overs” après que le voile de l’ignorance est levé et que les parties apprennent quel citoyen réel elles représentent.

4.7 L’Argument de la Position d’origine : La Sélection des principes

L’argument de la position d’origine comporte deux parties. Dans le premierpartie, les parties conviennent des principes de justice. Dans la deuxième partie, les parties vérifient qu’une société ordonnée par ces principes pourrait s’améliorer dans le temps. Rawls tente seulement de montrer que ses deux principes de justice en tant qu’équité seraient favorisés par rapport aux principes utilitaristes, car il considère l’utilitarisme comme la principale tradition concurrente de justification de la justice. Les parties se voient ainsi proposer un choix entre les deux principes de Rawls et les principes utilitaires, et on leur demande quels principes ils préféreraient accepter.

La première partie de la position originale contient deux comparaisons fondamentales entre les principes de Rawls et les principes utilitaires. Dans la première comparaison, les parties comparent les principes de Rawls au principe d’utilité moyenne: le principe selon lequel la structure de base doit être organisée de manière à produire le niveau d’utilité moyen le plus élevé parmi tous les citoyens. Rawls soutient que les parties favoriseraient ses principes dans cette comparaison, car le premier principe de justice en tant qu’équité garantit des libertés égales pour tous les citoyens.

Dans cette première comparaison, Rawls soutient qu’il est rationnel pour les parties d’utiliser le raisonnement de maximin: maximiser le niveau minimal de biens primaires avec lesquels les citoyens qu’ils représentent pourraient se trouver. Et le raisonnement de maximin, dit-il, favorise la justice commela justice.

Selon Rawls, dans le cadre de l’utilitarisme moyen, les libertés fondamentales de certains citoyens pourraient être restreintes dans l’intérêt de plus grands avantages pour d’autres citoyens. Par exemple, restreindre les libertés politiques et religieuses d’une minorité faible pourrait profiter à la majorité et produire ainsi un niveau moyen d’utilité plus élevé dans la société. Un parti dans la position initiale trouvera la possibilité que son citoyen puisse se voir refuser des libertés politiques et religieuses intolables, étant donné que le parti pourrait au contraire garantir des libertés égales à son citoyen en choisissant la justice comme équité. Selon Rawls, un parti n’hésitera pas à jouer avec la position politique et les engagements les plus profonds du citoyen qu’il représente, alors qu’il pourrait sauvegarder la position et les engagements de son citoyen même si son citoyen s’avère être une minorité faible.

De plus, dit Rawls, une société ordonnée par les principes de justice et d’équité présente d’autres avantages par rapport à une société utilitaire. La sécurisation des libertés fondamentales égales pour tous encourage un esprit de coopération entre les citoyens sur la base du respect mutuel et élimine les conflits de division sur la question de savoir s’il faut refuser des libertés à certains citoyens de l’agenda politique. En revanche, une société utilitariste serait déchirée par des préjugés mutuels, car différents groupes ont avancé des arguments hautement spéculatifs selon lesquels l’utilité moyenne pourrait être accrue par la mise en œuvre de leurs politiques partisanes. Le premier principe de Rawls, en assurant l’égalité permanente des libertés pour tous les citoyens, augmente l’harmonie sociale en facilitant la justice. L’équilibre des considérations en faveur de la justice en tant qu’équité sur la valeur moyenne est ici, affirme Rawls, décisif.

Dans la deuxième comparaison fondamentale, les parties se voient offrir un choix entre la justice en tant qu’équité et le principe d’utilité restreinte. Le principe de l’utilité restreinte est identique aux deux principes de la Loi, sauf que le principe de la différence est remplacé par un principe selon lequel la répartition du revenu de la richesse devrait maximiser l’utilité moyenne, limitée par un niveau de revenu minimum garanti pour tous. Alors que la première comparation portait sur l’importance des libertés fondamentales, la seconde comparationcontient l’argument formel de Rawls en faveur du principe de différence.

Le raisonnement de Maximin ne joue aucun rôle dans l’argument du principe de différence. L’aversion pour l’incertitude non plus (JF, xvii, 43,95, 96).

Dans cette deuxième comparaison, Rawls soutient que les parties favoriseront la justice en tant qu’équité parce que ses principes fournissent une meilleure base pour la coopération entre tous les citoyens. Le principe de la différence, dit-il, demande moins aux mieux nantis que l’utilité restreinte demande aux moins nantis. En vertu du principe de la différence, dit-il, ceux qui sont mieux dotés sont autorisés à gagner plus de richesses et de revenus, à condition que cela profite également à leurs concitoyens.En revanche, en vertu d’une utilité restreinte, ceux qui vivent au minimum soupçonneront que leurs intérêts ont été sacrifiés pour améliorer encore la situation. Ces citoyens au minimum peuvent devenircyniques à propos de leur société et se retirer de la participation active à la vie publique.

De plus, il est encore une fois difficile de maintenir un accord public, car les politiques économiques qui maximiseront réellement l’utilité moyenne, et les débats sur l’endroit où fixer le minimum garanti peuvent conduire à une méfiance vis-à-vis des classes sociales. Le principe de la différence encourage plutôt la confiance mutuelle et les vertus coopératives en instaurant un idéal de réciprocité économique. Chaque partie verra les avantages pour le citoyen qu’elle représente d’assurer le monde social plus harmonieux de la justice comme l’équité.

4.8 L’Argument de la Position initiale: Le Contrôle de la stabilité

Après avoir choisi les deux principes de justice comme équité, les parties reviennent à la deuxième partie de la position initiale: le contrôle que ces principes peuvent ordonner une société de manière stable dans le temps. Les parties vérifient, c’est-à-dire si ceux qui grandissent dans des institutions organisées par ces principes développeront une volonté suffisante de les respecter pour que ces principes puissent servir de point de convergence durable.

Rawls soutient que les parties veilleront à ce que ses deux principes soient conformes au bien de chaque citoyen. En vertu de ces deux principes, les institutions de base de la société affirment la liberté et l’égalité de chaque citoyen, donnant une base publique au respect de soi de chaque citoyen. Cette base publique de respect de soi est vitale pour que les citoyens puissent mener à bien leurs projets de vie avec énergie et confiance. Les citoyens veilleront également à ce que les libertés fondamentales leur laissent un espace social suffisant pour qu’ils puissent exprimer leurs conceptions raisonnables du bien. Qu’ils soient pauvres ou riches, les citoyens auront tendance à ne pas être envieux ou impérieux, car ils verront comment l’économie fonctionne pour l’avantage réciproque de tous. Et les citoyens peuvent être satisfaits en réfléchissant au bien collectif qu’ils peuvent réaliser les uns avec les autres, en travaillant à maintenir des institutions justes dans le temps.

Étant donné que les deux principes sont en accord avec le bien des citoyens, il est raisonnable de supposer que les citoyens développeront un désir d’agir conformément à eux. Les gens s’attachent aux personnes et aux institutions qu’ils voient leur être bénéfiques, et les deux principes créent un monde social dans lequel chaque citoyen peut poursuivre ses propres fins sur la base du respect mutuel avec les autres citoyens. Puisque c’est vécu comme un bien, les principes gagneront la volonté des citoyens et une allégeance stable. ”La conception la plus stable de la justice, dit Rawls, est celle qui est visible pour notre raison, congruente à notre bien, et enracinée non dans l’abnégation, mais dans l’affirmation de soi » (TJ, 261).

4.9 Institutions: La séquence en quatre étapes

Les deux parties de l’argument de la justice en tant qu’équité ci-dessus se produisent à la première étape de la position initiale. A cette première étape, les parties s’accordent également sur un principe d’épargne juste pour réglementer ce que chaque génération doit épargner pour les générations futures. Comme les partis ne savent pas à quelle époque vivent les citoyens qu’ils représentent, il est rationnel pour eux de choisir un principe d’épargne équitable pour toutes les générations. Rawls dit que les parties n’ont pas besoin de choisir un principe d’épargne qui nécessite une croissance économique sans fin. Au contraire, les partis peuvent préférer un « état stable » millionnaire de croissance réelle nulle, une fois qu’une génération a été atteinte dans laquelle les deux principes sont satisfaits.

Après s’être mis d’accord sur les deux principes et sur un principe d’épargne juste, les parties poursuivent ensuite la séquence en quatre étapes, en adaptant ces principes généraux aux conditions particulières de la société des citoyens qu’elles représentent. À travers cette séquence de quatre étapes, le voile d’ignorance qui filtre les informations sur les caractéristiques générales de la société devient progressivement plus fin, et les parties utilisent les nouvelles informations pour décider d’applications considérablement plus déterminées des principes déjà convenus. Les parties, c’est-à-dire remplissent progressivement les détails institutionnels de ce que la justice exige dans le monde réel.

À la deuxième étape de la position initiale, les parties reçoivent plus d’informations sur la culture politique et le développement économique de la société, et se chargent d’élaborer une constitutionqui réalise les deux principes de justice. À la troisième étape, les parties en apprennent encore plus sur les détails de la société et conviennent d’une législation spécifique qui réalise les deux principes dansle cadre constitutionnel décidé à la deuxième étape. À la quatrième étape, les parties disposent d’informations complètes sur la société, et en tant que juges et administrateurs pour appliquer la législation précédemment convenue à des cas particuliers. Lorsque les quatre étapes sont terminées, les principes de justice en tant qu’équité sont pleinement articulés pour la vie politique de la société.

Pour illustrer: aux stades constitutionnel (deuxième) et législatif (troisième), les parties spécifient des libertés fondamentales telles que la « liberté de pensée” dans des droits plus particuliers, comme le droit à la liberté d’expression politique. Le droit à la parole politique est lui-même alors plus spécifié comme le droit de critiquer le gouvernement, le droit de protéger la presse de l’ingérence politique, etc. Au cours de la séquence en quatre étapes, les parties ajustent également les liberties de base les unes aux autres et aux autres valeurs, en visant toujours un régime général de libertés qui permette au mieux aux citoyens de développer et d’exercer leurs deux pouvoirs moraux et de poursuivre leurs conceptions déterminantes du bien. (PL, 289-371)

Aux stades ultérieurs, les parties élaborent également les institutions qui seront nécessaires pour réaliser la juste valeur des équilibres politiques égaux. Sur ce sujet, Rawls est catégorique: à moins qu’il n’y ait des fonds publics pour les élections, des restrictions sur les contributions à la campagne et un accès fondamentalement égal aux médias, la politique sera capturée par des concentrations du pouvoir économique privé. Cela rendra impossible pour les citoyens également capables d’avoir des chances égales d’influencer les politiques indépendamment de leur richesse, comme l’exige la juste valeur.

Les parties tentent de réaliser le deuxième principe de justice au stade législatif, en façonnant les lois qui régissent la propriété, le contrat, la fiscalité, l’héritage, l’embauche et le salaire minimum, etc.Leur tâche n’est pas d’allouer un ensemble fixe de biens qui apparaissent d’ici, mais plutôt de concevoir un ensemble d’institutions d’éducation, de production et de distribution dont le fonctionnement réalisera la juste qualité des opportunités et le principe de la différence au fil du temps.

Pour une égalité équitable des chances, Rawls souligne que les lois et les politiques doivent aller au-delà de la simple prévention de la discrimination dans l’éducation et l’embauche. Pour garantir des chances équitables quelle que soit la classe sociale d’origine, l’État doit également financer une éducation de haute qualité pour les moins aisés. De plus, l’État doit également garantir à la fois un revenu minimum de base et des soins de santé pour tous.

En réalisant le principe de la différence, Rawls dit que l’objectif est un ordre économique qui maximise la position du groupe le plus défavorisé (p. ex. les travailleurs non qualifiés, ou ceux qui ont moins de la moitié de la richesse et des revenus médians au cours de leur vie). Étant donné que les institutions qui mettent en œuvre les principes antérieurs sont déjà en place, cela devrait être réalisable à peu près, par exemple, en faisant varier les taux marginaux d’imposition et d’exonérations fiscales.

Rawls rejette explicitement l’État providence (JF, 137-40). Le capitalisme d’État-providence laisse le contrôle de l’économiedans les mains d’un groupe de riches acteurs privés. Elle ne permet donc pas à tous les citoyens d’avoir suffisamment de ressources pour avoir des chances à peu près égales d’influencer la politique ou d’avoir des chances suffisamment égales dans l’éducation et l’emploi. L’État-providence tend donc àgénérer une sous-classe démoralisée.

Le capitalisme de laisser-faire est encore pire pour l’égalité que l’État-providence dans ces dimensions. Et une économie de commandement socialiste mettrait trop de pouvoir entre les mains de l’État, mettant à nouveau en danger l’égalité politique et menaçant également les libertés fondamentales telles que la liberté de choix de l’emploi.

La justice en tant qu’équité, dit Rawls, favorise soit une démocratie propriétaire, soit un socialisme libéral (démocratique). Le gouvernement de la démocratie propriétaire d’une propriété prend des mesures pour encourager une large appropriation des actifs productifs et un large accès à l’éducation et à la formation. Le socialisme libéral est similaire, mais comporte des entreprises gérées par des travailleurs. L’objectif des deux systèmes d’économie politique est de permettre à tous les citoyens, même les moins favorisés, de gérer leurs propres affaires dans un contexte d’égalité sociale et économique significative. » Les moins favorisés ne sont pas, si tout va bien, les malheureux et les malchanceux – objets de notre charité et de notre compassion, encore moins de notre bonté — mais ceux à qui la réciprocité est due en vertu de la justice de base  » (JF, 139).

4.10 La Position d’origine et le constructivisme politique

Rawls met en avant la position d’origine comme un dispositif utile pour atteindre un plus grand équilibre réfléchissant. Il soutient que la valeur de la position initiale en tant que méthode de raisonnement est affirmée lorsqu’elle choisit le premier principe de justice, puisque le premier principe correspond aux convictions de nombreuses personnes sur l’importance d’assurer les droits et libertés fondamentaux pour tous. Après avoir acquis la crédibilité en confirmant ces jugements moraux établis, la position d’origine choisit ensuite des principes pour des questions sur lesquelles les jugements des gens peuvent être moins certains, telles que la manière dont la société devrait structurer les opportunités d’emploi et quelle pourrait être une répartition équitable de la richesse et des revenus.

De cette façon, la position initiale confirme d’abord et étend ensuite nos jugements sur la justice. Pour Rawls, il est important que la même méthode de raisonnement qui explique l’égalité des libertés fondamentales justifie également une égalité politique et économique plus grande que ce à quoi beaucoup de gens pouvaient s’attendre au départ. L’élan de l’argumentation en faveur du premierprincipe se poursuit jusqu’à l’argumentation en faveur du second principe.Ceux qui croient en l’égalité des libertés fondamentales, mais qui rejettent les autres caractéristiques égalitaires de la justice comme l’équité, doivent essayer de trouver une autre voie pour justifier ces libertés fondamentales.

La position initiale est également au cœur de la théorie métaéthique de Rawls, le constructivisme politique. Le constructivisme politique est le compte de Rawls de l’objectivité et de la validité des jugements politiques.

La position initiale incarne, dit Rawls, toutes les idées pertinentes de la personne et de la société, et les principes de la justification pratique, pour porter des jugements sur la justice. Lorsqu’il existe un consensus général axé sur la justice en tant qu’équité, la position initiale spécifie une perspective publique commune à partir de laquelle tous les citoyens peuvent raisonner sur les principes de justice et leur application aux institutions de leur société. Les jugements rendus dans cette perspective sont alors objectivement corrects, dans le sens de donner des raisons aux citoyens d’agir indépendamment de leurs motivations réelles, ou des raisons qu’ils pensent avoir dans leurs points de vue particuliers.

Le constructivisme politique ne soutient pas que la position originelle montre que les principes de justice en tant qu’équité sont vrais. Les questions de vérité sont celles sur lesquelles les citoyens raisonnables peuvent être en désaccord et doivent être abordées par chaque citoyen de l’intérieur de sa propre doctrine complète. Les jugements rendus à partir de la position initiale sont cependant valides ou, comme le dit Rawls, raisonnables.

La Loi des peuples: Politique étrangère libérale

Une fois achevées les théories de la légitimité et de la justice pour une société libérale autonome, Rawls étend ensuite son approche des relations internationales avec la suivante de sa séquence de théories: la loi des peuples.

Rawls suppose qu’aucun état mondial tolérable ne pourrait être stable. Il citesKant en affirmant qu’un gouvernement mondial serait soit un despotisme mondial, soit assiégé par des groupes luttant pour obtenir leur indépendance politique. Ainsi, la loi des peuples sera internationale, pascosmopolitaine: ce sera une politique étrangère qui guidera une société libérale dans ses interactions avec d’autres sociétés, libérales et non libérales.

Rawls décrit les idées principales motivant sa loi des peuples comme suit:

Deux idées principales motivent la Loi des Peuples. La première est que les grands maux de l’histoire humaine — la guerre et l’oppression injustes, la persécution religieuse et le déni de la liberté de conscience, la famine et la pauvreté, sans parler du génocide et des tueries de masse — découlent de l’injustice politique, avec ses propres cruautés et insensibilitéThe L’autre idée principale, évidemment liée à la première, est qu’une fois que les formes les plus graves d’injustice politique seront éliminées en suivant des politiques sociales justes (ou au moins décentes) et en établissant des institutions de base justes (ou au moins décentes), ces grands maux finiront par disparaître. (LP, 6-7)

La caractéristique la plus importante de l' »utopie réaliste » qu’envisage le Droit des peuples est que les grands maux de l’histoire humaine ne se produisent plus. La condition la plus importante de cette utopie réaliste à venir est que toutes les sociétés soient bien ordonnées sur le plan international: que toutes aient des institutions politiques nationales justes, ou du moins décentes.

5.1 La Structure de Base internationale et les Principes du Droit des peuples

Une grande partie de la présentation du droit des peuples par Rawls est parallèle aux représentations du libéralisme politique et de la justice en tant qu’équité. Comme la société alibérale a une structure de base d’institutions, il existe donc, dit Rawls, une structure de base internationale (LP, 33, 62, 114,115, 122, 123). Bien que Rawls ne dise pas que la structure de base internationale a un impact omniprésent sur les chances de vie des individus, les règles de cette structure de base sont appliquées de manière coercitive (par exemple, l’invasion du Koweït par l’Iraq en 1990 a été inversée de manière coercitive par une coalition d’autres pays). Les principes qui devraient régircette structure de base internationale doivent donc être justifiés. La justification de ces principes doit tenir compte du fait qu’il y a encore plus de pluralisme dans les visions du monde parmi les sociétés contemporaines qu’il n’y en a au sein d’une seule société libérale.

Rawls avance huit principes pour ordonner la structure de base internationale:

1. Les peuples sont libres et indépendants, et leur liberté et leur indépendance doivent être respectées par les autres peuples.
2. Les peuples doivent respecter les traités et les engagements.
3. Les peuples sont égaux et sont parties aux accords qui les lient.
4. Les peuples doivent respecter le devoir de non-intervention (sauf pour faire face aux violations graves des droits de l’homme).
5. Les peuples ont un droit de légitime défense, mais pas de droit d’instigation pour d’autres raisons que la légitime défense.
6. Les peuples doivent honorer les droits de l’homme.
7. Les peuples doivent observer certaines restrictions spécifiées dans la conduite de la guerre.
8. Les peuples ont le devoir d’aider les autres peuples vivant dans des conditions défavorables qui les empêchent d’avoir un régime politique et social juste ou décent. (LP, 37)

Tous ces principes, à l’exception du dernier, sont familiers du droit international contemporain (bien que la liste des droits de l’homme de Rawls pour les principes 4 et 6 soit plus courte que celle du droit international). Rawls laisse également la place à sa loi des peuples pour héberger diverses organisations susceptibles d’aider les sociétés à accroître leur coordination politique et économique, telles que les versions idéalisées d’une Organisation des Nations Unies, d’une Organisation mondiale du commerce et d’une Banque mondiale.

5.2 Les peuples : libéraux et décents

Les acteurs de la théorie internationale de Rawls ne sont pas des individus (citoyens) mais des sociétés (peuples). Un peuple est un groupe d’individus gouvernés par un gouvernement commun, liés par des sympathies communes et fermement attachés à une conception commune du droit et de la justice. « Personnes » est un concept moralisé, et pas tousles États actuellement sur la carte du monde se qualifient comme tels.

La conception de Rawls des peuples dans le droit des peuples est parallèle à sa conception des citoyens dans la justice en tant qu’équité. Les peuples se considèrent comme libres dans le sens d’être légitimement indépendants politiquement; et égaux en se considérant eux-mêmes comme également méritants de reconnaissance et de respect. Les peuples sont raisonnables en ce sens qu’ils accepteront des conditions équitables de coopération avec d’autres peuples, même au prix de leurs propres intérêts, étant donné que d’autres peuples honoreront également cesdéterminations. Les peuples raisonnables ne sont donc pas disposés à essayer d’imposer leurs idéaux politiques ou sociaux à d’autres peuples raisonnables. Ils satisfontle critère de réciprocité les uns par rapport aux autres.

Rawls décrit les intérêts fondamentaux d’un peuple comme suit:

• Protéger son indépendance politique, son territoire et la sécurité de ses citoyens;
• Maintenir ses institutions politiques et sociales et sa culture civique;
• Assurer son propre respect de soi en tant que peuple, qui repose sur la conscience de ses citoyens de son histoire et de ses réalisations culturelles.

Rawls oppose les peuples aux États. Un État, dit Rawls, estmouvé par le désir d’agrandir son territoire, ou de convertir d’autres sociétés à sa religion, ou de jouir du pouvoir de régner sur d’autres, ou d’augmenter sa force économique relative. Les peuples ne sont pas des États, et comme nous le verrons, les peuples peuvent traiter les sociétés qui agissent sur des désirs semblables à des États comme des hors-la-loi internationaux.

Les peuples sont de deux types, selon la nature de leur domestiqueinstitutions politiques. Les peuples libéraux satisfont aux exigences du libéralisme politique: ils ont des constitutions libérales légitimes, et ils ont des gouvernements qui sont sous le contrôle de la population et qui ne sont pas motivés par une concentration importante de la puissance économique privée.

Les peuples décents ne sont pas intérieurement seulement issus d’une perspective libérale. Leurs institutions de base ne reconnaissent pas le pluralisme raisonnable et n’incarnent aucune interprétation des idées libérales de citoyens libres et égaux coopérant équitablement. Les institutions d’une société décente peuvent être organisées autour d’une doctrine globale unique, telle qu’une religion dominante. Le système politique peut ne pas être démocratique et les femmes ou les membres de religions minoritaires peuvent être exclus du bureau public. Néanmoins, les peuples décents sont assez bien ordonnés, dit-on, pour mériter une adhésion égale à la société internationale.

Comme tous les peuples, les peuples décents n’ont pas de politiques étrangères agressives. Au—delà de cela, Rawls décrit un type de société décente — une société hiérarchique décente – pour illustrer ce que la décence exige.

La structure de base d’une société hiérarchique décente spécifie un système de coopération sociale décente. Premièrement, il garantit une liste de base desdroits de l’homme. Deuxièmement, son système politique tient compte des intérêts fondamentaux de toutes les personnes à travers une hiérarchie de consultation décente. Cela signifie que le gouvernement consulte véritablement les représentants de tous les groupes sociaux, qui représentent ensemble toutes les personnes dans la société, et que le gouvernement justifie ses lois et ses politiques à ces groupes. Le gouvernement ne ferme pas les manifestations et répond à toutes les manifestations avec des réponses consciencieuses. Le gouvernement soutient également le droit des citoyens à émigrer.

Rawls imagine une société hiérarchique décente qu’il appelle  » Kazanistan.”Au Kazanistan, l’Islam est le favorireligion, et seuls les musulmans peuvent occuper les hautes fonctions. Cependant, les religions germano-musulmanes peuvent être pratiquées sans crainte, et les croyants en elles sont encouragés à participer à la culture civique de la société élargie. Les minorités ne sont pas soumises à une discrimination arbitraire ni traitées comme inférieures par les musulmans. Selon Rawls, le Kazanistan serait considéré comme un membre décent et bien ordonné de la société des peuples, ayant droit à une tolérance respectueuse et à un traitement égal par d’autres peuples.

5.3 La tolérance internationale et les droits de l’Homme

Les peuples libéraux tolèrent les peuples décents et les traitent en fait comme des égaux. Ne pas le faire, dit Rawls, serait de ne pas exprimer un respect suffisant pour des façons acceptables d’ordonner une société. Les peuples libéraux devraient reconnaître le bien de l’autodétermination nationale et laisser des sociétés décentes décider elles-mêmes de leur avenir. Le gouvernement d’un peuple libéral ne devrait pas critiquer des peuples décents qui se contentent d’être libéraux, ni mettre en place des incitations pour qu’ils deviennent plus moraux. Les critiques et les incitations peuvent provoquer de l’amertume et du ressentiment chez des peuples décents, et donc être contre-productifs.

En effet, la raison publique impose des devoirs de civilité aux membres de la société internationale, tout comme elle le fait aux membres d’une société libérale. Les fonctionnaires du gouvernement et les candidats à de hautes fonctions devraient expliquer leurs positions en matière de politique étrangère à d’autres peuples en termes de principes et de valeurs du droit des peuples, et devraient éviter de se fier à des raisons paroissiales litigieuses que tous les peuples ne peuvent pas partager de manière raisonnable.

L’une des principales raisons pour lesquelles les peuples libéraux tolèrent les peuples décents, c’est que les peuples décents garantissent à toutes les personnes de leur territoire une liste de droits de l’homme de base. Ces droits fondamentaux de l’homme comprennent les droits à la subsistance, à la sécurité, aux biens personnels et à la qualité formelle devant la loi, ainsi que les libertés contre l’esclavage, la protection des groupes ethniques contre le génocide et une certaine liberté de science (mais pas, comme nous l’avons vu, un droit à la participation démocratique). Ces droits fondamentaux de l’homme sont les conditions minimales requises pour que les personnes puissent s’engager dans la coopération sociale dans n’importe quel sens réel, de sorte que toute société bien ordonnée doit les protéger.

Le rôle des droits de l’homme dans le droit des peuples est donc de fixer des limites à la tolérance internationale. Toute société qui garantit la liste des droits de l’homme de Rawls doit être à l’abri d’une intervention coercitive des autres peuples. Les sociétés qui violent les droits de l’homme dépassent les limites de la tolérance et peuvent à juste titre faire l’objet de sanctions économiques ou même d’une intervention militaire.

5.4 La Position initiale internationale

La position initiale internationale est parallèle à la position initiale nationale de la justice en tant qu’équité. Cette position originale répond à la question: « Quelles conditions de coopération les peuples libres et égaux (libéraux et décents) accepteraient-ils dans des conditions équitables?”La stratégie consiste à intégrer la conception des peuples dans la conception de cette position originale, ainsi que des restrictions sur les raisons de privilégier les principes fondamentaux du droit international. La stratégie consiste à décrire les conditions raisonnables dans lesquelles un accord rationnel sur les principes peut être conclu.

Dans la position initiale internationale, les représentants de chaque peopleagre sur les principes de la structure de base internationale. Chaque parti est derrière un voile d’ignorance, privé d’informations sur les personnes qu’il représente, telles que la taille de son territoire et de sa population, et sa force politique et économique relative. Chaque Parti essaie de faire du mieux qu’il peut pour les personnes qu’il représente, dans le respect des intérêts fondamentaux de tous les peuples.

Rawls affirme que les parties dans la position initiale internationale seraient favorables aux huit principes énumérés ci-dessus. Partant d’un seuil d’égalité et d’indépendance, les parties ne verraient aucune raison d’introduire des inégalités dans les relations entre les peuples (au-delà de certaines inégalités fonctionnelles dans la conception des organisations coopératives, telles que les pays plus riches contribuant davantage à une organisation des Nations Unies idéalisée). Les parties rejetteraient les principes démocratiques internationaux, car aucun peuple n’est prêt à accepter qu’il sacrifie ses intérêts fondamentaux pour une plus grande utilité globale.

Après avoir sélectionné les huit principes du droit des peuples, les parties vérifient ensuite que ces principes peuvent ordonner de manière stable les relations internationales dans le temps. Comme dans le cas interne, les parties verront que les principes du droit des peuples affirment le bien des peuples, et que les peuples développeront la confiance et la confiance les uns envers les autres, car tous continueront volontairement à se conformer à ces principes. La stabilité de l’ordre politique international sera la stabilité pour les bonnes raisons (et non un simple modus vivendi), puisque chaque peuple affirmera les principes comme sa première meilleure option quel que soit l’équilibre international des pouvoirs.

Rawls tente également de tirer un appui empirique à son argument de stabilité de la littérature sur la paix démocratique. Les spécialistes des sciences sociales ont constaté qu’historiquement, les démocraties n’avaient pas tendance à se faire la guerre les unes avec les autres. Rawls explique cela en disant que les sociétés libérales sont satisfaites en raison de leurs structures politiques internes. Les peuples libéraux n’ont aucun désir de gloire impériale, d’expansion territoriale ou de convertir les autres à leur religion, et les biens et services dont ils ont besoin d’autres pays qu’ils peuvent obtenir par le commerce. Les peuples libéraux, dit Rawls, n’ont aucune raison de combattre des guerres agressives, de sorte qu’une paix véritable peut durer entre eux.Et puisque les peuples décents sont définis comme non agressifs, tous les gens décents peuvent également rejoindre cette paix libérale.

Une fois que les parties se sont entendues sur les huit principes de la loi des peuples, elles continuent de préciser ces principes de manière plus précise dans un processus analogue à la séquence nationale en quatre étapes.

5.5Théorie des non-idéaux: États hors-la-loi et Sociétés accablées

Les principes choisis dans la position initiale internationale contiennent des dispositions pour des situations non idéales: situations dans lesquelles les nations ne veulent pas se conformer aux principes idéaux, ou sont incapables de coopérer à leurs conditions. Ces dispositions sont enchâssées dans les principes4 à 8 du droit des peuples.

Les États hors-la-loi ne sont pas conformes: ils menacent la paix en tentant d’étendre leur pouvoir et leur influence, ou en violant les droits humains de ceux qui se trouvent sur leur territoire. Les principes de la loi des peuples permettent aux peuples de lutter contre ces États hors-la-loi en matière de défense, et de prendre des mesures coercitives contre eux pour mettre fin à leurs violations des droits de l’homme. Dans toute confrontation militaire sans armes, les peuples doivent obéir aux principes de la poursuite juste de la guerre, comme éviter les attaques directes contre les civils ennemis dans toutes les circonstances sauf la plus désespérée. Le but de la guerre, dit Rawls, doit être d’obliger toutes les sociétés à respecter la loi des peuples et, éventuellement, de devenir des membres pleinement participants de la société internationale.

Les sociétés accablées sont aux prises avec des conditions sociales et économiques qui les empêchent de maintenir des institutions libérales ou décentes. Une société accablée peut manquer de ressources matérielles ou sociales suffisantes pour soutenir un système de coopération sociale, peut-être parce que sa population a dépassé les moyens de son territoire pour la soutenir. C’est la structure de base et la culture politique d’une société qui sont les plus cruciales pour son autosuffisance; pourtant, la communauté internationale doit aider une société surchargée à dépasser ce seuil. La loi des peuples (huitième principe) exige que les peuples accablés soient assistés jusqu’à ce qu’ils puissent gérer leurs propres affaires (c’est-à-dire devenir bien ordonnés).

Ce devoir d’assistance constitue la plus grande divergence de Rawls par rapport aux règles du droit international actuel. Accepter ce devoir nécessiterait des changements significatifs dans la façon dont les nations réagissent à la pauvreté mondiale et aux États touchés.

5.6 Réconciliation et Utopie réaliste

La vision de Rawls est celle d’un ordre international perpétuellement pacifique et coopératif, où des peuples libéraux et décents se tiennent prêts à pacifier les États agressifs, à garantir les droits fondamentaux de l’homme et à aider les pays en difficulté jusqu’à ce qu’ils deviennent autosuffisants.

Par rapport aux visions d’autres théories, la vision de Rawls a limitéambitions. Les responsables des sociétés démocratiques ne peuvent guère faire plus que s’attendre à ce que les sociétés décentes deviennent intérieurement plus tolérantes et démocratiques. Une fois que le devoir d’aider les peuples accablés est rempli, il n’y a plus d’exigences sur les distributions économiques internationales: pour Rawls, les inégalités au-delà des frontières nationales ne sont pas une préoccupation politique en tant que telle. Les individus du monde entier peuvent souffrir beaucoup de malchance, et ils peuvent être hantés par la tentation spirituelle.

Le but pratique limité de la loi des peuples de Rawls est l’élimination des grands maux de l’histoire humaine: la guerre et l’oppression injustes, la persécution religieuse et le déni de liberté de la science, la famine et la pauvreté, le génocide et les meurtres de masse. Les limites de cette ambition signifient qu’il y aura beaucoup de choses dans le monde pour lesquelles la philosophie politique de Rawls n’offre aucune réconciliation.

Néanmoins, si la vision de Rawls est limitée, elle est également utopique. Croire que la vision de Rawls est possible est de croire que les individus ne sont pas inévitablement égoïstes ou amoraux, et que les relations internationales peuvent être plus qu’une simple compétition pour le pouvoir, la richesse et la gloire.Affirmer la possibilité d’un avenir juste et pacifique peut inoculer contre une résignation ou un cynisme qui pourrait autrement sembler inévitable.

« En montrant comment le monde social peut réaliser les caractéristiques de l’utopie aréaliste”, dit Rawls, « la philosophie politique fournit un objectif à long terme de l’effort politique, et en travaillant à ce que nous pouvons faire aujourd’hui” (LP, 128).

Autres lectures

Au-delà des textes de Rawls cités ci-dessus, les lecteurs voudront peut-être consulter les conférences de Rawls sur Hume, Leibniz, Kant et Hegel (LHMP) et sur Hobbes, Locke, Hume, Mill, Marx, Sidgwick et Butler (LHPP) pour voir comment les interprétations de Rawls sur ces auteurs ont éclairé sa propre théorisation. Reath, Herman et Korsgaard (1997) est une collection d’essais des étudiants de Rawls sur son travail dans l’histoire de la philosophie.

Les étudiants qui veulent un guide clair pour une théorie de la justice peuvent souhaiter lire Lovett (2011), ou (plus avancé) Mandle (2009). Voice (2011) donne un résumé de style esquisse des trois livres principaux de Rawls accessibles à ceux qui ont une formation philosophique de premier cycle.Mandle et Reidy (2014) propose une liste alphabétique de courtes entrées, de l’avortement à Maximin en passant par Wittgenstein, de concepts, de problèmes, d’influences et de critiques importants.

Freeman (2007) expose en un seul volume le développement historique des théories de Rawls, ainsi que des élaborations sympathiques de bon nombre de ses arguments centraux. Pogge (2007) est un examen rigoureux des théories domestiques de Rawls, qui contient également une esquisse biographique et de brèves réponses aux critiques libertaires et communautaires (dont Pogge (1989)). Maffettone (2011) et Audard (2007) sont des introductions critiques aux trois œuvres majeures de Rawls. Moon (2014) propose une réinterprétation originale du projet Rawlsien.

Mandle et Reidy (2013) est la plus importante collection récente d’essais scientifiques, couvrant un large éventail de questions découlant des travaux de Rawls. Freeman (2003) est une collection d’articles pour la plupart sympathiques sur des thèmes majeurs des théories domestiques de Rawls; il contient également un aperçu introductif de tout le travail de Rawls. Young (2016) est unsélection d’articles plus critiques.

Historiquement, le volume d’essais le plus influent sur la justice asfairness a été Daniels (1975). Brooks et Nussbaum (2015) présentent des articles récents incisifs sur le libéralisme politique de Rawls. Les plus anciennes collections sur le libéralisme politique comprennent Davion et Wolf (1999), Griffin et Solum (1994) et Lloyd (1994). Martin et Reidy (2006) se concentre sur le droit des peuples. Hinton (2015) est un volume d’articlespar des chercheurs de premier plan sur la position initiale.

Abbey (2013) est un volume édité sur les interprétations féministes de l’œuvre de Rawls. Bailey and Gentile (2014) est une anthologie importante d’articles qui explorent dans quelle mesure les croyants religieux peuvent s’engager dans la vie politique d’une société rawlsienne. Fleming (2004) est un asymposium sur Rawls et la loi. O’Neill et Williamson (2012) contiennent de nombreux essais significatifs sur la conception institutionnelle de la politique de Rawls, la démocratie propriétaire.

Les lecteurs qui peuvent accéder (généralement par le biais d’une bibliothèque) à Kukathas (2003, 4 volumes) ou Richardson et Weithman (1999, 5 volumes) trouveront bon nombre des articles critiques les plus importants sur l’œuvre de Rawls, répartis selon des thèmes spécifiques (par exemple, raisonnement maximin, publicreason) et des types de critiques (par exemple, critiques conservatrices, critiques féministes). Les lecteurs qui n’ont pas accès aux volumes Richardson et Weithman peuvent suivre les liens, dans l’autre section de ressources Internet ci-dessous, vers leurs tables des matières et peuvent ensuite localiser les articles souhaités dans leurs lieux de publication originaux.