Hégémonie dans Gramsci

Hégémonie

« Hégémonie » était très probablement dérivée du grec egemonia, dont la racine est egemon, signifiant « chef, dirigeant, souvent dans le sens d’un état autre que le sien” (Williams, Keywords 144). Depuis le 19e siècle, « hégémonie” est couramment utilisée pour indiquer « la prédominance politique, généralement d’un État sur un autre” (Williams, Keywords 144). Selon « Les Antinomies d’Antonio Gramsci » de Perry Anderson” « l’hégémonie » a acquis un caractère spécifiquement marxiste dans son utilisation (comme « gegemoniya ») par les sociaux-démocrates russes, de la fin des années 1890 à la Révolution bolchevique de 1917 (15). Ce sentiment d’hégémonie, tel qu’articulé par Lénine, faisait référence au leadership exercé par le prolétariat sur les autres classes exploitées: « En tant que seule classe révolutionnaire constante de la société contemporaine, doit être le leader dans la lutte de tout le peuple pour une révolution pleinement démocratique, dans la lutte de tous les travailleurs et exploités contre les oppresseurs et les exploiteurs” (qtd. dans Anderson 17).

Communiste italien le penseur, activiste et dirigeant politique Antonio Gramsci (1891-1937) est peut-être le théoricien le plus étroitement associé au concept d’hégémonie. Comme le note Anderson, Gramsci utilise « l’hégémonie » pour théoriser non seulement la condition nécessaire à un renversement réussi de la bourgeoisie par le prolétariat et ses alliés (par ex., la paysannerie), mais aussi les structures du pouvoir bourgeois dans les États d’Europe occidentale de la fin du 19e et du début du 20e siècle (SPN 20). Gramsci, en particulier dans ses travaux ultérieurs englobés dans les Quaderni del Carcere ou Cahiers de prison (écrits à la fin des années 1920 et au début des années 1930 alors qu’il était incarcéré dans une prison fasciste), développe un usage complexe et variable du terme; grosso modo, l' »hégémonie » de Gramsci se réfère à un processus de leadership moral et intellectuel par lequel les classes dominées ou subordonnées des nations industrielles d’Europe occidentale d’après 1870 consentent à leur propre domination par les classes dirigeantes, plutôt que d’être simplement forcées ou contraintes d’accepter des positions inférieures. Il est important de noter que, bien que les écrits pénitentiaires de Gramsci évitent généralement d’utiliser des termes marxistes tels que « classe”, « bourgeoisie” et « prolétariat” (parce que son travail a été lu par un censeur fasciste), Gramsci définit l’hégémonie comme une forme de contrôle exercé par une classe dominante, au sens marxiste d’un groupe contrôlant les moyens de production; Gramsci utilise « groupe fondamental” pour désigner par euphémisme « classe” (SPN 5 n1). Pour Gramsci, la classe dominante d’une nation d’Europe occidentale de son temps était la bourgeoisie, définie dans le Manifeste communiste comme « la classe des Capitalistes modernes, propriétaires des moyens de production sociale et employeurs du travail salarié”, tandis que la classe subordonnée cruciale (car potentiellement leader de la révolution) était le prolétariat, « la classe des travailleurs salariés modernes qui, n’ayant aucun moyen de production propre, en sont réduits à vendre leur force de travail pour vivre” (SPN 473 n5). L’utilisation de l’hégémonie par Gramsci ne peut être comprise en dehors des autres concepts qu’il développe, y compris ceux d' »État” et de « société civile” (voir Caste en Inde).

Etat et Société civile

Pour Gramsci, l’hégémonie était une forme de contrôle exercée principalement par la superstructure d’une société, par opposition à sa base ou à ses relations sociales de production à caractère essentiellement économique. Dans le marxisme et la littérature, Raymond Williams identifie trois façons dont la ”superstructure » est utilisée dans l’œuvre de Karl Marx, notamment:

1. (a) des formes juridiques et politiques qui expriment des rapports réels de production existants;
2. (b) des formes de conscience qui expriment une vision particulière du monde par les classes ;
3. (c) un processus dans lequel, au cours de toute une gamme d’activités, les hommes prennent conscience d’un conflit économique fondamental et le combattent.

Ces trois sens dirigeraient respectivement notre attention vers (a) les institutions ; (b) les formes de conscience ; (c) les pratiques politiques et culturelles ” (77). (Voir aussi Éducation coloniale, Cricket, Anglophilie.) À des fins d’analyse, Gramsci divise la superstructure en « deux grandes. . . « niveaux » : celui que l’on peut appeler  » société civile », c’est-à-dire l’ensemble des organismes communément appelés  » privés », et celui de la « société politique » ou de  » l’État ». » »La société civile comprend des organisations telles que les églises, les syndicats et les écoles, qui, comme le note Gramsci, sont généralement considérées comme privées ou apolitiques. Un élément majeur du projet de Gramsci est de montrer que les manières de la société civile d’établir et d’organiser les relations humaines et la conscience sont profondément politiques et doivent en fait être considérées comme faisant partie intégrante de la domination de classe (et de la possibilité de la surmonter), en particulier en Europe occidentale. Selon Gramsci, la société civile correspond à l’hégémonie, tandis que la société politique ou  » État » — dans ce que Gramsci appellera le ”sens étroit  » (SPN 264) – correspond à la ”‘domination directe’ ou commandement » (SPN 12) (voir Genre et nation). Gramsci délimite en outre ces deux formes de contrôle relativement distinctes, comme suit:

• L' »hégémonie sociale » désigne le consentement « spontané » donné par les grandes masses de la population à la direction générale imposée à la vie sociale par le groupe fondamental dominant; ce consentement est « historiquement » causé par le prestige (et la confiance qui en découle) dont jouit le groupe dominant en raison de sa position et de sa fonction dans le monde de la production. »
•  » Gouvernement politique  » désigne l' » appareil de pouvoir coercitif de l’État qui impose « légalement  » la discipline aux groupes qui ne « consentent  » pas activement ou passivement. Cet appareil est cependant constitué pour l’ensemble de la société en prévision des moments de crise de commandement et de direction où le consentement spontané a échoué ” (PSN 12).

Bien qu’ils soient utiles pour comprendre différents modes ou aspects du contrôle social, Gramsci ne retient pas « l’hégémonie sociale” et le « gouvernement politique” comme des catégories purement distinctes, mais les rassemble plutôt sous « l’État intégral. »

État intégral

Alors que Gramsci utilise parfois ”État » de manière étroite pour désigner ”l’appareil coercitif gouvernemental » (265), il déploie également une ”notion générale d’État » plus large (SPN 263) ou ”État intégral » (SPN 267), qui inclut à la fois les fonctions d’hégémonie sociale et de gouvernement politique décrites ci-dessus. Dans ce sens général ou intégral,

1. L’État est « dictature + hégémonie » (SPN 239)
2. « État = société politique + société civile, c’est-à-dire hégémonie protégée par l’armure de la coercition” (SPN 263)
3. « L’État est l’ensemble des activités pratiques et théoriques avec lesquelles la classe dirigeante non seulement justifie et maintient sa domination, mais parvient à obtenir le consentement actif de ceux sur lesquels elle règne” (SPN 244).

Le concept d’État intégral semble issu de changements historiques dans les formes et les relations entre l’État et la Société civile, que Gramsci discute en termes de changement parallèle des stratégies militaires, d’une guerre de mouvement ou de manœuvre à une guerre de position.

Guerre de manœuvre et Guerre de position

Gramsci théorise les changements historiques des modes de lutte politique en établissant des parallèles entre lutte politique et guerre militaire. La Première Guerre mondiale a mis en scène une transition de (1) guerre de manœuvre / mouvement ou attaque frontale (SPN 238), caractérisée par des mouvements de troupes relativement rapides, à (2) guerre de position ou guerre de tranchées, impliquant des troupes relativement immobiles qui creusent et fortifient des lignes de tranchées relativement fixes. Pour les « États modernes » — mais pas pour les ”pays arriérés ou pour les colonies » – la guerre de manœuvre cède de plus en plus la place à la guerre de position, qui ” n’est pas, en réalité, constituée simplement par les tranchées réelles, mais par tout le système organisationnel et industriel du territoire qui se trouve à l’arrière de l’armée sur le terrain  » (SPN 234). Les  » États modernes  » – c’est-à-dire les États d’Europe occidentale postérieurs à 1870 – sont marqués par:

1. Expansion coloniale toujours plus large
2. Complexité et massivité croissantes des relations organisationnelles internes et internationales de l’État
3. Émergence de grands partis politiques et syndicats économiques de masse
4. Diminution de la fluidité de la société
5. Diminution de l’autonomie de la société civile par rapport à l’activité de l’État
6. Importance croissante de l’hégémonie civile
7. Diminution de l’autonomie des marchés nationaux par rapport aux relations économiques du marché mondial.

Gramsci affirme que les  » structures massives des démocraties modernes, à la fois en tant qu’organisations d’État, et en tant que complexes d’associations dans la société civile, constituent pour l’art de la politique pour ainsi dire les ”tranchées » et les fortifications permanentes du front dans la guerre de position … » (SPN 243). Dans d’autres passages comparant les structures sociales aux tranchées et aux fortifications, Gramsci souligne l’importance de la Société civile, soit en (1) suggérant qu’elle est plus forte que l’État en tant qu’appareil coercitif gouvernemental: « lorsque l’État a tremblé, une structure solide de la société civile a été immédiatement révélée. L’État n’était qu’un fossé extérieur, derrière lequel se trouvait un puissant système de forteresses et de terrassements ” (SPN 238); ou (2) en omettant totalement la référence à l’État comme « gouvernement techniquement compris ” (SPN 267):

la  » société civile ” est devenue une structure très complexe et résistante aux « incursions ” catastrophiques de l’élément économique immédiat (crises, dépressions, etc.). Les superstructures de la société civile sont comme les systèmes de tranchées de la guerre moderne. En temps de guerre, il arrivait parfois qu’une attaque d’artillerie féroce semble avoir détruit tout le système défensif de l’ennemi, alors qu’en fait elle n’avait détruit que le périmètre extérieur (SPN 235).

Gramsci développe ainsi un argument non seulement sur les structures de pouvoir des États d’Europe occidentale, mais aussi sur le type de révolution communiste qui pourrait réussir dans de tels États. Il s’oppose à l’idée que les forces économiques et les crises suffiront en elles-mêmes à provoquer le renversement des rapports capitalistes de production et l’installation du prolétariat comme contrôleur des moyens de production. La crise économique à elle seule ne galvanisera pas les classes exploitées, les transformant en une volonté de fer ; elle ne découragera pas non plus les « défenseurs” ni ne les forcera à « abandonner leurs positions, même parmi les ruines” (SPN 253). Gramsci s’oppose également à l’idée que les classes populaires peuvent renverser la bourgeoisie simplement par des frappes militaires — « fixer son esprit sur le modèle militaire est la marque d’un imbécile: la politique, ici aussi, doit avoir la priorité sur son aspect militaire, et seule la politique crée la possibilité de manœuvre et de mouvement” (SPN 232). La lutte politique pour Gramsci implique nécessairement une lutte pour l’hégémonie, la lutte d’une classe pour devenir un État et assumer le rôle d’État en tant qu’éducateur.

L’hégémonie en tant qu’éducation

Selon Gramsci, l’une des fonctions les plus importantes d’un État est  » d’élever la grande masse de la population à un niveau culturel et moral particulier, un niveau (ou un type) qui correspond aux besoins des forces productives pour le développement, et donc aux intérêts de la classe dirigeante ” (SPN 258). La classe dominante dans l’Italie de Gramsci (et dans les autres États d’Europe occidentale dont il écrit) était la bourgeoisie, bien qu’il semble que ses propos puissent également servir de modèle pour le régime communiste. Gramsci prétend que l’État — qui, à un moment donné, affirme que Gramsci est équivalent au « groupe économique fondamental” ou à la classe dirigeante (bourgeoisie) elle—même (SPN 16) – met en œuvre son projet éducatif à travers une variété de canaux, à la fois « publics » et « privés », avec « l’école comme fonction éducative positive, et les tribunaux comme fonction éducative répressive et négative » constituant « les activités d’État les plus importantes en ce sens ut, en réalité,” soutient Gramsci, « une multitude d’autres initiatives et activités dites privées tendent au même but — initiatives et activités qui forment l’appareil de l’hégémonie politique et culturelle des classes dirigeantes ” (SPN258). L’hégémonie est donc un processus par lequel « une pression éducative s’exerce sur des individus isolés afin d’obtenir leur consentement et leur collaboration, transformant la nécessité et la coercition en « liberté ».’ La ” liberté  » produite par les instruments de la classe dirigeante façonne ainsi le ”libre » soumis aux besoins d’une base économique, « le développement continu de l’appareil économique de production ” (SPN 242). Il est difficile de déterminer le statut de cette « liberté” éduquée dans les écrits de Gramsci, mais Gramsci affirme son « immense valeur politique (c’est-à-dire sa valeur pour le leadership politique)” dans une discussion sur les partis politiques, qui pour Gramsci « doivent montrer dans leur vie interne spécifique qu’ils ont assimilé comme principes de conduite morale les règles qui, dans l’État, sont des obligations légales. Dans les parties, la nécessité est déjà devenue la liberté  » (242). Le parti illustre le ” type de société collective à laquelle toute la masse doit être éduquée » (SPN 267) (voir Éducation coloniale).

Pour une discussion sur les façons dont les pratiques éducatives, en particulier celles des études littéraires, ont été utilisées pour établir l’hégémonie dans un contexte colonial, voir Masks of Conquest: Literary Study and British Rule in India de Gauri Viswanathan. Le texte de Viswanathan montre comment les études littéraires anglaises sont apparues comme une discipline dans le contexte colonial – avant son institutionnalisation en Angleterre même – avec « la mission impériale d’éduquer et de civiliser les sujets coloniaux dans la littérature et la pensée de l’Angleterre”, ainsi « servent à renforcer l’hégémonie culturelle occidentale de manière extrêmement complexe” (2-3). Comme le soutient Viswanathan, le processus de formation morale et éthique des sujets coloniaux indiens par l’étude de la littérature anglaise était intimement lié à la consolidation et au maintien de la domination britannique en Inde.

Raymond Williams sur l’hégémonie

Les lecteurs intéressés par une exposition concise et brillante de  » l’hégémonie » devraient consulter le chapitre qui lui est consacré dans Marxism and Literature de Raymond Williams (1977). Les points clés de Williams sont les suivants:

1. L’hégémonie constitue une expérience vécue, « un sens de la réalité pour la plupart des gens de la société, un sens de la réalité absolue car vécue au-delà de laquelle il est très difficile pour la plupart des membres de la société de se déplacer, dans la plupart des domaines de leur vie” (100).
2. L’hégémonie dépasse l’idéologie,  » dans son refus d’assimiler la conscience au système formel articulé qui peut être et ordinairement abstrait comme ”idéologie » »(109)
3. L’hégémonie vécue est un processus, pas un système ou une structure (bien qu’elle puisse être schématisée comme telle aux fins de l’analyse).
4. L’hégémonie est dynamique,  » Elle n’existe pas seulement passivement comme une forme de domination. Il doit continuellement être renouvelé, recréé, défendu et modifié. Il est aussi continuellement résisté, limité, altéré, contesté par des pressions qui ne sont pas toutes les siennes. »
5. L’hégémonie tente de neutraliser l’opposition,  » la fonction hégémonique décisive est de contrôler ou de transformer ou même d’incorporer  » (113). On peut affirmer de manière persuasive que « la culture dominante, pour ainsi dire, produit et limite à la fois ses propres formes de contre-culture.”
6. L’hégémonie n’est pas nécessairement totale », Il est trompeur, en tant que méthode générale, de réduire toutes les initiatives et contributions politiques et culturelles aux termes de l’hégémonie. » » Des ruptures authentiques à l’intérieur et au-delà. . . ont souvent eu lieu en fait. »

Les ruptures deviennent plus apparentes « si nous développons un mode d’analyse qui, au lieu de réduire les travaux à des produits finis, et les activités à des positions fixes, sont capables de discerner, de bonne foi, l’ouverture limitée mais significative de nombreuses initiatives et contributions réelles” (114, insiste le mien).

Travaux cités

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• Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Turin : G. Einaudi, 1977.
• Sélections des Cahiers de prison d’Antonio Gramsci. Ed. et trans. Quintin Hoare et Geoffrey Nowell Smith. Londres : Lawrence et Wishart, 1971.
• Viswanathan, Gauri. Masques de Conquête: Étude littéraire et domination britannique en Inde. New York : Columbia University Press, 1989.
• Williams, Raymond. Mots-clés: Un vocabulaire de Culture et de Société. Édition révisée. New York: Oxford University Press, 1985.
• Marxisme et littérature. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages.

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Liens vers des Sites connexes

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http://www.internationalgramscisociety.org/
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Auteur: Dominic Mastroianni, Automne 2002
Dernière modification: Octobre 2017