Expérience américaine

La race était un sujet important pour le révérend Jim Jones, qui a créé une famille intégrée, une congrégation intégrée et le complexe intégré de Jonestown, dans une partie reculée du Guyana en Amérique du Sud. ”Nous avons vu que 80% environ des gens étaient afro-Américains », note le cinéaste Stanley Nelson. « Que faisaient ces Afro-Américains au milieu de la jungle avec cet homme blanc? »

Le fils de Jones, Jim Jones Jr. reconnaît toutes les souffrances que son père a causées, mais peine à se souvenir des aspects positifs de sa jeunesse dans le Temple des Peuples. « Cela m’a permis, en tant qu’homme noir, de garder la tête haute”, a-t-il déclaré à un journaliste en 1993.

Une famille Arc-en-ciel
Jim Jones a grandi en tant qu’étranger dans l’Indiana, le seul enfant d’une mère qui travaille et d’un père beaucoup plus âgé, un vétéran handicapé de la Grande Guerre. Jones a affirmé que ses cheveux noirs et ses pommettes hautes provenaient du sang Cherokee du côté de sa mère. Ses enfants adoptifs étaient coréens et noirs, et de manière significative, son fils noir partageait le propre nom de Jones.

Gary Lambrev, membre du Temple des Peuples, se souvient: « Jim a toujours souligné non seulement que sa famille, sa famille immédiate, était interraciale par adoption, mais qu’il était personnellement un homme profondément mélangé de nombreux courants raciaux et ethniques différents. Mais alors que l’organisation devenait de plus en plus noire, il a commencé à parler de lui comme d’un homme noir, d’abord un homme de couleur, puis un homme noir. »

La prédication et le culte afro-américains
Jones était motivé pour fonder le Temple des Peuples en partie parce qu’il n’aimait pas les dénominations dominantes qui servaient les congrégations d’une seule race. Il a trouvé un modèle pour sa nouvelle église dans la Mission de paix du Père Divine lors de voyages à Philadelphie à la fin des années 1950. Divin, contemporain du leader séparatiste noir controversé Marcus Garvey, était un prédicateur noir charismatique dont les réunions étaient théâtrales et physiques. Les fidèles se sont tour à tour levés ou sont tombés à genoux; un membre pourrait être guéri; un autre pourrait s’évanouir devant la présence du Saint-Esprit. Un certain nombre de membres du Temple de Peoples ont remarqué un changement dans le style de prédication de Jones après sa visite au Père Divin. Jones est devenu plus flamboyant, et son mélange de pentecôtisme et de méthodisme a séduit la communauté afro-américaine.

Activisme pour les droits civiques
Le culte avait peut-être un style familier, mais l’activisme social et politique du Temple des peuples était quelque chose de nouveau. Il a fait appel aux Afro-Américains à la recherche d’alternatives à leurs églises conservatrices. De nombreux ministres noirs à la fin des années 1950 et dans les années 1960 prêchaient encore la patience, demandant à leurs congrégations d’accepter les inégalités et d’attendre un avenir meilleur au ciel, alors même que de jeunes leaders énergiques comme Martin Luther King, Jr. et Malcolm X réclamaient des changements dans l’ici et maintenant. À bien des égards, Jones a travaillé à l’avant-garde de ces changements sociétaux, fournissant des repas et des services de soins à domicile aux personnes les plus en difficulté économique d’Indianapolis, sans discrimination par race. Lui et sa femme ont été le premier couple blanc à adopter un bébé noir dans l’État en 1961, l’année où les Freedom Riders qui tentaient de déségréger les bus inter-États ont été brutalement attaqués en Alabama. Des menaces anonymes ont visé la famille Jones, et ils ont reçu des notes indiquant que les gens priaient pour la mort de leur fils noir. Au milieu des années 1960, il était clair pour Jones que l’Indiana n’était pas encore prêt pour les changements qu’il préconisait. Il a cherché ailleurs sa vision d’une communauté multiraciale.

La Californie : La Terre Promise ?
En 1965, Peoples Temple a déménagé sa base à Ukiah, en Californie, une petite ville située dans une zone agricole à environ deux cents miles au nord de San Francisco. Ce fut une période tumultueuse de l’histoire américaine, avec plus de 200 000 soldats combattant au Vietnam et des bouleversements sociaux au pays. La région de la baie était un foyer de troubles. La culture hippie pacifiste se transformait en manifestations politiques qui attiraient de violentes représailles. Les Californiens se sont révoltés sur des problèmes locaux comme la création du Parc du Peuple à Berkeley et des dilemmes mondiaux comme la guerre du Vietnam.

Dans cet environnement, Jones a allié son groupe à des politiciens progressistes réclamant des droits pour les minorités et les pauvres. Des centaines de bénévoles du Temple des peuples pouvaient couvrir un quartier de dépliants, remplir un envoi de masse ou encourager avec enthousiasme un rassemblement de campagne à tout moment. Peoples Temple gérait des maisons de soins pour les personnes âgées, une demi-douzaine de foyers d’accueil pour les enfants et un ranch autorisé à prendre soin des handicapés mentaux. Les travailleurs sociaux du Temple ont aidé à naviguer dans les bureaucraties du système de protection sociale ou du système de justice pour mineurs pour les membres. Des camps de jour ont été créés pour que les enfants des villes puissent apprendre à monter à cheval ou à nager dans un étang.

En 1968, une année terrible d’assassinats et de peur, de nombreuses personnes qui avaient prêté leurs efforts à la cause des droits civiques se demandaient comment vivre activement le rêve de Martin Luther King. Jim Jones leur a montré comment. Glen Hennington, membre du Temple des Peuples : « Robert Kennedy avait été tué. Malcolm avait été tué. Martin Luther King avait été tué. Donc, vous regardez une période de conscience des droits civiques où il y avait ceux dans ce pays qui essayaient de piétiner, et vous aviez quelqu’un ici qui non seulement en parlait, mais aussi loin que je pouvais voir, cela était démontré sous mes yeux. C’était un témoignage en soi. »

Une Congrégation arc-en-Ciel
Temple des peuples accueillait des gens de toutes races et ethnies. L’intégration raciale est devenue auto-réalisatrice à un moment donné; la congrégation elle-même est devenue le tirage au sort. Hue Fortson a entendu parler du groupe par sa mère. « Elle était excitée parce qu’elle disait que c’était un groupe interracial. Elle ne parlait pas beaucoup de Jones lui-même, mais elle était tellement excitée parce qu’elle voyait ce groupe de personnes qui semblaient toutes travailler ensemble. »Le mouvement social intégré a également lancé un appel pour les non-noirs. Tim Stoen: « Quand j’ai vu Jim embrasser de vieilles dames noires sur la joue et que leurs yeux s’allumaient, je pleurais, j’étais tellement touché. »Deborah Layton et d’autres se sont efforcées de ressembler davantage à leurs amis non blancs, portant leurs cheveux en Afros et dénonçant généralement leur statut privilégié de blancs.

Pour certains, un environnement intégré était une bouée de sauvetage. Vernon Gosney était un homme blanc avec une femme noire. La première église qu’ils ont approchée avait refusé de les épouser — en fait, le mariage interracial était illégal dans certains États dès 1967. Gosney a rappelé le climat difficile de l’époque. « Nous n’avons pas été acceptés. Sa famille ne m’a pas accepté. Ma famille ne l’acceptait pas, et c’était vraiment important pour nous d’avoir une place — d’être dans un endroit où nous étions acceptés, embrassés et célébrés… ” Le Temple des peuples était cet endroit.

Construire une utopie métisse
Jonestown devait aussi être une utopie métisse. Dans une interview à la radio, Jones a souligné que le Guyana était un pays à majorité noire. « Nous avons 27 000 acres d’entreprises à l’étranger dans une société mixte, président noir, mais une société magnifiquement inclusive sur le plan racial. »Consciemment ou non, le déménagement en Guyane a dû faire écho au mouvement de retour en Afrique de Marcus Garvey aux oreilles des membres noirs plus âgés.

Un Héritage ténu
À la fin, Jim Jones a détruit son église interraciale. La fin horrible a épargné peu de membres, noirs ou blancs, jeunes ou vieux — et les survivants étaient soit extrêmement débrouillards, soit chanceux. La seule chose positive qui reste est peut-être un héritage d’harmonie raciale. Au fil des ans, des centaines de personnes ont rejoint le Temple des peuples de leur plein gré. Avec le recul, il est facile de se demander pourquoi des individus rejoindraient un groupe devenu une secte et leur coûtaient la vie. Mais les membres du Temple des peuples voyaient les choses différemment à l’époque. Ils se sont joints parce qu’ils croyaient en une société où les gens de toutes races pouvaient vivre et travailler ensemble. Ils ont adhéré parce qu’ils voulaient que leurs actions et leurs exemples mènent à cette société. Ils se sont joints car, à cette époque en Amérique, ces ambitions les laissaient minoritaires. En laissant de côté, pour un instant, les nombreuses façons dont l’organisation a manipulé et exploité ses membres, il est clair que les fidèles du Temple des Peuples ont véritablement trouvé le bonheur dans la communion fraternelle, quelle que soit leur race.