L’érudit et écrivain japonais D.T. Suzuki, largement reconnu pour son rôle dans l’introduction du bouddhisme zen en Occident, a mis l’accent dans ses essais et conférences sur l’expérience du satori, « l’éveil.” Satori, écrit-il, est la raison d’être du Zen, sans laquelle le Zen n’est pas Zen. Par conséquent, tout artifice, disciplinaire et doctrinal, est dirigé vers satori. »L’appréhension spirituelle soudaine, directe, sans intermédiaire de la réalité qu’est satori a capturé l’imagination des Occidentaux avides d’une réponse spirituelle aux perplexités de la vie dans une société industrielle laïque. Alors que Suzuki se concentrait sur l’expérience de satori, cependant, il n’accordait pas beaucoup d’attention à la question de savoir comment cette expérience estimée devait être atteinte.
Au milieu des années 1960, le livre de Philip Kapleau, Les Trois Piliers du Zen, abordait précisément cette question, et sa publication a contribué à catalyser la vague de nouveaux praticiens du Zen qui s’est élevée ensuite et par la suite. Les trois piliers du titre sont l’enseignement, la pratique et l’illumination, et le livre comprend des récits à la première personne d’expériences satori dans le contexte de la formation Zen. (Tout au long du livre, Kapleau préfère utiliser le terme presque équivalent kensho, « voir sa nature.”) Avec la publication de Trois Piliers, l’expérience des lumières décrite par Suzuki a été ramenée à la maison comme quelque chose qui était à la portée des gens ordinaires — tels que les lecteurs du livre — s’ils s’appliquaient à une pratique diligente sous la direction d’un enseignant qualifié. Selon trois Piliers, le kensho n’est pas seulement possible; il est, comme pour Suzuki, essentiel, et les praticiens Zen sérieux sont enjoints de s’appliquer seuls et avec la plus grande détermination à sa réalisation.
En même temps que les Trois Piliers du Zen gagnaient en popularité, une approche très différente était enseignée par Shunryu Suzuki, le fondateur et abbé de la communauté du Centre Zen de San Francisco en pleine croissance. En 1971, un recueil édité des conférences de Shunryu Suzuki sur la pratique Zen, Zen Mind, L’Esprit du débutant, a été publié, et il est rapidement devenu aussi influent parmi les étudiants Zen que Trois Piliers. Shunryu Suzuki a enseigné une façon de pratiquer le Zen très différente de ce que l’on trouve dans les œuvres de D. T. Suzuki (sans relation) ou dans Trois Piliers, notamment dans son approche du satori: « Nous pratiquons le zazen pour exprimer notre vraie nature, pas pour atteindre l’illumination. Le bouddhisme de Bodhidharma doit être une pratique, une illumination. »Pour Shunryu Suzuki, kensho n’était pas sans importance, mais ce n’était « pas la partie du Zen qui devait être soulignée. »
L’Esprit Zen, l’Esprit Débutant et les Trois Piliers ont été pendant des années les textes de base pour les étudiants Zen, jouant un rôle central dans l’établissement de la pratique Zen en Occident. Compte tenu de l’influence de ces deux textes pionniers et de leurs différences marquées dans l’approche du satori, il n’est pas étonnant que la question continue encore aujourd’hui de susciter à la fois débat et confusion.
Tenant côte à côte ces perspectives contradictoires, satori apparaît comme une matière hautement insaisissable. Cette insaisissable est encore renforcée lorsque l’on considère que satori peut se référer non seulement à une expérience soudaine d’illumination spirituelle, mais aussi à une condition d’être transformée et éveillée. Pour explorer pleinement cette question, il faut remonter aux écrits de la figure prééminente du Zen japonais, Eihei Dogen (1200-1253), en particulier la synthèse de ses idées dans son ouvrage le plus célèbre, Genjokoan.
La voie de Dogen est dialectique et dynamique. Dogen n’enseigne pas la doctrine statique. Il est difficile de trouver la position de Dogen sur une question donnée; il peut dire quelque chose sur une page et sur la page suivante contredire ce point exact. Dogen enseigne une façon de penser et d’être qui transcende sans cesse le donné. Il travaille avec paradox. Le paradoxe donné de son sort, s’il est pleinement vécu, est naturellement subsumé par un nouveau paradoxe plus englobant qui à son tour est subsumé par un paradoxe encore plus englobant. Dogen ne met pas tant en avant un point de vue que de démontrer ce processus toujours en mouvement, toujours en cours. Les écrits de Dogen donnent une forme active au mantra à la conclusion du Sutra du cœur, qui dit: « Allez au-delà, et allez au-delà, et allez au-delà encore, et puis encore. »
En fait, la discussion de Dogen sur le satori englobe un certain nombre de paradoxes apparents. Il affirme, par exemple, que l’état de satori est totalement différent de l’existence ordinaire trompée, et il s’efforce de souligner cette différence et le fossé qui les sépare. Ils sont, par exemple, aussi différents que le bois de chauffage et les cendres. Il écrit:
Le bois de chauffage devient de la cendre.
Il ne peut plus redevenir du bois de chauffage.
Cependant, nous ne devrions pas le voir comme de la cendre après et du bois de chauffage avant.
Nous devons comprendre la position du dharma du bois de chauffage: il a un avant et un après, l’avant et l’après existent, mais il n’en est pas coupé.
Quant à la position dharma de la cendre, elle a un avant et un après.
Le bois de chauffage est devenu de la cendre et ne peut plus redevenir comme du bois de chauffage.
Le bois de chauffage représente l’illusion et la cendre représente l’éveil. Dogen dit que si une personne trompée peut devenir éclairée, l’illumination n’est pas continue avec l’illusion. L’illusion est une chose et l’illumination en est une autre. Les cendres ne peuvent pas redevenir du bois de chauffage. L’illusion a son avant et son après, que nous appelons le karma. Satori a aussi son propre avant et après, mais la continuité de satori n’est pas avec la vie trompeuse qui l’a précédée. La continuité du satori est avec le satori sans début.
La vie est une position dans le temps, et la mort est une position dans le temps, tout comme, par exemple, l’hiver et le printemps. Ne pensez pas que l’hiver devient le printemps. Ne pensez pas que le printemps devient l’été.
La personne trompée meurt et un bouddha naît. La personne trompée ne se transforme pas en bouddha, et un bouddha ne redevient pas une personne trompée. Au contraire, l’éveil signifie que la personne trompée a été oubliée, abandonnée. Après avoir souligné la discontinuité de l’illusion et de l’illumination, cependant, Dogen dit également qu’une personne qui a fait l’expérience de satori pourrait même ne pas savoir consciemment que cela s’est produit. On n’a pas besoin de savoir, en tant que connaissance personnelle, que l’on est éclairé. Satori n’est pas un attribut ou une réalisation personnelle.
Une personne trompée peut avoir l’ambition de devenir éclairée, mais cette ambition même annule l’illumination. Il n’y a aucune méthode ou technique qui amènera en toute sécurité l’un d’un côté à l’autre. Pour Dogen, le satori est quelque chose qui se produit lorsque l’équilibre des conditions est correct ou, pourrait-on dire, lorsqu’un certain point de basculement est franchi. Mais le franchissement de ce point n’est pas quelque chose qu’un individu peut planifier, contrôler ou réaliser par délibération.
Dogen décrit ce point de basculement comme étant comme le moment où l’eau devient un miroir. Si vous vous tenez au bord d’un lac et que vous regardez l’eau, vous pouvez peut-être voir les poissons et l’herbe à eau et même les rochers au fond. À un certain moment, cependant, la lumière peut changer, et au lieu de voir le lit du lac, vous voyez les nuages dans le ciel au-dessus. La surface de l’eau est soudainement devenue un miroir, qui symbolise satori. L’eau est parfois transparente et parfois un miroir. C’est l’esprit miroir qui est l’illumination.
Dogen utilise l’image de la lune reflétée dans une goutte de rosée pour pousser ce point plus loin. Même une goutte de rosée — même la plus petite goutte de rosée — peut refléter toute la lune. De plus, la profondeur de la réflexion est aussi profonde que la lune est haute. De cette façon, Dogen nous dit comment même un être ordinaire peut refléter la lune du dharma et remplir le monde de lumière. La personne qui se considère comme n’étant rien peut être un être éclairé, alors que celle qui se considère comme quelque chose ne l’est presque certainement pas.
Satori peut se référer non seulement à une expérience soudaine d’illumination spirituelle, mais aussi à une condition d’être transformée et éveillée.
Les enseignements de Dogen sur le satori peuvent être frustrants, car il semble dire qu’il n’y a rien que vous puissiez y faire. Il n’y a aucune pratique ou méthode qui aboutira à votre satori. Mais il ne nous laisse pas là. Le satori est, pour Dogen, un assombrissement du soi, un principe qui trouve ses racines autant dans le taoïsme que dans la doctrine bouddhiste du non-soi. La personne qui prend une position d’humilité est celle qui a le plus de chances de passer par satori. De plus, plus la personne est sombre, meilleure sera la réflexion de la lune, et plus la personne est basse, plus la réflexion sera profonde. Il prône donc une humilité dynamique.
L’assombrissement de soi implique une acceptation totale, complète et inconditionnelle de son sort. Ce genre d’acceptation est un retournement dans sa façon de voir les choses, de sorte que le soi n’a plus de revendication particulière. Accepter son sort n’est pas une sorte de retrait nihiliste ou statique de l’engagement dans la vie. Cela rend possible une action qui n’est pas basée sur l’indulgence de l’ego, mais qui est plutôt propre et positive. C’est lorsqu’il y a acceptation totale que le changement se produit naturellement.
Dogen utilise le terme confucéen li pour clarifier ce point. Li signifiait à l’origine l’exécution correcte des rites religieux traditionnels. Dans la Chine ancienne, il était considéré comme essentiel pour les vivants à la fois de maintenir une relation correcte avec les ancêtres et l’équilibre entre le ciel et la terre. Cela se faisait par rituel, qui impliquait de se mettre de côté et de donner le pouvoir sur le Chemin, ou Dao, du ciel. Quand on vivait conformément au Dao, tout irait bien. Pour les Chinois, les trois religions du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme étaient toutes intimement liées. Dans le bouddhisme chinois, l’éveil du Bouddha était compris comme un éveil au Dao, et li en était l’expression pratique en tant que droit naturel de la vie quotidienne.
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Avoir une compréhension intellectuelle du satori ne va pas loin du tout. Le maître qui rencontre le disciple et qui entend le récit de sa pratique par ce dernier n’est pas intéressé par des idées intelligentes; il est intéressé à voir des preuves de li. Li est la bonne exécution du rituel de la vie. Ce rituel implique l’un avec les autres et avec tout ce qui est autre. Nous parlons d' »environnement », en mettant l’accent sur ce qui nous entoure, mais dans satori, on en fait partie. Elle n’est pas là pour nous ; nous avons un devoir envers elle et ce devoir est notre lot, notre part dans le rituel. Si nous ne l’accomplissons pas, les relations entre le ciel et la terre s’effondreront et une tragédie s’ensuivra. C’est un point qui ne doit pas être perdu pour nous aujourd’hui, étant au bord de l’extinction écologique à cause de l’hubris humain.
C’est le bouddhisme que Dogen a appris pendant ses années d’études en Chine; c’est le dharma qui lui a été transmis par son professeur Rujing; et c’est le Zen qu’il a établi à son retour au Japon. Jusqu’à nos jours, la formation Soto Zen implique une multitude de règles et de règlements sur les moindres détails de la vie quotidienne. C’est le travail de li, et en li le soi est nié. Il n’est donc pas étonnant que Dogen défie ainsi l’état d’esprit individualiste et laïque des Occidentaux modernes.
Ce serait cependant une erreur de voir le message de Dogen uniquement lié à l’école Soto. Ce n’était pas son intention, et il a refusé d’être ainsi limité. Dogen décrivait une possibilité de libération applicable à toutes les personnes dans toutes les situations.
Il y a de nombreuses années, j’ai travaillé comme assistante sociale dans une unité régionale de traumatologie de la colonne vertébrale dans le nord de l’Angleterre. Un certain nombre de patients étaient de jeunes hommes dans la force de l’âge qui avaient eu un accident de moto ou étaient tombés d’un toit ou avaient eu un autre accident tout aussi dévastateur qui avait provoqué une paralysie irréparable. Il y avait deux modes de traitement dans l’unité. Dans l’un d’eux, les patients ont été confrontés à ce qui s’était passé dès leur sortie de l’anesthésie: vous êtes paralysé, vous ne marcherez plus jamais. Dans l’autre groupe, la nouvelle a été cassée plus lentement et doucement. Le premier groupe tombait généralement rapidement dans la dépression. Cependant, à un suivi de six mois, ces patients se portaient beaucoup mieux que les membres de l’autre groupe, qui, à long terme, avaient tendance à devenir beaucoup plus gravement handicapés. Ceux qui ont assumé leur nouvelle situation, acceptant profondément leur sort, ont appris à faire la course en fauteuil roulant dans les couloirs de l’hôpital. Ceux qui ne l’ont pas accepté se sont simplement attardés. J’ai trouvé ici quelque chose qui s’apparente aux enseignements de Dogen.
Pour Dogen, le satori est un changement de cœur qui se produit lorsque l’on accepte son sort de manière profonde et dynamique, quel que soit le choc que cela peut être de le faire, et que l’on vit sa vie pleinement comme on la trouve. Il y a toujours quelque chose à faire. Voici li.
Au moment de satori, une personne peut voir des visions ou ne pas voir de visions, peut avoir une grande réalisation ou peut ne pas être consciente que quelque chose s’est passé. Le test ne réside pas dans les épiphénomènes qui apparaissent à ce moment-là, mais dans le comportement et le comportement ultérieurs de la personne. Tu ne peux pas faire semblant. Lorsqu’un véritable changement de cœur s’est produit, le monde est un endroit différent.
À la fin de Genjokoan, Dogen raconte une histoire de la tradition zen :
Le maître zen Baoji utilisait un ventilateur.
Un moine de passage s’approcha et demanda : » La nature du vent est qu’il demeure toujours. Il n’y a pas de place que la nature toujours constante du vent n’englobe pas. Qu’est-ce que le vieux prêtre tient à ce qu’il a besoin d’utiliser un ventilateur? »
L’enseignant répondit: « Même si vous savez que la nature du vent est de toujours demeurer et qu’il n’y a nulle part où il n’atteint pas, vous ne connaissez pas l’exécution du Chemin (Dao li). »
Le moine a dit : « Comment se fait-il qu’il n’y ait pas d’endroit qu’il n’atteigne pas » n’est pas la performance du Chemin ? »Le maître a simplement continué à utiliser le ventilateur.
Le moine s’inclina.
L’éventail du maître zen est ici un objet rituel. Il est utilisé pour occulter le visage de l’enseignant lorsqu’il donne certains enseignements ou transmissions. Cela indique l’assombrissement du soi. Le moine dit en effet à Baojing: « Qu’est-ce qui te reste à cacher que tu as encore besoin d’utiliser un ventilateur? L’enseignement est sûrement que tout est pur et immaculé — le vent du dharma souffle partout. Si vous êtes un maître accompli, vous ne devriez pas avoir besoin d’utiliser le ventilateur. » Le maître dit au moine qu’il comprend l’enseignement mais qu’il ne comprend pas son li. Le moine appuie alors: « Qu’est-ce donc que son li? »Le maître continue simplement à utiliser le ventilateur. Ce faisant, sa performance n’est pas une expression de soi; c’est une action qui profite aux êtres sensibles.
La libération du bouddhisme est la libération de soi, pas la libération de soi. Partout où la vie peut nous mener, il y a dans chaque situation un li, une manière d’agir qui est, comme les Chinois auraient pu le dire, en accord avec la voie du ciel. Si l’on vit ainsi, en accord avec le Dao, dans la foi plutôt que dans l’ambition, satori prendra soin de lui-même.