Ashtoreth

ASHTORETH(Heb. goddessששתתררֶת), déesse cananéenne. Peut-être que la corruption délibérée du nom ʿštrt (ʿaštart ou ʿašteret) est censée se conformer à la vocalisation du mot hébreu boshet (« honte »; voir * Euphémisme et dysphémisme). Ashtoreth est la déesse prééminente dans la Bible, et le pluriel Ashtaroth est un terme générique pour les déesses, utilisé avec *Baal (im) comme un terme collectif pour le culte illicite (par exemple, Judg. 2:13, « Baal et Ashtaroth »; i Sam. 7:3, « dieux étranges et Ashtaroth »; Juge. 10:6; je Sam. 7:4; 12:10, « Baalim et Ashtaroth »). En Israël, son culte est associé aux Sidoniens, mais Salomon dans ses dernières années est allé après « Ashtoreth, déesse des Sidoniens » (i Rois 11:5), et * Josias a détruit les lieux de culte que Salomon avait construits sur le « Mont de la Corruption (voir: * Mont des Oliviers) pour Ashtoreth, l’abomination des Sidoniens » (ii Rois 23:13). Ashtoreth (Astarté grecque) est connue par les textes ougaritiques, où son rôle est cependant éclipsé par celui de son alter ego, la déesse Anath. Astarté et Anath sont toutes deux les sœurs et les épouses de Baal et partagent le double caractère de déesses de l’amour et de la guerre; les deux sont également associées aux chevaux et à la chasse. Selon les textes ougaritiques, Anath et Ashtoreth partagent également la même demeure. Il semble donc qu’Anath et Ashtoreth soient des aspects différents d’une même déesse. Cette supposition est corroborée par la figure de la déesse araméenne Atargatis, dont le nom résulte d’une confusion des noms Astarté et Anath.

Astarté est une déesse guerrière féroce et la déesse de l’amour sexuel (eros) et de la fertilité. Comme son homologue akkadien Ištar, elle est une divinité astrale et est associée à l’étoile du soir. Le nom ʿAttart est une forme féminine du nom ʿAttar, un dieu connu d’Ougarit et du Sud de l’Arabie, et associé à l’étoile du matin. Le nom est également connu par l’inscription du roi * Mesha de Moab (1. 17, in: Pritchard, Textes, 320), où Ashtar-Chemosh apparaît comme une variante de Chemosh, le nom du dieu national de Moab. Puisque Ashtoreth en tant que déesse guerrière porte le titre complet ʿAštart-šem-Baʿal à la fois dans Ugarit (par exemple, Pritchard, Textes, 130) et dans l’Eshmunazor (ibid., 505, 1.18) inscriptions de Sidon 1000 ans plus tard, il a été suggéré que le nom est dérivé en fin de compte d’une racine signifiant « éclat » et « splendeur », mais les preuves sont loin d’être concluantes. En tant que déesse de la reproduction, son nom est devenu un nom commun signifiant « augmentation » dans le Deutéronome 7:13; 28:4, 18, 51. (Mais il est possible que « augmentation », ou « sein de troupeau », ait été le sens original.) Comme en témoignent de nombreux noms personnels, Astarté était déjà populaire à la fin de l’âge du bronze. Elle a joué un grand rôle dans le culte à Ugarit, et son nom apparaît souvent dans les textes rituels et les listes sacrificielles. D’Égypte, il y a le papyrus Astarté (19e dynastie, dans Pritchard, Textes, 17-18), un récit égyptien du mythe cananéen de la révolte de la mer, dans lequel Astarté est donnée comme épouse au dieu de la mer Yamm, qui est finalement vaincu. (Dans le cycle de Baal d’Ougarit, Astarté apparaît comme l’allié de Baal dans sa défaite de Yamm.) Il existe également de nombreuses représentations égyptiennes d’elle en tant que jeune fille nue assise à califourchon sur un étalon, portant un arc et une flèche ou un javelot et un bouclier. Les plaques dites d’Astarté, figurines en argile d’une déesse mère généralement associées aux cultes de la fertilité, peuvent être une autre représentation de la déesse. Elle est très probablement la « reine du Ciel », pour laquelle les femmes de Juda pétrissaient des gâteaux, libèrent et brûlaient de l’encens afin d’assurer la fertilité et l’abondance (Jér. 44:17-19; cf. JER. 7:18).

bibliographie:

W.F. Albright, Yahweh et les Dieux de Canaan (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, dans: Syrie, 37 (1960), 1-67; A.H. Gardiner, dans: Études F F. L Griffith (1932), 74-85; M. Pope, dans: H.W. Haussig (éd.), Woerterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (incl. bibl.); J. Gray, dans: bid, 1 (1962), 255-6; Pritchard, Textes, 129-55; H. Gese et al., Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Manúäer (Die Religionen der Menschheit 10.2) (1970), p. 137 et suiv. et 161 et suivants. ajouter. bibliographie : N. Wyatt, ddd, 109-14

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