La perception générale des musulmans est que l’Hindouisme et l’Islam sont des pôles à part. La base de cette perception est les différences externes dans le mode de culte dans les deux religions. L’Islam croit en l’unité de Dieu et rejette le culte des idoles tandis que l’image ou le culte des idoles est le principe principal de l’hindouisme.
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Mais le fait que l’Islam et l’hindouisme soient basés sur la révélation divine et qu’ils vénèrent essentiellement l’Être Suprême est généralement ignoré. Le fondement de l’hindouisme est les Védas comprenant différentes écritures révélées aux Rishis (prophètes) sur une longue période de temps. L’Islam est également basé sur le Coran qui est un rappel des messages et des commandements révélés au prophète avant Muhammad psl. Les Védas et les Upanishads chantent la gloire de l’Être Suprême (Nirgun Brahman), le Dieu Sans Forme, le Créateur de tout. Le Mundakya Upanishad VI dit:
« Il est le seigneur de tous. Il est le connaisseur d’al. Il est le Contrôleur intérieur. Il est la source de tout de Lui tous les êtres naissent et finissent par disparaître en Lui. »
Le Vedanta est la partie théorique et philosophique des Vedas qui traite de la Création et de la connaissance de l’Être Suprême (Brahman). Différentes parties des Védas sont attribuées à différents Rishis ou prophètes à qui cette partie a été révélée. À propos de la révélation des Védas, Swami Vivekananda a dit:
» Quand vous entendez que le Rishi (sage) de telle ou telle partie des Védas est telle ou telle, ne pensez pas qu’il a écrit cette partie ou qu’il l’a créée par sa propre imagination. Il n’est qu’un découvreur de la connaissance déjà existante. Cette connaissance était latente dans cet univers depuis l’infini. Les Rishi n’ont découvert que cette connaissance. »1
D’après l’extrait ci-dessus, il est évident que les Hindous n’utilisent pas le mot révélation pour les Védas, mais croient que les Védas ne sont pas écrits par des êtres humains et sont une connaissance divine révélée aux prophètes (Rishis) par l’Être Suprême, le Brahman.
Dieu dans l’Hindouisme et l’Islam
L’Hindouisme a deux concepts de l’Être Suprême: Sagun Brahman (Dieu Personnel) et Nirgun Brahman (Dieu Sans Forme). Puisque la réalisation ultime de l’Être Suprême peut être réalisée par la méditation, l’adepte spirituel doit méditer sur Dieu en se concentrant sur Lui. Pour atteindre cette concentration, il doit évoquer l’image d’un Dieu personnel (Sagun Brahman). Cette concentration sur Sagun Brahman le conduit à la réalisation de Nirgun Brahman ou l’Être Suprême. Ce concept de Sagun Brahman ou Dieu personnel représenté par une image ou une idole a cédé la place au culte des idoles. Initialement, ce concept de Sagun Brahman n’était utilisé que par les adeptes spirituels pour acquérir de la concentration, mais progressivement, il est devenu une pratique courante et les gens ont commencé à adorer des idoles et le culte des idoles est devenu central dans l’hindouisme. On peut en dire autant de l’Islam. De nombreuses pratiques non islamiques se sont glissées parmi les musulmans, appelées Bid’at (innovation) en raison d’interprétations erronées ou erronées des principes islamiques ou des versets coraniques.
Le concept de Sagun Brahman et de Nirgun Brahman se trouve également dans le Coran. Le Coran dit à un moment donné:
« La nature de Dieu est celle sur laquelle Il est créé homme”. (Al Rum: 30)
Ici, le Coran donne une idée d’un Dieu personnel (Sagun Brahman). Dans un autre verset, le Coran dit:
« Aucune vision ne peut Le saisir, mais Son emprise est sur toute vision: Il est au-dessus de toute compréhension, mais il connaît toutes choses » (Al An’am: 103)
Ici, le Coran donne une idée du Brahman Nirgun qui est subtil et sans forme. Cependant, l’Islam n’a pas permis la création de l’image de Sagun Brahman. C’est pourquoi le culte des idoles n’est pas originaire de l’islam.
Cette idée de Fitratallah (Nature de Dieu) aide les Soufis à se concentrer sur Dieu. Le Vedanta comporte trois étapes de méditation selon le degré de concentration et la durée de la méditation; Dhaaran, Dhyan et Samadhi. Le Coran mentionne également trois étapes de réalisation de la vérité qui s’accompagne de méditations profondes: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin et Haqqul Yaqin. Les Soufis indiens ont pris certaines pratiques du Vedanta et des écritures hindoues pour développer des facultés physiques et mentales qui les ont aidés à atteindre une plus grande concentration pendant la méditation. En particulier, l’ordre Shattari a introduit des pratiques de méditation hindoues dans l’ordre soufi. Les pratiques du Nath Panth, le fondateur du Yoga ont influencé les pratiques soufies indiennes.
Le soufisme a beaucoup emprunté à la philosophie Advaita du Vedanta. La philosophie non dualiste du Vedanta (Advaita Vedanta) a donné naissance à la philosophie de Wahdat ul Wajood chez les musulmans. Le plus grand représentant de cette philosophie était Ibn-e-Arabi qui avait lu Bahrul Hayat, une traduction arabe du traité védantique en sanskrit appelé Amrul Kund. La philosophie de Wahdat ul Wujud prêchait également que seul Dieu était réel (Wajib ul Wajud) et que tout l’univers, y compris l’homme, n’était qu’un reflet de l’Être Suprême. Toute création émanait de lui et faisait partie de Dieu. Par exemple, les vagues d’un océan n’ont aucune existence indépendante hors de l’océan. De la même manière, l’homme ou l’univers n’ont eu aucune existence indépendante de Dieu. Dieu est imminent dans l’univers ou est tout englobant.
Bien qu’Iqbal était contre la philosophie de Wahdat ul Wajud puisqu’il considérait cette philosophie contre les principes de l’Islam, il ne critiquait pas Ibn-e-Arabi car Ibn-e-Arabi apportait ses arguments en faveur de la philosophie du Coran. Les noms d’attribution de Dieu —–Zahir, Batin, Awwal, Akhir, etc. décrivent la nature omniprésente de Dieu. Tout ce qui est manifeste est Dieu et tout ce qui est caché ou dans les créations est Dieu. Ce concept est conforme au concept de l’Advaita Vedanta qui est résumé dans les quatre Mahavakyas (grandes déclarations) de l’Upanishad.
1) Aham Brahmasmi (Je suis Dieu). Cela peut être traduit par Haque anale.
2) Tat twam asi. Tu es Ça.
3) Ayam Atma Brahma. Ce moi qui demeure est Brahman.
4) Praganam Brahma —— La Connaissance suprême est Brahman.
Ainsi, Brahman (l’Être Suprême) habite l’homme et il peut atteindre Sa connaissance par la dévotion et la méditation.
Dans le Soufisme aussi, le Marfat (connaissance divine de l’Être Suprême) est atteint par la méditation et la dévotion.
Dieu est Lumière
Dieu, l’Être Suprême, est décrit comme lumière dans les Upanishads. Sa lumière brille partout et illumine l’univers ainsi que l’âme intérieure de l’homme. K.P. Aleaz écrit:
« Le Seigneur Suprême (Parameshvara) est le soi-éclatant (Svayamjyotiratmaiva) et le soi-éclatant signifie « être » – Conscience Pure. La manifestation remarquée dans le cas de tous ces noms, formes, actions et résultats est causée par l’existence de la Lumière de Brahman. La lumière du Brahman est implicite par la lumière vue dans les choses qui en sont nées. À travers les différents types d’effusion des effets, on sait que la luminosité est intrinsèque au Brahman. Quoi qu’il en soit, les choses brillent —- le soleil, la lune, les étoiles, la foudre, etc.– brillent parce que le Seigneur Suprême brille. »2 Maintenant, découvrons un concept similaire sur Dieu dans le Coran. Le Coran dit: « Allahu Noorus Samawate Wal Arz ». Dieu est la lumière de la terre et des cieux. (Al Nur: 35) C’est un long verset qui fait écho aux vues présentes dans le Vedanta sur Dieu en tant que lumière et Son reflet dans l’homme et l’univers. Une autre phrase du même verset dit:
Noor un ala Nur (Lumière sur Lumière).
Les exégètes du saint Coran n’ont pas été en mesure de donner des explications satisfaisantes ou acceptables de ce beau verset en langage figuratif et symbolique. Mais lorsque nous étudions le verset à la lumière de la Bhagavad Gita, la signification du verset coranique devient limpide. « Lumière sur Lumière » est « Lumière unie à la Lumière » dans Shrimad Bhagavad Gita. Lorsque l’adepte spirituel ou le Soufi atteint l’union avec l’Être Suprême, la Lumière présente en l’homme est unie à la Lumière du Brahman. Swami Mumukshananda dans son article « Concepts Vedanta et Application à travers la « lumière unie à la lumière » à la lumière de la philosophie Advaita dans les mots suivants:
« Cette méditation sur Dieu (Sagun Brahman) conduit progressivement à la réalisation de l’Absolu (Nirgun Brahman) est soutenue à la fois dans le Srimad Bhagvatam et la Bhagavad Gita. Dans l’ancien Shri Krishna raconte à Uddhav comment, en commençant sa méditation sur Dieu avec la forme, un dévot peut réaliser Dieu en tant que Conscience Pure simultanément présente en lui et omniprésente — en tant que « Lumière unie à la lumière. »Dans la Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna dit à Arjun: « Par la dévotion (le dévot), je me connais en réalité de ce que je suis et de qui je suis. Puis, après M’avoir connu en vérité, il entre (en Moi).3
Dans le soufisme islamique régi par la philosophie de Wahdat ul Wajud comme dans l’Advaita Vedanta, l’adepte spirituel s’unit à Dieu par la dévotion et la méditation. Ainsi la Lumière est unie à la Lumière.
La lumière divine dans le Soufi s’unit à la Lumière Suprême. La lumière présente à l’intérieur du dévot est engloutie par la Lumière du soi Suprême éclatante; tout Être omniprésent comme une bougie est gardé par les Fanoos.
Harut et Marut
Le Coran mentionne les noms de deux anges appelés Harut et Marut qui possédaient la connaissance de la sorcellerie et de la magie et enseignaient la connaissance à ceux qui voulaient apprendre la sorcellerie et la magie uniquement comme test de leur foi. Dans l’hindouisme, les adeptes spirituels invoquent Marut, l’un des anges pour atteindre des pouvoirs surnaturels afin de faire des miracles et de faire des actes surhumains. Les disciples de Shiva, la réincarnation de Brahma ont enseigné à Matsyendranath, le fondateur de Nath Panth, la connaissance de l’atteinte de pouvoirs surnaturels. Les Yogis du Nath Pantha avaient des pouvoirs surnaturels grâce à la pratique du Raja Yoga. Un Shloka dans Matsyendra Samhita est le suivant:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
Le sixième Patal (partie) de Matsyendra Samhita dit que la concentration de l’esprit est de trois sortes. Un type de concentration est atteint par la concentration sur Agni (feu) en association avec Marut, ce qui conduit à la réalisation d’un corps parfait exempt de maladies et de sensation de faim, de soif, etc. Dans les Upanishads également, un certain nombre d’hymnes sont adressés aux Maruts. L’hymne adressé aux Maruts dans le Rig Veda est le suivant:
HYMNE XIX. Agni, Maruts.
À ce beau sacrifice pour boire le courant d’air laiteux tu es invoqué:
O Agni, avec les Maruts viens.
Aucun homme mortel, aucun Dieu ne dépasse ta puissance mentale, Ô Puissant –
O Agni, avec les Maruts viennent
Tous les Dieux dépourvus de ruse, qui connaissent la région puissante des airs:
O Agni, avec ces Maruts viennent.
Les terribles, qui chantent leur chant, pour ne pas être vaincus par la puissance:
O Agni, avec ces Maruts viennent.
Brillants, et affreux dans leur forme, puissants, dévoreurs de leurs ennemis « :
O Agni, avec ces Maruts viennent.
Qui sont assis comme des Divinités au ciel, au-dessus de la sphère lumineuse de la voûte céleste:
O Agni, avec ces Maruts viennent.
Qui dispersent les nuages autour du ciel, au-dessus de la mer tourbillonnante:
O Agni, avec ces Maruts viennent.
Qui, avec leurs rayons lumineux, les répandent sur l’océan dans leur puissance
O Agni, avec ces Maruts viennent.
Pour toi, pour être ton courant d’air précoce, je verse la viande mélangée au Soma:
O Agni, avec les Maruts com
(Rig-Veda)
Cependant, dans les Védas, les Maruts sont présentés comme de puissantes divinités qui apportent tempête et pluies et sont très agressifs. Dans le Coran, Harut et Marut sont mentionnés dans le verset de la sourate Baqarah n ° 102 comme des anges qui ont été envoyés sur terre avec la connaissance de la sorcellerie et de la magie.
Zikr ou Jap
Zikr ou Jap de l’Être Suprême ou de Dieu est une partie importante des pratiques spirituelles des adeptes de l’Hindouisme et de l’Islam. Sans Zikr ou jap, on ne peut pas aller vers l’union avec Dieu. Le Coran enjoint à l’homme de s’engager continuellement dans le Zikr pour atteindre les bénédictions de Dieu. Il y a un certain nombre de versets dans le Coran à cet effet. Certains sont cités ci-dessous:
1) » Rappelle ton Seigneur dans ton âme, avec humilité et respect, sans paroles fortes, le matin et le soir » (Al A’raf: 205)
2) » et pour les hommes et les femmes qui se livrent beaucoup à la louange d’Allah, Allah leur a préparé le pardon et une grande récompense. »(Al Ahzab: 35)
3) « Le souvenir d’Allah (swt) est le plus grand (acte) ». Coran (Al Ankabut: Verset 45)
Selon les versets du Coran, Zikr est de deux sortes: L’une qui se fait à haute voix et l’autre qui se fait à voix basse. Dans le soufisme, il existe une autre catégorie de Zikr qui s’appelle Sultan ul Azkar. Dans ce Zikr, le Soufi ne chante pas les noms de Dieu à haute voix ou à voix basse, mais le cœur chante continuellement et automatiquement. Ce Zikr est réalisé par une discipline spirituelle stricte et une dévotion. Dans l’hindouisme aussi, le Jap ou Zikr est de trois sortes. Bhaskaranand explique les trois types de Japa dans les mots suivants:
« Chanter le saint nom ou Japa se fait de plusieurs manières. Quand cela se fait de manière audible en prononçant correctement le saint nom, on l’appelle Vachika Japa. Lorsque le chant se fait en déplaçant les lèvres de telle sorte qu’il ne puisse être entendu que par le chantre et personne d’autre, on l’appelle Apamshu Japa. Dans le troisième type de chant, le saint nom est répété mentalement sans bouger la langue ni les lèvres. Ce type de chant silencieux est appelé Manasa Jap. Parmi ceux-ci, le troisième est considéré comme supérieur au second et le second est supérieur au premier. »5
Dans l’hindouisme, les dévots ou adeptes spirituels sont également décrits de différentes manières selon leur attitude envers Dieu. Les attitudes suivantes se retrouvent chez les dévots hindous.
1) Attitude Shanta – Dans cette attitude, le dévot ne montre pas un amour intense pour Dieu, mais il est stable dans sa dévotion à Dieu en faisant tout ce qui est prescrit pour atteindre le plaisir de Dieu.
2) Dasya ou attitude de service —- Dans cette attitude, le dévot se considère comme un serviteur et Dieu comme le Maître et obéit à ce que Dieu lui enjoint de faire. Dans cette relation, une distance est maintenue entre le serviteur et le Maître.
3) Sakhya ou attitude amicale — Dans cette attitude, le dévot considère Dieu comme son ami et attend la réciprocité de son amour et de son affection douchés sur Dieu.
4) Vatsalya ou attitude maternelle – Dans cette attitude, les dévots regardent Dieu comme son enfant et douchent l’amour et l’affection comme une mère.
5) Attitude Madhura – Dans cette attitude, le dévot considère Dieu comme son mari et se considère comme sa femme. Les poètes Bhakti entrent dans cette catégorie car ils célèbrent l’amour de Radha et Krishna dans leur amour pour Dieu. Ils considèrent Dieu Krishna et lui-même comme Radha.
Dans la spiritualité islamique aussi, les Soufis adoptent une attitude similaire envers Dieu. Mais les attitudes servantes et amicales sont plus courantes. Généralement, les dévots ont une relation Maître-serviteur avec Dieu et maintiennent une distance. Les grands Soufis atteignent la relation d’amitié avec Dieu. Le Coran les reconnaît comme Auliya ou les amis de Dieu.
Prophètes et Incarnations Divines
L’Islam croit aux prophètes qui ont été élevés parmi les hommes pour les réformes sociales et religieuses. Ils parlaient la langue de la communauté à laquelle ils ont été élevés. L’Islam croit qu’un Lakh 24 mille prophètes ont été envoyés sur terre. Mais l’hindouisme croit que Dieu s’incarne sur terre pour revitaliser la religion. Il est appelé un Avatara ou une incarnation divine. Le Srimad Bhagavad parle d’innombrables incarnations divines. Ici, Srimada Bhagvatam corrobore la vision islamique de nombreux prophètes. Mais l’Islam ne considère pas les prophètes comme des incarnations de Dieu, mais les considère comme des êtres humains et des serviteurs de Dieu. Les Védas appellent également les prophètes Rishis ou sages. Les Védas ne les appelaient pas incarnations divines. Cependant, dans les âges ultérieurs, les Rishis étaient appelés Adhikari Purusha, des hommes dotés de pouvoirs surhumains. La théorie de l’incarnation divine a été expliquée par Swami Bhaskaranand dans les mots suivants:
« Dieu s’incarne sur la terre pour accomplir deux buts: (1) inspirer (2) libérer. Il inspire l’humanité à travers des exemples. Il prend volontiers sur Lui des limites humaines. Ensuite, par une pratique spirituelle intense, Il va au-delà d’eux et manifeste ses perfections spirituelles. Il faut comprendre ici que, comme Il est parfait dès sa naissance, l’incarnation divine n’a vraiment besoin d’aucune pratique spirituelle pour atteindre la perfection. Néanmoins, pour inspirer les autres, Il passe par diverses disciplines spirituelles et manifeste ainsi Sa perfection pour donner l’exemple à l’homme roi. »6
L’extrait ci-dessus explique le phénomène de la naissance de Jésus-Christ sans père et son ascension ultérieure vers les Cieux au lieu de sa rencontre avec la mort naturelle ou non naturelle sur la terre comme un être humain. Cela explique également pourquoi une partie des musulmans considèrent le prophète Muhammad pssl comme un être divin (Nuri) et non un être humain (basher).
Idée de Purification Mentale et Physique
L’Islam met l’accent sur la purification physique et mentale. La purification physique peut être obtenue par bain avec de l’eau d’une manière prescrite. En l’absence d’eau, le Tayammum peut également être utilisé pour la purification. Dans ce processus, on peut se frotter les mains sur un morceau de terre, puis frotter les mains sur le corps de la manière prescrite. Pour les ablutions également, l’eau ou le sol peuvent être utilisés de manière prescrite. Prononcer des prières prescrites tout en faisant du Wazu gagne de plus grandes récompenses.
Mais des siècles avant l’avènement de l’Islam, l’hindouisme mettait l’accent sur la purification physique en baignant le corps avec de l’eau. En l’absence d’eau, le corps pourrait être purifié en étalant des cendres sur le corps. Matsyendra Samhita décrit le processus de purification du corps en ces termes:
« La purification du corps peut être obtenue en prenant un bain dans l’eau ou en frottant des cendres sur le corps. Une description détaillée du mode réel de prise de bain a été donnée. Le seigneur Shiva lui dit (Parvati) que le bain doit être pris de la manière prescrite. Différents types de mantras ont été suggérés qui doivent être prononcés au moment de verser de l’eau sur les différents membres du corps. »7
Le suicide
Se suicider est déclaré Haram (un grand péché) dans l’Islam et ceux qui se suicident seront punis sévèrement dans l’Au-delà. Ils seront amenés à se suicider de la même manière, souffrant encore et encore de la même douleur qu’ils ont endurée en se suicidant. La mort non naturelle chasse l’homme dans un autre monde et lui inflige plus de douleur et de souffrance. Sur ce plan, l’hindouisme et l’islam ont presque la même vision du suicide.
Beej Akshar et Haroof-E-Muqatta’at
Le Coran contient de nombreux Haroof-e-Muqatta’at au début de 29 sourates. On dit que ces lettres possèdent de grands pouvoirs. L’hindouisme a également de nombreux Beej Akshars (mots-graines) qui ont de grands pouvoirs. Un mot-graine est « AUM ». Les autres mots-graines sont Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum et Om Namah Shivaya.
Ce sont là quelques-unes des similitudes dans les croyances et les pratiques de l’hindouisme et de l’Islam. Puisque les védas sont la base de l’hindouisme qui sont des Écritures révélées, il a de nombreux principes en commun avec l’Islam. Puisque le Coran nous enjoint d’insister sur les principes communs des différentes religions pour promouvoir l’harmonie multireligieuse dans le monde, une étude plus approfondie des similitudes entre l’hindouisme et l’Islam pourrait révéler des faits plus frappants. Cette brève étude n’est qu’un petit pas vers la promotion du dialogue interreligieux.
1. Védanta par Swami Vivekananda
2. (Concepts et applications du Vedanta, Institut de la Mission Ramakrishna, Calcutta)
3. (Vedanta; Concepts et application)
4. Matsyendra Samhita
5. (Les bases de l’hindouisme, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Les bases de l’hindouisme, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Page 47)
Courtoisie: Islam du Nouvel Âge