L’importation d’Africains dans la région des Caraïbes en tant qu’esclaves a commencé au XVIe siècle, mais s’est considérablement développée après 1640, lorsque les îles sont devenues une source majeure de sucre et que des travailleurs ont été nécessaires pour les plantations. La plupart de ces personnes provenaient des différentes tribus le long de la côte de l’Afrique de l’Ouest, du Sénégal actuel au Nigeria. Les planteurs blancs regardaient les Africains avec dédain et développaient l’opinion qu’ils n’avaient pas de vie religieuse, qu’ils étaient au mieux porteurs d’un ensemble de superstitions païennes. Tel n’était pas le cas. Alors que quelques-uns des Africains étaient musulmans, la majorité étaient des adeptes du système religieux ouest-africain, qui, avec des modifications relativement mineures d’une tribu à l’autre, envahissait la zone d’où les esclaves étaient emmenés.
Le système ouest-africain reconnaissait une puissance divine suprême mais trouvait son expression plus personnalisée dans les différentes divinités responsables du fonctionnement harmonieux du monde naturel. Aux Antilles, les divinités majeures comprenaient Shango, Ogun et Eshu (à Trinidad) et Legba, Erzulie et Damballah (en Haïti). Les divinités haïtiennes (loas) étaient de deux variétés: celles d’origine africaine (Rada) et celles d’origine haïtienne (Pétrole). Des rites ont été construits pour les deux.
Il y avait aussi une croyance au destin, qui déterminait dans une large mesure le cours et le destin éventuel de l’individu. L’avenir d’une personne pouvait être vu à travers des pratiques divinatoires. De plus, en propitiant le messager aux Dieux, qui portait des paroles du destin de l’individu, ce destin pouvait être modifié en un autre plus favorable. La religion était dirigée par des prêtres et des prêtresses (appelés diversement dans les différentes îles), qui effectuaient les rites pour les divinités supérieures; les guérisseurs, qui s’occupaient des mauvais esprits inférieurs (la cause de la maladie et du mal aux individus); et les sorciers, qui étaient censés attaquer les ennemis tribaux mais parfois, moyennant un prix, attaquaient les individus avec leurs pouvoirs magiques. Le sorcier (obayifo) travaillait clandestinement la nuit. Les gens portaient des amulettes pour se protéger. Le prêtre fournissait les amulettes et travaillait souvent pour contrer les effets du sorcier.
En Afrique, cette religion a imprégné la vie tribale. La pratique religieuse comprenait l’obéissance (magie), la « possession » de certaines personnes par les divinités (semblable à la médiumnité), et la communication avec les esprits ancêtres et les conseils de ceux-ci.
Dans le Nouveau Monde, une telle religion déplaisait au mieux à la compréhension européenne ; elle était souvent méprisée par l’élite dirigeante. Cependant, certains planteurs n’ont pas hésité à utiliser obeah pour gérer les travailleurs. Pour éviter le vol des récoltes, par exemple, ils ornaient parfois des arbres au bord d’une bananeraie ou d’une orangeraie de cercueils miniatures, de vieux os, des bouteilles d’eau sale et d’autres objets d’obeah. Ensuite, les travailleurs n’entraient pas et ne volaient pas. Dès 1908, un cas d’obeah a été rapporté dans un journal jamaïcain:
« La cause célèbre à Half-way Tree Court, en Jamaïque, récemment, était l’affaire Rex C. Charles Donaldson pour avoir pratiqué illégalement l’Obeah. Robert Robinson, qui a déclaré qu’il était un ouvrier
vivant à Trench Pen, dans la paroisse de St. Andrew, a déclaré que mardi, le 8th ult., il était assis devant le cimetière de May Pen sur la route de la ville espagnole. Il était sur le chemin du travail et avait un mouchoir blanc noué autour de la tête. Il se sentait malade, ce qui l’a amené à s’asseoir. Alors qu’il était assis, le prisonnier vint à lui. Il ne connaissait pas l’homme avant, mais il a commencé par lui demander quel était le problème. Le témoin répondit : » Je suis bien malade. » Le prisonnier a dit: « Non, vous n’êtes pas malade; vous avez deux fantômes sur vous — un créole et un coolie. »Le témoin a dit au prisonnier de s’en aller et a été laissé. Il a ensuite vu prisonnier le mercredi 9. Il est venu le voir à Bumper Hall, où il travaillait, et il lui a dit: « Mec, comment tu m’as trouvé ici? »Oh, répondit le prisonnier, si un homme est en enfer, je peux le trouver; Je viens te chercher pour me donner le boulot ? Le témoin demanda alors : Quel travail? » et l’accusé lui a dit qu’il voulait « enlever les deux fantômes. »Il le ferait pour £ 25, et il a « tué » pour n’importe quelle somme de £ 25 à £ 50. Il avait travaillé pour toutes les classes – blanc, noir, coolie, chinois, etc. Le témoin a déclaré qu’il ne lui avait pas donné de « bon consentement » à l’époque, mais qu’il avait rapporté l’affaire après que l’accusé eut quitté Clark et Wright, deux témoins dans l’affaire. Clark lui a dit qu’il ne devait pas effrayer l’homme mais rentrer chez lui. Le jeudi 10, l’accusé est venu le voir dans sa cour à French Pen. L’accusé lui a dit qu’il reviendrait vers lui pour enlever le fantôme. Il lui a également dit d’obtenir une bouteille de rhum et 5. Il (témoin) a consenti à l’arrangement. L’accusé a commencé par enlever sa veste. Il ouvrit alors son » sac à culotte » et sortit un morceau de craie. L’accusé a ensuite fait trois marques sur la table et a sorti une fiole et une pierre blanche. Le phial contenait des trucs qui ressemblaient à de l’argent vif. Il plaça son attirail sur la table. Ils se composaient d’une grande bouteille de whisky avec des trucs jaunes, d’une bougie, d’un paquet de cartes, d’un miroir, de trois photos de cigarettes, d’un couteau de poche, etc. L’accusé a également sorti un sifflet qu’il a sonné, puis a placé les cartes sur la table. Il a ensuite demandé les 5. qui lui ont été donnés. Il a placé les pièces sur les cartes autour d’une bougie allumée. La pinte de rhum qu’il avait apportée était sur la table et le prisonnier en versa une partie dans une casserole. Il est sorti et a aspergé le rhum aux quatre coins de la maison. L’accusé est revenu et a dit: « Papa! papa! votre cas est très mauvais! Il y a deux fantômes dehors. Le créole est mauvais, mais le coolie est plutôt pire. Mais s’il est sorti de l’enfer, je l’attraperai. »Le prisonnier a alors commencé à siffler d’une manière très amusante — une manière dont il n’avait jamais entendu un sifflet siffler auparavant. Il a également commencé à parler dans une langue inconnue et à appeler les fantômes. »
M. Lake — « N’y a-t-il pas beaucoup d’entre vous qui croient que les fantômes peuvent vous nuire et vous molester? »
Témoin – « Non, je n’en suis pas un.
« M. Lake — » Ne lui avez-vous pas dit qu’un duppy vous avait frappé dans le dos et que vous aviez entendu des voix vous appeler ? »
Témoin – » Il me l’a dit. ».
M. Lake — « De tous les sexes, homme et femme ?
« Témoin – » Oui; tout homme qui peut voir des fantômes connaîtra un fantôme d’homme d’une femme fantôme. »
Alors qu’elle habilitait ceux qui la pratiquaient, la religion africaine devait être pratiquée sous couverture et, par conséquent, elle a subi quelques changements. Par exemple, il a pris une superposition de christianisme de toute variété dominante sur la plantation. En Haïti, Voudou résulte de l’association d’obeah avec le catholicisme français. À Cuba et à Porto Rico, la Santeria a émergé son mélange avec le catholicisme espagnol. Au Brésil, la Macumba est le résultat de son mélange avec le catholicisme portugais.
Les religions basées en Afrique ont gagné une faveur significative aux Antilles en raison de leur rôle sous-jacent aux diverses rébellions par lesquelles les esclaves ont obtenu leur liberté. Aujourd’hui, ils survivent en concurrence avec le catholicisme ou l’anglicanisme dominant. Ils réapparaissent malgré plusieurs siècles d’écriture négative par des étrangers.
La religion caribéenne d’origine africaine est entrée aux États-Unis au moment de la rébellion des esclaves haïtiens en 1908 et dans les années à venir. Vouou s’est finalement établi à la Nouvelle-Orléans et dans la campagne environnante. Au cours du XXe siècle, et surtout à mesure que les lois sur l’immigration se sont assouplies au cours de la dernière génération, de nombreuses personnes ont déménagé en Amérique des Caraïbes, portant leurs croyances avec elles.