Samhain

Samhain oli yksi Gaelilaisen kalenterin neljästä pääjuhlasta, jotka merkitsivät sadonkorjuun päättymistä ja talven alkua. Samhainin tavat mainitaan useissa keskiaikaisissa teksteissä. Serglige Con Culainnissa (’Cúchulainn sairasvuoteella’) sanotaan, että Ulaidin juhla Samhainissa kesti viikon: Samhain itse sekä kolme päivää ennen ja jälkeen. Siihen sisältyi suuria kokoontumisia, joissa he pitivät kokouksia, juhlivat, joivat alkoholia ja pitivät kilpailuja. Togail Bruidne Dá Derga kertoo, että samhainissa sytytettiin kokkoja ja tuliin heitettiin kiviä. Se mainitaan Geoffrey Keatingin teoksessa ”Foras Feasa ar Éirinn”, joka kirjoitettiin 1600-luvun alussa, mutta perustuu varhaisempiin keskiaikaisiin lähteisiin, joista osaa ei tunneta. Hänen mukaansa Taran feisejä pidettiin viikon ajan joka kolmas Samhain, jolloin Irlannin aateliset ja ollamit kokoontuivat säätämään ja uudistamaan lakeja sekä juhlimaan. Hän väittää myös, että druidit sytyttivät Pyhän Kokon Tlachtgassa ja tekivät uhrauksia jumalille, joskus polttamalla heidän uhrinsa. Hän lisää, että kaikki muut nuotiot valeltiin ja sytytettiin uudelleen tästä nuotiosta.

Ritual bonfiresEdit

Kokko oli suuri osa juhlaa monilla alueilla (kuvassa Beltane-Kokko Skotlannissa)

bealtaine, kokkoja sytytettiin kukkuloilla samhainissa ja niihin liittyi rituaaleja. Nykyaikaan mennessä ne ovat kuitenkin nykyisin yleisimpiä osissa Skotlannin ylänköä, Mansaarella, Pohjois-ja Keski-Walesissa sekä osissa Ulsteria. F. Marian McNeill sanoo, että voimapalo (tai tarvepalo) oli perinteinen tapa sytyttää ne, mutta toteaa, että tämä menetelmä hiipui vähitellen pois. Samoin on perinteisesti käytetty vain tietynlaista puuta, mutta myöhemmät muistiinmerkinnät osoittavat, että monenlaista helposti syttyvää materiaalia poltettiin. On esitetty, että nuotiot olivat eräänlaista jäljittelyä tai sympaattista taikaa—ne jäljittelivät aurinkoa, auttoivat ”kasvun voimia” ja pidättelivät talven rappeutumista ja pimeyttä. Ne ovat myös voineet symbolisesti ”polttaa ja tuhota kaikki haitalliset vaikutukset”. 1700-ja 1800-luvuilta peräisin olevat kertomukset viittaavat siihen, että paloilla (samoin kuin niiden savulla ja tuhkalla) katsottiin olevan suoja-ja puhdistuskykyä.

Morayssa pojat pyysivät kokkopolttoainetta kylän jokaisesta talosta. Kun nuotio sytytettiin, ” yksi toisensa jälkeen nuorukaiset asettuivat maahan niin lähelle tulta kuin mahdollista, jottei se palaisi, ja sellaiseen asentoon, että hän antoi savun vyöryä hänen ylitseen. Muut juoksivat savun läpi ja hyppäsivät hänen ylitseen”. Kun Kokko paloi, he sirottelivat tuhkat ja kilpailivat keskenään siitä, kenen pitäisi sirotella ne eniten. Joskus rakennettiin kaksi kokkoa vierekkäin, ja ihmiset—joskus karjansa kanssa—kävelivät niiden välissä puhdistusrituaalina. Teurastettujen nautojen luiden sanottiin olleen heitetty kokkojen päälle. Esikristillisessä Gaelin maailmassa karja oli tärkein varallisuuden muoto ja maanviljelyksen ja paimentolaisuuden keskus.

ihmiset veivät myös liekkejä kokosta takaisin koteihinsa. Joissakin osissa Skotlantia palavista kuusista tai turpeesta tehtyjä soihtuja kannettiin sunwisen mukaan kotien ja peltojen ympärille niiden suojaksi. Joissakin paikoissa ihmiset valelivat tulisijojaan Samhainin yönä. Jokainen perhe sytytti sitten juhlallisesti uudelleen tulisijansa yhteisistä kokoista ja liitti siten yhteisön yhteen. 1600-luvulla elänyt kirjailija Geoffrey Keating väitti, että kyseessä oli druidien aloittama ikivanha perinne. Vanhan tulen valeleminen ja uuden tuominen on saattanut olla tapa karkottaa pahuutta, joka oli osa uudenvuoden juhlia monissa maissa.

DivinationEdit

Snap-Apple Night (1833), Daniel Maclisen maalaama, näyttää ihmisten pelaavan ennustuspelejä 31.lokakuuta Irlannissa

kokkoja käytettiin ennustelurituaaleissa, joskaan kaikkeen ennustamiseen ei liittynyt tulta. 1700—luvulla Ochtertyressä nuotion ympärille muurattiin kivirengas—yksi jokaista ihmistä kohti-ehkä tuhkakerroksen päälle. Kaikki sitten juoksivat sen ympäri soihdun kanssa, ”riemuiten”. Aamulla kivet tutkittiin ja jos niitä oli hukattu, sanottiin, että sen esittämä henkilö ei eläisi vuotta loppuun. Samanlainen tapa havaittiin Pohjois-Walesissa ja Bretagnessa. James Frazerin mukaan tämä saattaa johtua ”vanhemmasta tavasta polttaa ne” (eli ihmisuhrista) tai se on saattanut olla aina symbolista. Ennustaminen on todennäköisesti kuulunut juhlaan jo antiikin ajoista lähtien, ja se on säilynyt joillakin maaseutualueilla.

kotijuhlissa kautta Gaelin ja Walesin järjestettiin monia rituaaleja, joiden tarkoituksena oli ennustaa kokoontuneiden tulevaisuus, erityisesti kuoleman ja avioliiton suhteen. Omenia ja hasselpähkinöitä käytettiin usein näissä ennustelurituaaleissa tai peleissä. Kelttiläisessä mytologiassa omenat yhdistettiin vahvasti tuonpuoleiseen ja kuolemattomuuteen, kun taas hasselpähkinät yhdistettiin jumalalliseen viisauteen. Yksi yleisimmistä peleistä oli apple bobbing. Toinen liittyi siihen, että katosta roikkui pään korkeudella pieni puusauva, jonka toisessa päässä oli sytytetty kynttilä ja toisessa riippui omena. Tanko pyörähti ympäri ja jokainen yritti vuorotellen napata omenan hampaillaan. Omenat kuorittiin yhtenä pitkänä nauhana, kuori heitettiin olan yli, ja sen muodon sanottiin muodostavan tulevan puolison nimen ensimmäisen kirjaimen.

kaksi hasselpähkinää paahdettiin nuotion lähellä; toinen nimettiin paahtajan ja toinen haluamansa henkilön mukaan. Jos pähkinät hyppäsivät pois kuumuudesta, se oli huono merkki, mutta jos pähkinät paahtuivat hiljaa, se ennusti hyvää ottelua. Ruokaan piilotettiin esineitä-yleensä kakku, barmbrack, cranachan, champ tai sowans—ja siitä tarjoiltiin osia sattumanvaraisesti. Ihmisen tulevaisuus ennustettiin esineestä, jonka hän sattui löytämään; esimerkiksi sormus merkitsi avioliittoa ja kolikko varallisuutta. Suolainen kaurapuuro bannock leivottiin; henkilö söi sen kolmessa suupalassa ja meni sitten hiljaisuudessa nukkumaan ilman mitään juotavaa. Tämän sanottiin johtavan uneen, jossa heidän tuleva puolisonsa tarjoaa heille juoman janonsa sammuttamiseksi. Munanvalkuaiset pudotettiin veteen, ja muodot ennustivat tulevien lasten määrän. Lapset myös jahtasivat variksia ja ennustivat joitakin näistä asioista lintujen lukumäärästä tai niiden lentosuunnasta.

henget ja sielut

kuten aiemmin todettiin, Samhain nähtiin liminaaliaikana, jolloin tämän ja tuonpuoleisen maailman välinen raja voitiin helpommin ylittää. Tämä merkitsi sitä, että aos sí, ’henget’ tai ’keijut’, voisivat helpommin tulla maailmaamme. Monet tutkijat näkevät aos sín pakanajumalien ja luonnonhenkien jäänteinä. Samhainissa uskottiin, että aos sí piti lepyttää, jotta ihmiset ja heidän karjansa säilyisivät hengissä talven yli. Ruoka-ja juomauhrit jätettiin aos sín ulkopuolelle, ja osa sadosta saatettiin jättää maahan heitä varten.

eräs tapa—jota kuvailtiin ”räikeäksi esimerkiksi” ”kristilliselle aikakaudelle säilyneestä pakanallisesta riitistä”—oli havaittavissa Ulko-Hebrideillä 1800-luvun alkuun saakka. 31. lokakuuta paikalliset menivät rantaan. Eräs mies kahlasi veteen vyötäröään myöten, josta hän vuodatti kupin olutta ja pyysi ” Seonaidhia ”(’Shoney’), jota hän kutsui” meren jumalaksi”, antamaan heille siunauksia.

ihmiset pitivät myös erityistä huolta siitä, etteivät he loukanneet aos sí: tä ja pyrkivät pitämään loitolla kaikki, jotka olivat aiheuttamassa pahantekoa. He pysyivät lähellä kotia tai, jos heidän oli pakko kävellä pimeydessä, he käänsivät vaatteensa nurinpäin tai kantoivat rautaa tai suolaa pitääkseen heidät loitolla.

myös kuolleita kunnioitettiin Samhainissa. Talven alkua saatettiin pitää siihen sopivimpana aikana, sillä se oli luonnossa ”kuolemisen” aikaa. Kuolleiden sielujen ajateltiin palaavan koteihinsa etsien vieraanvaraisuutta. Illallispöydässä ja nuotion ääressä oli paikkoja, joissa heidät toivottiin tervetulleiksi. Uskomus, että kuolleiden sielut palaavat kotiin yhtenä yönä vuodesta ja niitä on lepytettävä, näyttää olevan peräisin muinaisista ajoista ja sitä esiintyy monissa kulttuureissa ympäri maailmaa. James Frazer ehdottaa, että”oli ehkä luonteva ajatus, että talven lähestyminen ajaa köyhät, vapisevat, nälkäiset aaveet paljailta niityiltä ja lehdettömiltä metsiltä mökin suojaan”. Kiitollisten sukulaisten sielut voisivat kuitenkin palata lahjoittamaan siunauksia yhtä helposti kuin vääryyttä kokenut henkilö voisi palata kostamaan.

Mumming ja guisingEdit

a Mari Lwyd, walesilainen vastine Láir Bhán

Mumming ja guising oli osa Samhain ainakin 16-luvulla ja kirjattiin osissa Irlantia, Skotlantia, Mannia ja Walesia. Siinä ihmiset kulkivat talosta taloon naamiaisasuissa (tai valepuvuissa) ja tavallisesti lausuivat lauluja tai säkeitä ruokaa vastaan. Se on saattanut kehittyä perinteestä, jossa ihmiset tekeytyivät aos síiksi eli kuolleiden sieluiksi ja saivat heidän puolestaan uhrilahjoja. Näiden henkien tai sielujen tekeytymisen uskottiin myös suojelevan itseään niiltä. S. V. Peddle ehdottaa, että guiserit ”henkilöityvät talven vanhoihin henkiin, jotka vaativat palkkiota vastineeksi hyvästä onnesta”. McNeill arvelee, että antiikin juhlaan kuului ihmisiä näitä henkiä edustavissa naamioissa tai puvuissa ja että nykyinen tapa tuli tästä. Irlannissa pukuja käyttivät joskus ne, jotka kävivät ennen iltaa keräämässä Samhain-juhlaa varten.

osassa Etelä-Irlantia 1800-luvulla guisereihin kuului harrastushevonen, joka tunnettiin nimellä láir Bhán (valkoinen tamma). Valkoiseen lakanaan verhoutunut mies, joka kantoi koristeltua hevosen pääkalloa (joka edustaa Láir Bhánia), johdatti lehmän sarviin puhaltavaa nuorisojoukkoa maatilalta toiselle. Kussakin he lausuivat jakeita, joista osa ”maistui voimakkaasti pakanuudesta”, ja maanviljelijän odotettiin lahjoittavan ruokaa. Jos maanviljelijä lahjoittaisi ruokaa, hän voisi odottaa hyvää onnea ’Muck Ollalta’; sen tekemättä jättäminen toisi epäonnea. Tämä muistuttaa Walesissa järjestettävää Mari Lwyd (grey mare) – kulkuetta, joka järjestetään keskitalven aikaan. Walesissa valkoinen hevonen nähdään usein kuoleman enteenä. Paikoin nuoret pukeutuivat ristiin. Skotlannissa nuoret miehet kulkivat talosta taloon naamioituneina, hunnutettuina, maalattuina tai mustuneina kasvoillaan ja uhkasivat usein tehdä pahaa, jos heitä ei otettaisi vastaan. Tämä oli yleistä 1500-luvulla Skotlannin maaseudulla ja jatkui 20. On arveltu, että mustuneet kasvot ovat peräisin Kokon tuhkan käyttämisestä suojana. Muualla Euroopassa puvut, muumiot ja harrastehevoset kuuluivat muihinkin vuosittaisiin juhliin. Kelttinkielisillä alueilla ne olivat kuitenkin ”erityisen sopivia yöhön, jolloin yliluonnollisten olentojen sanottiin olevan ulkomailla ja joita ihmismatkailijat saattoivat jäljitellä tai torjua”.

An Irish Seán Na Gealaí naurislyhty 1900-luvun alkupuolelta maalaiselämän museossa

Hutton kirjoittaa: ”pahanlaatuista henkeä jäljitellessä oli hyvin lyhyt askel guisingista playing pranks”. Kepposten soittaminen Samhainilla on tallennettu Skotlannin ylämailla jo vuonna 1736, ja se oli yleistä myös Irlannissa, minkä vuoksi Samhain sai paikoin lempinimen ”Mischief Night”. Naamiaisasujen käyttö Halloweenina levisi Englantiin 1900-luvulla, samoin kuin tapa esittää kepposia, vaikka muissakin juhlissa oli ollut muumiointia. Pohjois-Amerikassa Halloweenia popularisoineen irlantilaisen ja skotlantilaisen massamaahanmuuton aikaan Halloweenilla oli Irlannissa ja Skotlannissa vahva guisingin ja kepposten perinne. Karkki tai kepponen on saattanut johtua tavasta käydä ovelta ovelle keräämässä ruokaa Samhainin juhlia varten, polttoainetta Samhainin kokkoja varten ja / tai uhrilahjoja aos sí: lle. Vaihtoehtoisesti se on saattanut tulla Allhallowtiden tavasta kerätä sielunkakkuja.

”perinteinen illanvalaistus ulkomailla yöaikaan oli paikoin järjestetty nauriilla tai mankeleilla, jotka oli koverrettu lyhdyiksi ja usein veistetty irvokkain kasvoin”. Niitä asetettiin myös ikkunalaudoille. Niiden tekijät sanoivat lyhtyjen edustavan henkiä tai yliluonnollisia olentoja, tai niitä käytettiin torjumaan pahoja henkiä. Ne olivat yleisiä osissa Irlantia ja Skotlantia 1900-luvulle. Niitä löytyi myös Somersetista (katso Punkien yö). 1900-luvulla ne levisivät muuallekin Englantiin ja tulivat yleisesti tunnetuiksi nimellä jack-o’ – lyhdyt.

LivestockEdit

perinteisesti Samhain oli aika kartoittaa karjoja ja ruokatarvikkeita. Karja tuotiin talvilaitumille kuuden kuukauden kuluttua korkeammilla kesälaitumilla (katso transhumance). Oli myös aika valita, mitkä eläimet teurastettaisiin. Monet, jotka viljelevät ja kasvattavat karjaa, noudattavat yhä tätä tapaa. On arveltu, että osa teurastukseen liittyvistä rituaaleista on siirretty muille talvilomille. Pyhän Martinin päivänä (11.marraskuuta) Irlannissa teurastettiin eläin—tavallisesti kukko, hanhi tai lammas—ja siroteltiin sen verta talon kynnykselle. Se uhrattiin Pyhälle Martinille, joka saattoi ottaa jonkun Jumalan tai jumalten paikan, ja sen jälkeen se syötiin osana juhlaa. Tämä tapa oli yleinen osissa Irlantia 1800-luvulle asti, ja sitä tavattiin myös muualla Euroopassa. Uutenavuotena Hebrideillä lehmännahkaan pukeutunut mies kierteli sunwisen kylää. Osa nahasta paloi ja kaikki hengittivät savua. Nämä tavat oli tarkoitettu pitämään pois huonoa onnea, ja samanlaisia tapoja oli muillakin kelttiläisillä alueilla.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *