mystiikka ja hengellinen

hengellisen ymmärtäminen

mystikoille hengellinen ei ole pelkästään ajateltavaa, vaan myös kohdattavaa. Henkisten ilmiöiden voidaan sanoa koettavan, kun niitä ajatellaan niin, että niihin kiintyy syvyyttä. Kun kokemus hengellisestä on sydämellinen, hengellinen havaitaan salaperäiseksi, kunnioittavaa pelkoa herättäväksi, kiireelliseksi ja kiehtovaksi—mitä saksalainen teologi ja uskontohistorioitsija Rudolf Otto sanoi ”numiiniseksi.”

henkisen ja numiinisen suhde on verrattavissa kauniin esineen ja jonkun esineen esteettisen kokemuksen suhteeseen. Taideteos saatetaan kokea joinakin hetkinä kauniina ja toisina hetkinä tylsänä tai jopa rumana. Sen kauneus—eli mahdollisuus tulla koetuksi kauniina-on olemassa riippumatta siitä, arvostetaanko taideteosta hetkellisesti kauniina vai ei. Samoin fysikaaliset olosuhteet, joita käytetään liikkeen fysikaalisten lakien määrittelyyn, ovat olemassa riippumatta siitä, sattuvatko mitkään kappaleet instantioimaan niitä tiettynä aikana. Vastaavasti hengellinen on olemassa, ja sen voidaan jopa tietää olevan hengellinen, arvostetaanpa sitä hetkellisesti numiiniseksi tai ei.

todellisen hengellisen erottaminen siitä, mikä on valheellisesti tai vain näennäisesti hengellistä, on tehtävä, jota mystikot kaikkialla käsittelevät, vaikka heidän lähestymistapansa ongelmaan eroavat toisistaan. Shamaanit ja muut mystikot syleilevät pantheoneja, jotka määrittelevät hengellisen ulottuvuuden, osin havainnoitavasta maailmasta päätellen ja osin mytologian kautta. Platonilaisen perinteen muinaiset ajattelijat alistivat hengellisen filosofiselle tutkimukselle. Samalla kun he vahvistivat älyllisten (yliaistillisten esineiden tai ilmiöiden) pohdiskelua, he jakoivat näyt toisaalta älyllisten ja toisaalta epäluotettavien fantasioiden vertauskuvallisiin ilmaisuihin. Kummassakin tapauksessa näkyjä pidettiin aistihavaintojen mielikuvituksellisina muistoyhdistelminä. Myöhemmässä aristoteelisessa rationaalisen mystiikan perinteessä hengellinen löydettiin luontoa käsittelevän mietiskelyn kautta. 400-luvulla eläneiden teologien Evagrius Ponticuksen ja John cassianin jälkeen kristityt mystikot sallivat itselleen vain paljon suppeamman ohjelman. He pohtivat sekä Jumalan ymmärrettävää voimaa maailmassa että Jumalaa itseään, mutta he karttoivat näkyjä sillä perusteella, että luotettavia näkyjä oli liian helppo jäljitellä menestyksellisesti. Visioita rehabilitoitiin Islamissa jo 900-luvulla ja kristinuskossa ja juutalaisuudessa 1100-luvulla. Kaikissa tapauksissa älyn mietiskelyä pidettiin luotettavampana ja toivottavampana kuin näkyjen kokemista.

aidosti hengellisen erottamisen ongelmaa on käsitelty myös Aasian uskonnoissa. Daolaisuudessa visioita suositaan, koska ihmisen mikrokosmos sisältää samat rakenneosat kuin Kosmos, ja kosmoksen mietiskelyllä on luotettavia vaikutuksia koko Daon suhteen. Hindulaisuus ja buddhalaisuus sen sijaan jakavat arkkiskeptismin, joka hylkää sekä materiaalisuuden että lähes kaiken henkisyyden Mayana (”illuusio”). Hinduille mayojen yksinäinen poikkeus on henki abstraktimmillaan. Kuten edellä todettiin, hindulaiset mystikot sijoittavat totuuden illuusion tuolle puolen joko dualistisesti, puhtaassa purushassa (”henki”) —vastakohtana prakritin illuusiolle (”aine”)—tai ei-allistisesti, monistisena substanssina sat-cit-ananda (”oleminen-tietoisuus-autuus”). Buddhalaiset mystikot hylkäävät nämäkin väitteet. Heidän meditaationsa käsittelevät klassisesti kahdeksan jhanan sarjaa (Pali: ”meditaatiot”). Neljällä ensimmäisellä on kuviteltavissa tai kuviteltavissa olevia muotoja, ja neljä viimeistä ovat muodottomia ja huipentuvat ”ei havaintoon eikä havaitsemattomuuteen.”Näin ollen vertailevasta näkökulmasta voidaan päätellä, että koska maailman mystikot esittävät ristiriitaisia väitteitä hengellisestä, fantasian eräs osa oletettavasti vaikeuttaa yliaistillisten hahmottamista.