La religión en la Edad Media, aunque dominada por la Iglesia Católica, era mucho más variada que solo el cristianismo ortodoxo. En la Alta Edad Media (c. 476-1000 d. C.), las creencias y prácticas paganas establecidas desde hace mucho tiempo se entrelazaron con las de la nueva religión, de modo que muchas personas que se habrían identificado como «cristianas» no habrían sido consideradas así por las figuras de autoridad ortodoxas.
Prácticas como la adivinación, la radiestesia, la fabricación de amuletos, talismanes o hechizos para evitar el peligro o la mala suerte, encantamientos hablados mientras sembraban cultivos o tejían telas, y muchas otras observancias diarias fueron condenadas por la Iglesia medieval que trató de suprimirlas. Al mismo tiempo, las sectas heréticas a lo largo de la Edad Media ofrecieron a la gente una alternativa a la Iglesia más acorde con sus creencias populares.
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Eruditos y comerciantes judíos contribuyeron a la composición religiosa de la Europa medieval, así como a aquellos que vivían en áreas rurales que simplemente no estaban interesados en abrazar la nueva religión y, especialmente después de la Primera Cruzada, Cristianos y musulmanes interactuaron en beneficio mutuo. A medida que avanzaba el período medieval, la Iglesia ejerció más control sobre los pensamientos y prácticas de la gente, controlando rígidamente – o tratando de – cada aspecto de la vida de un individuo hasta que la corrupción desenfrenada de la institución, así como su incapacidad percibida para ofrecer una respuesta significativa a la pandemia de Peste Negra de 1347-1352 d.C., provocó su fractura a través de la Reforma protestante del siglo XVI d. C. El cristianismo no se ganó de inmediato los corazones y las mentes de los pueblos de Europa. El proceso de cristianización fue lento y, incluso hacia el final de la Edad Media, muchas personas todavía practicaban la «magia popular» y se aferraban a las creencias de sus antepasados, incluso mientras observaban los ritos y rituales cristianos. El pueblo precristiano-ahora comúnmente referido como ‘ paganos – – no tenía tal etiqueta para sí mismos. La palabra ‘pagan’ es una designación cristiana del francés que significa ‘rústico’, una que vino del campo rural, donde las antiguas creencias y prácticas se mantuvieron firmes mucho después de que los centros urbanos hubieran adoptado más o menos la creencia cristiana ortodoxa. A pesar de que hay amplia evidencia de que los europeos de la Alta Edad Media aceptaron los fundamentos de la doctrina cristiana, definitivamente la existencia del infierno, un paradigma diferente de la vida en la tierra y en el más allá estaba tan profundamente arraigada en la conciencia comunitaria que no podía simplemente ser dejada de lado. En Gran Bretaña, Escocia e Irlanda, especialmente, la creencia en la «gente pequeña», las hadas, los espíritus de la tierra y el agua, se consideraba un simple sentido común cómo funcionaba el mundo. Uno no se esforzaría más en ofender a un sprite de agua que en envenenar su propio pozo. ¡Suscríbase a nuestro boletín semanal por correo electrónico! La creencia en hadas, duendes y fantasmas (‘fantasmas’ definidos como espíritus de los que una vez vivieron) estaba tan profundamente arraigada que los párrocos permitieron a los miembros de sus congregaciones continuar con las prácticas de apaciguamiento, a pesar de que la Iglesia les instruyó para dejar en claro que tales entidades eran demoníacas y no debían ser engañadas. Los rituales que involucraban ciertos encantamientos y hechizos, comer o exhibir ciertos tipos de verduras, realizar ciertos actos o usar cierto tipo de encanto, todas prácticas paganas con una larga historia, continuaron observándose junto con ir a la Iglesia, la veneración de los santos, la oración cristiana, la confesión y los actos de contrición. Una preocupación central de la Iglesia, sin embargo, era la práctica correcta que reflejaba la creencia correcta, y las autoridades luchaban constantemente para llevar a la población de Europa bajo su control. El altar de la parroquia o catedral, en el que el sacerdote estaba de pie para celebrar la misa y transformar el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo, estaba muy alejado de la congregación de los espectadores. El sacerdote recitaba la misa en latín, de espaldas a la gente, y lo que sucedía allí arriba en el frente tenía poco que ver con la gente que la observaba. La fuente bautismal, por lo tanto, se convirtió en el punto focal de la vida de la iglesia, ya que estaba presente al comienzo de la vida de uno (ya sea la existencia física a través del bautismo de bebés o la vida espiritual a través del bautismo como adulto), en la confirmación, bodas y funerales, incluso si no se usó en todos estos eventos, y más notablemente para el ritual conocido como la prueba (o Prueba por Agua) que decidía la culpabilidad o inocencia de una persona. La pila bautismal a menudo era bastante grande y profunda y el acusado era atado y arrojado a ella. Si los acusados llegaban a la cima, eran culpables de los cargos, mientras que, si se hundían, eran inocentes. Desafortunadamente, los inocentes tuvieron que disfrutar de la exoneración post mortem, ya que generalmente se ahogaban. La prueba se utilizó para delitos graves en una comunidad, así como para cargos de herejía, que incluían la práctica continuada de ritos precristianos. La tendencia de los laicos a continuar con estas prácticas no disminuyó con el tiempo, las amenazas o los ahogamientos repetidos. Así como en la actualidad uno justifica sus propias acciones mientras condena a otros por el mismo tipo de comportamiento, el campesino medieval parece haber aceptado que su vecino, ahogado por la Iglesia por alguna transgresión, merecía su destino. Ciertamente no hay registro de protestas públicas, y el ritual de la prueba, como las ejecuciones, era una forma de entretenimiento público. Con tu ayuda creamos contenido gratuito que ayuda a millones de personas a aprender historia en todo el mundo. Convertirse en Miembro Se desconoce cómo se sentían los campesinos medievales sobre cualquier cosa, ya que eran analfabetos y cualquier cosa registrada sobre sus creencias o comportamiento proviene de los registros de la Iglesia o de la ciudad mantenidos por clérigos y sacerdotes. El silencio de los campesinos se nota especialmente en relación con la visión de la Iglesia de las mujeres, que trabajaban junto a los hombres en el campo, podían ser propietarias de sus propios negocios, unirse a gremios, órdenes monásticas y, en muchos casos, hacer el mismo trabajo que un hombre, pero aún eran consideradas inferiores. Como observa la erudita Eileen Power, los campesinos de un pueblo «iban a sus iglesias los domingos y escuchaban mientras los predicadores les decían en un suspiro que una mujer era la puerta del infierno y que María era la Reina del Cielo» (11). Este punto de vista, establecido por la Iglesia y apoyado por la aristocracia, cambiaría significativamente durante la Alta Edad Media (1000-1300 d.C.), a pesar de que cualquier progreso que se hiciera no duraría. El Culto a la Virgen María no era nuevo en la Alta Edad Media, había sido popular en Palestina y Egipto desde el siglo I d.C. en adelante, pero se desarrolló más durante este tiempo. El Papa Gregorio I (l. 540-604 d. C.) estableció los dos polos de la feminidad en el cristianismo caracterizando a María Magdalena como la prostituta redimida y a María la Madre de Jesús como la virgen elevada. Los eruditos todavía debaten las razones de Gregorio para caracterizar a María Magdalena de esta manera, confundiéndola con la Mujer Sorprendida en Adulterio (Juan 8:1-11), a pesar de que no hay apoyo bíblico para su afirmación. María Magdalena, vinculada a través de sus pecados con Eva y la Caída del Hombre, fue la tentadora sexual a la que se animó a huir mientras la Virgen María estaba más allá del reino de la tentación, incorruptible e intocable. Las mujeres humanas reales podrían en un momento ser Magdalena y en otro la Virgen y, ya sea una u otra, se trataba mejor desde la distancia. El Culto a la Virgen, sin embargo, al menos fomentó un mayor respeto por las mujeres. Al mismo tiempo, el Culto a la Virgen estaba desarrollando más rápidamente (o posiblemente debido a ello) un género de poesía romántica y un ideal acompañante estaba apareciendo en el sur de Francia, que se conoce hoy como amor cortesano. El romanticismo del amor cortesano sostenía que las mujeres no solo eran dignas de respeto, sino de adoración, devoción y servicio. El género y el comportamiento del operador inspiró están estrechamente vinculados a la formidable Leonor de Aquitania (l. c. 1122-1204 CE), su hija Marie de Champagne (l. 1145-1198 CE), y los escritores asociados con ellos, tales como Chrétien de Troyes (l. c. 1130-1190 CE), Marie de France (c escribió. 1160-1215 CE), y Andreas Capellanus (siglo 12 CE). Estos escritores y las mujeres que los inspiraron y patrocinaron crearon una visión elevada de la feminidad sin precedentes en el período medieval. Estos cambios ocurrieron al mismo tiempo que la popularidad de una secta religiosa herética conocida como los Cátaros ganaba adeptos de la Iglesia Católica precisamente en la misma región del sur de Francia. Los cátaros veneraban a una diosa de la sabiduría, Sofía, a quien juraron proteger y servir de la misma manera que los nobles caballeros caballerescos en poesía de amor cortesano se dedicaban a una dama. Por lo tanto, algunos estudiosos (especialmente Denis de Rougemont) han sugerido que la poesía de amor cortés era una especie de «código» de los cátaros, que eran regularmente amenazados y perseguidos por la Iglesia, mediante el cual difundían sus enseñanzas. Esta teoría ha sido cuestionada repetidamente, pero nunca refutada. Los Cátaros fueron destruidos por la Iglesia en la Cruzada contra los Albigenses (1209-1229 CE) con el último golpe asestado en 1244 CE a los Cátaros fortaleza de Montsegur. Los caballeros cruzados de la Iglesia tomaron la fortaleza después de la rendición de los cátaros y quemaron vivos a 200 de sus clérigos como herejes. La Inquisición, dirigida por la orden de los Dominicos, erradicó y condenó a sectas similares. Los cátaros no estaban solos en el sufrimiento de la persecución de la Iglesia, sin embargo, ya que la población judía de Europa había estado experimentando eso durante siglos. En general, las relaciones entre judíos y cristianos eran amistosas, y existen cartas, registros y diarios personales que muestran que algunos cristianos trataron de convertirse al Judaísmo y los judíos al cristianismo. El erudito Joshua Trachtenberg señala que «en los siglos X y XI escuchamos de judíos que recibían regalos de amigos gentiles en días festivos judíos, de judíos que dejaban llaves de sus hogares con vecinos cristianos antes de partir en un viaje» (160). Las relaciones entre los miembros de las dos religiones fueron más o menos cordiales, de hecho, hasta después de la Primera Cruzada (1096-1099 d.C.). A los judíos se les prohibió portar armas y, por lo tanto, no pudieron participar en la cruzada, lo que parece haber molestado a sus vecinos cristianos cuyos esposos e hijos fueron llevados por los señores feudales a Tierra Santa. Las dificultades económicas causadas por la falta de mano de obra para trabajar los campos dañaron aún más las relaciones entre los dos, ya que muchos judíos eran comerciantes que podían continuar su comercio, mientras que el campesino cristiano estaba atado a la tierra y luchaba por plantar, cuidar y cosechar una cosecha. La Primera Cruzada tuvo el efecto contrario en los musulmanes que, fuera de España, anteriormente solo habían aparecido en Europa como comerciantes. La cruzada abrió la posibilidad de viajar a Tierra Santa, y varios eruditos aprovecharon esto para estudiar con sus homólogos musulmanes. Las obras de eruditos y científicos islámicos llegaron a Europa junto con traducciones de algunos de los más grandes pensadores y escritores clásicos, como Aristóteles, cuyas obras se habrían perdido de no ser por los escribas musulmanes. El escolasticismo judío e islámico, de hecho, contribuyó más significativamente a la cultura de Europa que cualquier esfuerzo cristiano fuera de los monasterios debido a la xenofobia y la arrogancia de la Iglesia. La insistencia de la Iglesia en la verdad absoluta de su propia visión, mientras condenaba la de los demás, se extendió incluso a los hermanos cristianos. La Iglesia Católica de Occidente se peleó con la Iglesia Ortodoxa Oriental en el año 867 por quién tenía la «verdadera» fe, y la Iglesia Ortodoxa Oriental finalmente rompió todos los lazos con su contraparte occidental en 1054, el llamado Gran Cisma. Esto fue provocado por la afirmación de la Iglesia de que fue fundada por San Pedro, era la única expresión legítima de la fe cristiana, y por lo tanto debería poder controlar a la Iglesia Ortodoxa Oriental, así como sus lucrativas propiedades de tierra. En la Baja Edad Media (1300-1500 d. C.), la Iglesia continuó erradicando la herejía a gran escala suprimiendo las sectas religiosas advenedizas, alentando individualmente a los sacerdotes a castigar las creencias o prácticas heterodoxas, y etiquetando a cualquier crítico o reformador como ‘hereje’ fuera de la gracia de Dios. El campesinado, aunque nominalmente católico ortodoxo, continuó observando las prácticas populares y, como el erudito Patrick J. Geary señala, «el conocimiento de la creencia cristiana no significaba que los individuos usaran este conocimiento de maneras que coincidieran con la práctica oficialmente sancionada» (202). Como a un campesino medieval se le enseñaron las oraciones del Padrenuestro y del Ave María en latín, una lengua que no entendían, las recitaban como encantamientos para evitar la desgracia o traer suerte, prestando poca atención a la importancia de las palabras tal como las entendía la Iglesia. La misa en sí, también en latín, era igualmente misteriosa para el campesinado. En consecuencia, el campesino medieval se sentía mucho más cómodo con una mezcla de las antiguas creencias paganas con el cristianismo que resultó en creencias heterodoxas. Se instruyó de nuevo a los párrocos para que tomaran en serio las prácticas heréticas y los castigaran, pero el clero no se mostró inclinado, en gran parte debido al esfuerzo involucrado. Además, la mayoría del clero, especialmente los párrocos, eran corruptos e ineficaces y lo habían sido durante bastante tiempo. Una de las razones por las que las sectas heréticas atraían a los adherentes, de hecho, era el respeto generado por su clero que vivía sus creencias. En contraste, como señala Geary, el clero católico personificó los Siete Pecados Capitales que condenaron: La ignorancia, la promiscuidad sexual, la venalidad y la corrupción del clero, combinadas con su frecuente absentismo, eran quejas importantes y de larga data dentro de los laicos. El anticlericalismo era endémico de la sociedad medieval y de ninguna manera se apartaba de la devoción religiosa. (199) Un feligrés podría odiar al sacerdote, pero aún así respetar la religión que dicho sacerdote representaba. El sacerdote, después de todo, tenía poco que ver con la vida del campesino, mientras que los santos podían responder a las oraciones, protegerlo del daño y recompensar las buenas obras. Se pensaba que las peregrinaciones a lugares santos como Canterbury o Santiago de Compostela agradaban al santo que entonces concedía favores al peregrino y expiaba el pecado de maneras que ningún sacerdote podría hacer. Al mismo tiempo, uno no podía prescindir del clero debido a la insistencia de la Iglesia en el sacerdotalismo – la política que exigía que los laicos requirieran la intercesión de un sacerdote para comunicarse con Dios o comprender las escrituras – y, por lo tanto, los sacerdotes aún ejercían un poder considerable sobre las vidas de las personas. Esto fue especialmente así con respecto al estado de vida después de la muerte del purgatorio en el que el alma de uno pagaría en tormento por cualquier pecado no perdonado por un sacerdote en la vida de uno. Los mandamientos eclesiásticos conocidos como indulgencias se vendían a la gente, a menudo a precios altos, que se creía que disminuían el tiempo para el alma de uno, o la de un ser querido, en los fuegos purgatoriales. La lucha sin fin para alinear al campesinado con la ortodoxia finalmente cedió cuando prácticas anteriormente condenadas por la Iglesia, como la astrología, la oneirología (el estudio de los sueños), la demonología y el uso de talismanes y encantos, fueron reconocidas como fuentes significativas de ingresos. Las ventas de reliquias como el dedo del pie de un santo o una astilla de la Cruz Verdadera eran comunes y, por un precio, un sacerdote podía interpretar los sueños de uno, trazar las estrellas de uno o nombrar cualquier demonio que estuviera impidiendo un buen matrimonio para su hijo o hija. Durante muchos años, la erudición medieval insistió en una dicotomía de dos cristianidades en la Edad Media: una cultura de élite dominada por el clero, los habitantes de la ciudad y la palabra escrita, y una cultura popular de tradición oral de las masas rurales, infundida con creencias y prácticas paganas. En la actualidad, se reconoce que las creencias y rituales paganos informaron al cristianismo tanto en la ciudad como en el campo desde el principio. A medida que la Iglesia ganaba más y más poder, era capaz de insistir más estridentemente en que las personas obedecieran sus restricciones, pero la misma forma subyacente – de la Iglesia tratando de imponer una nueva estructura de creencias a las personas acostumbradas a la de sus antepasados – permaneció más o menos intacta a lo largo de la Edad Media. A medida que el período medieval se acercaba a su fin, la ortodoxia de la Iglesia finalmente penetró a través de la clase social más baja, pero esto casi no le hizo ningún favor a nadie. La reacción contra el movimiento progresista del siglo XII y su nuevo valor de las mujeres tomó la forma de órdenes religiosas monásticas como los premonstratenses que prohibían a las mujeres, gremios que previamente habían tenido miembros femeninos que se declaraban clubes exclusivos para hombres, y la capacidad de las mujeres para dirigir negocios se redujo. Las cruzadas en curso vilipendiaban a los musulmanes como el archienemigo de la cristiandad, mientras que se culpaba a los judíos de practicar la usura (cobrar intereses), a pesar de que la Iglesia había definido más o menos ese papel en las finanzas para ellos a través de la política oficial, y fueron expulsados de comunidades y países enteros. Las prácticas paganas ya habían sido erradicadas o cristianizadas, y la Iglesia tenía un poder significativo sobre la vida diaria de la gente. La corrupción de gran alcance de la Iglesia medieval, sin embargo, contra la que los críticos y reformadores habían estado predicando durante siglos, finalmente creció una desconfianza demasiado intolerable y general hacia la Iglesia y su visión se vio alentada aún más por su fracaso para enfrentar el desafío de la pandemia de Peste Negra de 1347-1352, que resultó en una crisis espiritual generalizada. La Reforma protestante comenzó como simplemente otro intento de hacer que la Iglesia prestara atención a sus propios abusos y fallas, pero el clima político en Alemania y el poder personal del sacerdote-monje Martín Lutero (l. 1483-1546), llevó a una revuelta de personas que se habían cansado durante mucho tiempo de la intimidación opresiva de la Iglesia monolítica. Después de que Martín Lutero iniciara la Reforma, otros clérigos de otras regiones siguieron su ejemplo. El cristianismo en Europa después no se mostraría con frecuencia más tolerante o puro en forma protestante de lo que había sido expresado a través de la Iglesia medieval, pero, con el tiempo, encontró una manera de coexistir con otras religiones y permitir una mayor libertad de experiencia religiosa individual. 
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Conclusión