REENCARNACIÓN
Su significado y consecuencias
por Ernest Valea
El concepto de reencarnación parece ofrecer una de las explicaciones más atractivas del origen y destino de la humanidad. Es aceptado no solo por los adherentes de las religiones orientales o de la espiritualidad de la Nueva Era, sino también por muchos que no comparten tales intereses y convicciones esotéricas. Saber que viviste muchas vidas antes de esta y que hay muchas más por venir es una perspectiva muy atractiva desde la cual juzgar el significado de la vida. Por un lado, la reencarnación es una fuente de gran consuelo, especialmente para aquellos que buscan la liberación sobre la base exclusiva de sus recursos internos. Da seguridad para continuar la existencia de uno en vidas futuras y, por lo tanto, tener una oportunidad renovada de alcanzar la liberación. Por otro lado, la reencarnación es una forma de rechazar la enseñanza monoteísta del juicio final de un Dios santo, con el posible resultado de ser condenado eternamente a sufrir en el infierno. Otra razón importante para aceptar la reencarnación por tantas personas hoy en día es que parece explicar las diferencias que existen entre las personas. Algunos están sanos, otros están atormentados toda su vida por discapacidades físicas. Algunos son ricos, otros al borde de la inanición. Algunos tienen éxito sin ser religiosos; otros son perdedores constantes, a pesar de su dedicación religiosa. Las religiones orientales explican estas diferencias como resultado de vidas anteriores, buenas o malas, que dan sus frutos en la presente a través de la acción del karma. Por lo tanto, la reencarnación parece ser una forma perfecta de castigar o recompensar las obras de uno, sin la necesidad de aceptar a un Dios personal como Realidad Última.
Dado el gran interés en este tema hoy en día, examinémoslo bajo los siguientes títulos:
A) Reencarnación en religiones mundiales;
B) Recuerdo de vidas pasadas como prueba de reencarnación;
C) Reencarnación y justicia cósmica;
D) Reencarnación y Cristianismo.
Parte A:
Reencarnación en las religiones del mundo
Reencarnación en el Hinduismo
Inmortalidad en los himnos védicos y los Brahmanas
Reencarnación en los Upanishads
Reencarnación en las Epopeyas y Puranas
¿Quién o qué reencarna en el Hinduismo?Reencarnación en el budismo Reencarnación en el Taoísmo Reencarnación en el pensamiento moderno La reencarnación de una entidad que es el núcleo de la existencia humana (atman o purusha) en un ciclo largo que implica muchas vidas y cuerpos, no es un concepto tan antiguo como se afirma hoy en día. Tampoco es un elemento común para la mayoría de las religiones conocidas más antiguas, ni su origen pertenece a un pasado inmemorial.
La forma clásica de la doctrina de la reencarnación fue formulada en la India, pero ciertamente no antes del siglo IX a. C., cuando se compusieron los escritos de Brahmana. Después de que los Upanishads definieran claramente el concepto entre los siglos VII y V a. C., fue adoptado por otras religiones orientales importantes que se originaron en la India, el budismo y el Jainismo. Debido a la propagación del budismo en Asia, la reencarnación fue adoptada más tarde por el taoísmo chino, pero no antes del siglo III a.C.
Las religiones antiguas del mundo mediterráneo desarrollaron tipos muy diferentes de creencias reencarnacionistas. Por ejemplo, el Platonismo griego afirmaba la preexistencia del alma en un mundo celestial y su caída en un cuerpo humano debido al pecado. Para liberarse de su esclavitud y regresar a un estado de ser puro, el alma necesita ser purificada a través de la reencarnación. Al declarar tales creencias, Platón fue fuertemente influenciado por las primeras escuelas filosóficas del orfismo y el pitagorismo. El primer sistema filosófico griego importante que adoptó una visión sobre la reencarnación similar a la del hinduismo fue el Neo-Platonismo, en el siglo III DC, bajo ciertas influencias orientales.En el caso del antiguo Egipto, El Libro Egipcio de los Muertos describe el viaje del alma al otro mundo sin hacer ninguna alusión a su regreso a la tierra. Como es bien sabido, los antiguos egipcios embalsamaban a los muertos para que el cuerpo pudiera ser preservado y acompañar al alma a ese mundo. Esto sugiere su creencia en la resurrección en lugar de en la reencarnación. De la misma manera, en muchos casos de antiguas religiones tribales a las que se les atribuye hoy el aferrarse a la reencarnación, más bien enseñan la preexistencia del alma antes del nacimiento o su supervivencia independiente después de la muerte. Esto no tiene conexión con la idea clásica de transmigración de un cuerpo físico a otro de acuerdo con las demandas de una ley impersonal como el karma.
El origen del samsara debe atribuirse al hinduismo y a sus escritos clásicos. No puede haber aparecido antes del siglo IX a. C. porque los himnos védicos, los escritos más antiguos del hinduismo, no lo mencionan, demostrando así que la reencarnación no se declaró todavía en el momento de su composición (siglos XIII al x a.C.). Por lo tanto, analicemos el desarrollo del concepto de inmortalidad en los principales escritos hindúes, comenzando con los Vedas y los Brahmanas.
En el momento en que se escribieron los himnos védicos, la visión sobre la vida después de la muerte era que un ser humano continúa existiendo después de la muerte como una persona completa. Entre los seres humanos y los dioses había una distinción absoluta, como en todas las demás religiones politeístas del mundo. El concepto de una fusión impersonal con la fuente de toda la existencia, presentado más tarde por los Upanishads, era inconcebible. He aquí algunos argumentos para esta tesis que resultan de la exégesis del ritual fúnebre:
1. Al igual que en otras religiones antiguas (por ejemplo, las de Egipto y Mesopotamia), los difuntos eran enterrados con la comida y la ropa que se consideraban necesarias en el más allá. Más que eso, la creencia de los antiguos arios en la preservación de la identidad personal después de la muerte los llevó a incinerar al esposo muerto junto con su esposa (viva) y a inclinarse para que pudieran acompañarlo en la otra vida. En algunas partes de la India este ritual se llevó a cabo hasta la colonización británica.
2. De manera similar a la tradición de la antigua religión china, los familiares difuntos formaban una jerarquía sagrada en el reino de los muertos. El último hombre fallecido fue conmemorado individualmente durante un año después de su partida y luego incluido en las ofrendas mortuorias del ritual mensual de shraddha (Rig Veda 10,15,1-11). Este ritual era necesario porque los muertos podían influir negativa o positivamente en la vida de los vivos (Rig Veda 10,15,6).
3. Según la antropología védica, los componentes de la naturaleza humana son el cuerpo físico, ashu y manas. Ashu representa el principio vital (diferente de los atributos personales), y manas la suma de facultades psico-mentales (mente, sentimiento y voluntad). La creencia en la preservación de los tres componentes después de la muerte se demuestra por el hecho de que la familia se dirigió al pariente fallecido en el ritual funerario como una persona unitaria: «Que nada de tus manas, nada de los ashu, nada de los miembros, nada de tu fluido vital, nada de tu cuerpo aquí se pierda de ninguna manera» (Atharva Veda 18,2,24).
4. Yama, el dios de la muerte (mencionado también en las antiguas escrituras budistas y taoístas) es soberano sobre las almas de los muertos y también el que recibe las ofrendas de la familia para el beneficio de los difuntos. En el Rig Veda se dice de él: «Yama fue el primero en encontrarnos nuestra morada, un lugar que nunca se puede quitar, donde nuestros antiguos padres han partido; todos los que nacen van por ese camino, pisando el suyo» (Rig Veda 10,14,2). La justicia divina fue proporcionada por los dioses Yama, Soma e Indra, no por una ley impersonal como el karma. Uno de sus atributos era echar a los malvados a una prisión oscura eterna de la que nunca podrían escapar (Rig Veda 7,104,3-17).La premisa de cosechar la recompensa de la propia vida en una nueva existencia terrenal (en lugar de una vida celestial después de la muerte) apareció en los escritos de Brahmana (siglo IX a.C.). Hablaron de una inmortalidad celestial limitada, dependiendo de las obras y la calidad de los sacrificios realizados durante la vida de uno. Después de cosechar la recompensa por ellos, los humanos tienen que enfrentar una segunda muerte en el reino celestial (punarmrityu) y luego regresar a una existencia terrenal. El antídoto apropiado para este destino llegó a ser considerado conocimiento esotérico, alcanzable solo durante la existencia terrenal de uno.
Reencarnación en los Upanishads
Los Upanishads fueron los primeros escritos que trasladaron el lugar de la «segunda muerte» de uno del reino celestial a este mundo terrenal y consideraron que su solución apropiada era el conocimiento de la identidad atman-Brahman. La ignorancia de nuestro verdadero ser (atman o purusha) lanza el karma a la acción, la ley de causa y efecto en la espiritualidad oriental. Su primera formulación clara se puede encontrar en el Brihadaranyaka Upanishad (4,4,5): «De acuerdo a lo que uno actúa, de acuerdo a lo que uno se comporta, así se vuelve. El que hace el bien se convierte en bueno. El que hace el mal se convierte en mal. Uno se vuelve virtuoso por acción virtuosa, malo por acción mala.»La reencarnación (samsara) es la forma práctica en que uno cosecha los frutos de sus actos. El ser es forzado a entrar en una nueva existencia material hasta que toda deuda kármica sea pagada: «Por medio del pensamiento, el tacto, la vista y las pasiones, y por la abundancia de comida y bebida, hay nacimiento y desarrollo del ser (encarnado). De acuerdo con sus obras, el ser encarnado asume sucesivamente diversas formas en diversas condiciones» (Shvetashvatara Upanishad 5,11).Por lo tanto, podemos presenciar un cambio fundamental en el significado de la vida después de la muerte desde la perspectiva védica. Los Upanishads abandonaron el objetivo de tener comunión con los dioses (Agni, Indra, etc.), lograda como resultado de traer buenos sacrificios, y llegó a considerar que el destino final del hombre era la fusión impersonal atman-Brahman, alcanzada exclusivamente por el conocimiento esotérico. En este nuevo contexto, el karma y la reencarnación son elementos clave que definirán todos los desarrollos particulares en el hinduismo.
Reencarnación en las Epopeyas y Puranas
En el Bhagavad Gita, que es parte del Mahabharata, la reencarnación se declara claramente como un proceso natural de vida que debe ser seguido por cualquier mortal. Krishna dice:
Los Puranas desarrollan este tema con mayor detalle, de modo que los destinos específicos se resuelven de acuerdo con cada tipo de «pecado» que uno comete:
¿Quién o qué reencarna en el hinduismo?
De acuerdo con la filosofía Upanishads y Vedanta, la entidad que reencarna es el ser impersonal (atman). Atman no tiene una naturaleza personal, por lo que el uso del pronombre reflexivo «yo» no es adecuado. El Atman solo se puede definir negando cualquier atributo personal. Aunque constituye el sustrato existencial de la existencia humana, el atman no puede ser el portador del «progreso espiritual» de uno, porque no puede registrar ningún dato producido en el dominio ilusorio de la existencia psico-mental. El progreso espiritual que uno acumula hacia la realización de la identidad atman-Brahman es registrado por el karma, o más bien por una cantidad mínima de deuda kármica. Todo el complejo físico y mental en el que consiste un ser humano se reconstruye al (re)nacer de acuerdo con el karma de uno. En este nivel, la persona recién formada experimenta los frutos de» sus «o» sus » acciones de vidas anteriores y tiene que hacer todo lo posible para detener el círculo vicioso avidya-karma-samsara.Como ayuda necesaria para explicar el mecanismo de la reencarnación, Vedanta adoptó el concepto de un cuerpo sutil (sukshma-sharira) que está unido al atman mientras dure su esclavitud. Este es el portador real de las deudas kármicas. Sin embargo, este «cuerpo sutil» no puede ser una forma de preservar los atributos personales de uno, es decir, de cualquier elemento de la vida psico-mental consciente actual de uno. Los hechos registrados por el cuerpo sutil son una suma de tendencias o impresiones ocultas (samskara) impresas por el karma como semillas que generarán comportamiento futuro y carácter personal. Se materializarán inconscientemente en la vida del individuo, sin dar a uno ninguna pista para comprender su condición real. No puede haber forma de transmitir la memoria consciente de una vida a otra, ya que pertenece al mundo de la ilusión y se disuelve en la muerte.En el Samkhya y el Yoga darshanas, la entidad que reencarna es purusha, un equivalente de atman. Dada la dualidad absoluta entre purusha y prakriti (sustancia), nada de lo que pertenece a la vida psico-mental puede pasar de una vida a otra porque pertenece a prakriti, que tiene una relación meramente ilusoria con purusha. Sin embargo, el Yoga Sutra (2,12) define un mecanismo similar de transmisión de los efectos del karma de una vida a otra, como fue el caso en Vedanta. El depósito de karmas se llama karmashaya. Acompaña a purusha de una vida a otra, representando la suma de impresiones (samskara) que no podían manifestarse durante los límites de una vida determinada. De ninguna manera puede ser una especie de memoria consciente, una suma de información que la persona pueda usar conscientemente o un núcleo de personalidad, porque karmashaya no tiene nada en común con las habilidades psico-mentales. Este depósito de karma sirve meramente como un mecanismo para ajustar los efectos del karma en la vida de uno. Dicta de manera impersonal y mecánica el nuevo nacimiento (jati), la duración de la vida (ayu) y las experiencias que deben acompañarlo (bhoga).
Reencarnación en el budismo
El budismo niega la existencia de un yo permanente que reencarna de una vida a la siguiente. La ilusión de un yo existente es generada por un mero montón de cinco agregados (skandha), que sufren de devenir constante y tienen una relación funcional de causa-efecto: 1) el cuerpo, también llamado la forma material (rupa), 2) el sentimiento (vedana) – las sensaciones que surgen de los órganos sensoriales del cuerpo, 3) la cognición (sanna) – el proceso de clasificar y etiquetar las experiencias, 4) las construcciones mentales (sankhara) – los estados que inician la acción, y 5) la conciencia (vijnana) – el sentido de conciencia de un objeto sensorial o mental. Los cinco elementos son impermanentes (anitya), se someten a una transformación constante y no tienen principio o yo permanente. Los humanos generalmente piensan que tienen un yo debido a la conciencia. Pero al estar en un proceso constante de devenir y cambio, la conciencia no se puede identificar con un ser que se supone que es permanente. Más allá de los cinco agregados, no se puede encontrar nada más en la naturaleza humana.Sin embargo, algo tiene que reencarnar, siguiendo los dictados del karma. Cuando se le pregunta sobre las diferencias entre las personas en materia de esperanza de vida, enfermedades, riqueza, etc. el Buda enseñó:
Si no hay un yo real, ¿quién hereda los hechos y reencarna? El Buda respondió que solo el karma está pasando de una vida a otra, usando la ilustración de la luz de una vela, que se deriva de otra vela sin tener una sustancia propia. De la misma manera hay renacimiento sin la transferencia de un ser de un cuerpo a otro. El único vínculo de una vida a la siguiente es de naturaleza causal. En el Sutra de la Guirnalda (10) leemos:
Llegan a ser sus consecuencias resultantes;
Sin embargo, el hacedor no tiene existencia:
Esta es la enseñanza del Buda.
El Libro Tibetano de los Muertos describe en detalle las supuestas experiencias que uno tiene en el estado intermedio entre dos encarnaciones, sugiriendo que el difunto conserva algunos atributos personales. Aunque no está claro lo que realmente sobrevive después de la muerte en este caso, menciona un cuerpo mental que no puede ser lesionado por las visiones experimentadas por el difunto:
Cualquiera que sea la condición del difunto después de la muerte, cualquier núcleo personal hipotético desaparece justo antes del nacimiento, por lo que no puede haber ningún elemento psico-mental transmitido de una vida a otra. La persona recién nacida no recuerda nada de vidas anteriores o viajes al reino del estado intermedio (bardo).Otro elemento importante es la rareza extrema de reencarnarse como persona humana. El Buda enseñó en el Sutta Chiggala (Samyutta Nikaya 35,63):Monjes, supongan que esta gran tierra estaba totalmente cubierta de agua, y un hombre debía tirar un yugo con un solo agujero allí. El viento del oeste empuje oeste, un viento del oeste iba a empujar al este. Un viento del norte lo empujaría hacia el sur, un viento del sur lo empujaría hacia el norte. Y supongamos que una tortuga marina ciega estuviera allí. Salía a la superficie una vez cada cien años. Ahora, ¿qué piensas: esa tortuga marina ciega, que sale a la superficie una vez cada cien años, se clavaría el cuello en el yugo con un solo agujero?
sería una pura coincidencia, señor, que los ciegos mar-tortuga, saliendo a la superficie una vez cada cien años, mantendría su cuello al yugo con un solo agujero.Es igualmente una pura coincidencia que uno obtenga el estado humano. Del mismo modo, es una pura coincidencia que un Tathagata, digno y con razón auto-despertado, surja en el mundo.
Si se intenta calcular la probabilidad de obtener el estado humano de acuerdo con este texto, y se considera que la superficie de «esta gran tierra» es solo la superficie de la India, las probabilidades serían una vez en un intervalo de tiempo de 5 x 1016 años (5 seguidos de 16 ceros). Esto es 5 millones de veces la edad del universo.
Reencarnación en el Taoísmo
La reencarnación es una enseñanza difícil de encontrar en los aforismos del Tao-te Ching (siglo VI a. C.), por lo que debe haber aparecido más tarde en el Taoísmo. Aunque no se especifica lo que reencarna, algo tiene que pasar de una vida a otra. Una escritura importante del Taoísmo, el Chuang Tzu (siglo IV a.C.), declara:
Reencarnación en el pensamiento moderno
Una vez que el concepto oriental de reencarnación llegó a Europa, su significado cambió. Durante la Edad Media fue una doctrina reservada a los iniciados de algunas tradiciones ocultas como el hermetismo y el Catarismo, que la habían tomado del Neoplatonismo. Una aceptación más amplia de la reencarnación fue promovida en el mundo occidental a partir del siglo XIX, por la Teosofía, y más tarde también por la Antroposofía. Luego vinieron los gurús orientales, el movimiento de la Nueva Era, y como resultado presenciamos una amplia aceptación de la reencarnación en nuestra sociedad de hoy. Sin embargo, su versión moderna es sustancialmente diferente de lo que afirmaron las religiones orientales. Lejos de ser un tormento del que el hombre tiene que escapar a cualquier precio a través de la abolición de la personalidad, el pensamiento de la Nueva Era ve la reencarnación como una progresión eterna del alma hacia niveles más altos de conocimiento espiritual. Por lo tanto, lo que reencarna no es el atman impersonal, sino una entidad que actualmente se llama el alma, una entidad que preserva los atributos de la personalidad de una vida a la siguiente. Este compromiso surgió obviamente del deseo de adaptar la doctrina de la reencarnación al pensamiento occidental. El concepto de un atman impersonal reencarnando era demasiado abstracto para ser fácilmente aceptado, por lo que los occidentales necesitaban una versión más suave de esta doctrina. Aunque esta tendencia puede ofrecer evidencia del anhelo del alma por un destino personal, no se parece demasiado a la espiritualidad oriental clásica, que la rechaza como una visión pervertida.La información anterior sobre el significado de la reencarnación en las religiones orientales y la naturaleza de la entidad que está reencarnando será útil para examinar las pruebas modernas que son tan populares hoy en día. Al analizarlas, debemos recordar que, de acuerdo con el concepto oriental de la reencarnación, no puede haber ningún elemento personal que pueda viajar de una vida a la siguiente.
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Recuerdo de vidas pasadas como prueba de reencarnación;
Reencarnación y justicia cósmica;
Reencarnación y Cristianismo.