El erudito y escritor japonés D. T. Suzuki, que es ampliamente reconocido por su papel en la introducción del budismo Zen en Occidente, puso gran énfasis en sus ensayos y charlas sobre la experiencia del satori, «despertar.»Satori», escribió, » es la razón de ser del Zen, sin la cual el Zen no es Zen. Por lo tanto, toda artimaña, disciplinaria y doctrinal, está dirigida hacia el satori.»La aprehensión espiritual repentina, directa, no mediada de la realidad que es el satori capturó la imaginación de los occidentales que anhelaban una respuesta espiritual a las perplejidades de la vida en la sociedad industrial secular. Aunque Suzuki se centró en la experiencia de satori, no prestó mucha atención a la cuestión de cómo se lograría esa estimada experiencia.
A mediados de la década de 1960, el libro de Philip Kapleau Los tres pilares del Zen abordó precisamente ese tema, y su publicación ayudó a catalizar la ola de nuevos practicantes del Zen que se elevó entonces y posteriormente. Los tres pilares del título son la enseñanza, la práctica y la iluminación, y el libro incluye relatos en primera persona de experiencias satori en el contexto del entrenamiento Zen. (A lo largo del libro, Kapleau prefiere usar el término casi equivalente kensho, «ver la naturaleza de uno.») Con la publicación de los Tres Pilares, la experiencia de la ilustración descrita por Suzuki fue llevada a casa como algo que estaba al alcance de la gente común, como los lectores del libro, si se aplicaban a la práctica diligente bajo la guía de un maestro calificado. De acuerdo con Tres Pilares, kensho no solo es posible; es, como lo fue para Suzuki, esencial, y los practicantes Zen serios están obligados a dedicarse por sí mismos y con la máxima determinación a su logro.
Al mismo tiempo que Los Tres Pilares del Zen estaban ganando popularidad, un enfoque muy diferente estaba siendo enseñado por Shunryu Suzuki, el fundador y abad de la creciente comunidad del Centro Zen de San Francisco. En 1971, se publicó una colección editada de charlas de Shunryu Suzuki sobre la práctica Zen, Zen Mind, Beginner’s Mind, y pronto se convirtió en tan influyente entre los estudiantes Zen como Tres Pilares. Shunryu Suzuki enseñó una forma de práctica Zen muy diferente de la que se encuentra en las obras de D. T. Suzuki (sin relación) o en Tres Pilares, no menos importante en su enfoque del satori: «Practicamos zazen para expresar nuestra verdadera naturaleza, no para alcanzar la iluminación. El budismo del Bodidarma es ser práctica, ser iluminación.»Para Shunryu Suzuki, kensho no carecía de importancia, pero «no era la parte del Zen la que necesitaba ser enfatizada.»
Mente Zen, Mente de Principiante y Tres Pilares fueron durante años los textos fundamentales para los estudiantes Zen, desempeñando un papel fundamental en el establecimiento de la práctica Zen en Occidente. Dada la influencia de estos dos textos pioneros y sus marcadas diferencias en el enfoque del satori, no es de extrañar que el asunto, incluso ahora, siga generando tanto debate como confusión.
Manteniendo estas perspectivas contradictorias una al lado de la otra, el satori emerge como un asunto muy difícil de alcanzar. Esta elusividad es aún mayor cuando se considera que el satori puede referirse no solo a una experiencia repentina de iluminación espiritual, sino también a una condición de ser transformada y despierta. Para explorar este asunto a fondo, uno tiene que volver a los escritos de la figura preeminente en el Zen japonés, Eihei Dogen (1200-1253), en particular la síntesis de sus ideas en su obra más famosa, Genjokoan.
Dogen es dialéctico y dinámico. Dogen no enseña doctrina estática. Es difícil encontrar la posición de Dogen en un asunto determinado; puede decir algo en una página y en la siguiente contradecir ese punto exacto. Dogen enseña una forma de pensar y de ser que trasciende infinitamente lo dado. Trabaja con paradox. La paradoja dada de la suerte de uno, si se vive plenamente, está naturalmente subsumida por una paradoja nueva, más abarcadora, que a su vez está subsumida por una aún más abarcadora. Dogen no está tanto presentando un punto de vista como demostrando este proceso en constante movimiento y desarrollo. Los escritos de Dogen dan forma activa al mantra en la conclusión del Sutra del Corazón, que dice: «Ve más allá, y ve más allá de eso, y ve más allá de nuevo, y luego de nuevo.»
De hecho, la discusión de Dogen sobre el satori abarca una serie de aparentes paradojas. Afirma, por ejemplo, que el estado de satori es totalmente diferente de la existencia ordinaria engañosa, y se esfuerza por enfatizar esta diferencia y la división entre ellos. Son, por ejemplo, tan diferentes como la leña y la ceniza. Escribe:
La leña se convierte en ceniza.No puede volver a convertirse en leña.Sin embargo, no debemos verlo como ceniza después y leña antes.Debemos entender la posición de darma de la leña: tiene un antes y un después, el antes y el después existen, pero no está separada de ellos.En cuanto a la posición de darma de ash, tiene un antes y un después.La leña se ha convertido en ceniza y no puede volver a ser como leña.
La leña representa el engaño, y la ceniza representa el despertar. Dogen está diciendo que mientras una persona engañada puede llegar a ser iluminada, la iluminación no es continua con la ilusión. El engaño es una cosa, y la iluminación es otra. La ceniza no puede volver a ser leña. El engaño tiene su antes y su después, lo que llamamos karma. Satori también tiene su propio antes y después, pero la continuidad de satori no es con la vida engañosa que lo precedió. La continuidad de satori es con satori sin comienzo.
La vida es una posición en el tiempo, y la muerte es una posición en el tiempo, al igual que, por ejemplo, el invierno y la primavera. No pienses que el invierno se convierte en primavera. No pienses que la primavera se convierte en verano.
La persona engañada muere y nace un buda. La persona engañada no se convierte en un buda, y un buda no vuelve a ser una persona engañada. Más bien, despertar significa que la persona engañada ha sido olvidada, abandonada. Sin embargo, después de haber enfatizado la discontinuidad de la ilusión y la iluminación, Dogen también dice que una persona que ha experimentado el satori podría ni siquiera saber conscientemente que ha sucedido. Uno no necesita saber, como conocimiento personal, que uno está iluminado. El satori no es un atributo o logro personal.
Una persona engañada puede tener la ambición de volverse iluminada, pero esa misma ambición niega la iluminación. No hay ningún método o técnica que lleve de forma segura uno de un lado al otro. Para Dogen, el satori es algo que sucede cuando el equilibrio de condiciones es correcto o, podríamos decir, cuando se cruza un cierto punto de inflexión. Pero el cruce de este punto no es algo que un individuo pueda planear, controlar o hacer que suceda por deliberación.
Dogen describe este punto de inflexión como el momento en que el agua se convierte en un espejo. Si está de pie al lado de un lago y mira el agua, tal vez pueda ver los peces y la hierba acuática e incluso las rocas en el fondo. En cierto punto, sin embargo, la luz puede cambiar, y en lugar de ver el lecho del lago, se ven las nubes en el cielo. La superficie del agua se ha convertido de repente en un espejo, que simboliza el satori. El agua a veces es transparente y a veces un espejo. Es la mente espejo la que es iluminación.
Dogen emplea la imagen de la luna reflejada en una gota de rocío para presionar más este punto. Incluso una gota de rocío, incluso la gota de rocío más pequeña, puede reflejar toda la luna. Además, la profundidad del reflejo es tan profunda como la luna es alta. De esta manera, Dogen nos dice cómo incluso un ser ordinario puede reflejar la luna del dharma y llenar el mundo de luz. La persona que se considera nada puede ser un ser iluminado, mientras que el que se considera algo casi con certeza no lo es.
Satori puede referirse no solo a una experiencia repentina de iluminación espiritual, sino también a una condición de ser transformada y despierta.
Las enseñanzas de Dogen sobre el satori pueden ser frustrantes, ya que parece decir que no hay nada que puedas hacer al respecto. No hay práctica o método que resulte en que tengas satori. Pero no nos deja ahí. El satori es, para Dogen, un oscurecimiento del yo, un principio que tiene raíces tanto en el daoísmo como en la doctrina budista del no-yo. La persona que toma una posición de humildad es la que tiene más probabilidades de pasar por el satori. Además, cuanto más oscura sea la persona, mejor será el reflejo de la luna, y cuanto más baja sea la persona, más profundo será el reflejo. Por lo tanto, aboga por una humildad dinámica.
El oscurecimiento del ser implica una aceptación total, completa e incondicional de su suerte. Este tipo de aceptación es un giro en la manera de ver las cosas, de tal manera que el yo ya no tiene ningún reclamo especial. Aceptar la suerte de uno no es una especie de retiro nihilista o estático del compromiso con la vida. Hace posible una acción que no se basa en complacer al ego, sino que es, más bien, limpia y positiva. Es cuando hay aceptación total que el cambio ocurre naturalmente.
Dogen utiliza el término confuciano li para aclarar este punto. Li originalmente significaba la ejecución correcta de los ritos religiosos tradicionales. En la antigua China se consideraba esencial para los vivos mantener una relación correcta con los antepasados y el equilibrio entre el cielo y la tierra. Esto se hacía a través de rituales, que implicaban dejar de lado el yo y dar poder sobre el Camino, o Dao, del cielo. Cuando uno vivía de acuerdo con el Dao, todo estaba bien. Para los chinos, las tres religiones del Budismo, el Confucianismo y el Daoísmo estaban íntimamente interrelacionadas. En el budismo chino, el despertar del Buda se entendía como un despertar al Dao, y li era la expresión práctica de esto como el orden natural correcto de la vida diaria.
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Para tener una comprensión intelectual del satori no llega lejos en absoluto. El maestro que se encuentra con el discípulo y escucha el relato de este último de su práctica no está interesado en ideas inteligentes; está interesado en ver evidencia de li. Li es la ejecución correcta del ritual de la vida. Ese ritual implica uno con los demás y con todo lo que es otro. Hablamos de «medio ambiente», poniendo el énfasis en lo que nos rodea, pero en satori uno es parte de él. No está ahí para nosotros; tenemos un deber con ella y ese deber es nuestra suerte, nuestra parte en el ritual. Si no lo logramos, las relaciones entre el cielo y la tierra se romperán y se producirá una tragedia. Es un punto que no debemos perder de vista hoy, ya que estamos al borde de la extinción ecológica como resultado de la arrogancia humana.
Este es el budismo que Dogen aprendió durante sus años de estudio en China; es el dharma que le transmitió su maestro Rujing; y es el Zen que estableció a su regreso a Japón. Hasta el día de hoy, el entrenamiento Soto Zen implica una multitud de reglas y regulaciones sobre los detalles más pequeños de la vida diaria. Este es el trabajo de li, y en li el ser es negado. No es de extrañar, entonces, que Dogen desafíe la mentalidad individualista y secular de los occidentales modernos.
Sería, sin embargo, un error ver el mensaje de Dogen únicamente relacionado con la escuela Soto. Esta no era su intención, y rechazó ser así limitado. Dogen estaba describiendo una posibilidad de liberación aplicable a todas las personas en todas las situaciones.
Hace muchos años, trabajé como trabajador social en una unidad regional de lesiones de columna en el norte de Inglaterra. Varios de los pacientes eran hombres jóvenes en plena fuerza que habían tenido un accidente de motocicleta o se habían caído de un techo o habían tenido otro accidente igualmente devastador que causó una parálisis irreparable. Había dos modos de tratamiento en la unidad. En una, los pacientes se enfrentaron a lo que había sucedido tan pronto como salieron de la anestesia: Estás paralizado, nunca volverás a caminar. En el otro grupo, la noticia se divulgaba más lenta y suavemente. El primer grupo típicamente cayó rápidamente en la depresión. Sin embargo, en un seguimiento de seis meses, esos pacientes estaban mucho mejor que los miembros del otro grupo, que a largo plazo tendían a quedar mucho más gravemente incapacitados. Aquellos que asumieron su nueva situación, aceptando profundamente su suerte, aprendieron a correr en sillas de ruedas a lo largo de los pasillos del hospital. Los que no lo aceptaron se quedaron. Encontré aquí algo parecido a las enseñanzas de Dogen.
Para Dogen, el satori es un cambio de corazón que se produce cuando uno acepta su suerte de una manera profunda y dinámica, sin importar el impacto que pueda causar hacerlo, y luego vive su vida al máximo tal como la encuentra. Siempre hay algo con lo que seguir adelante. Esta es Li.
En el momento del satori, una persona podría ver visiones o podría no ver visiones, podría tener una gran realización o podría no ser consciente de que algo sucedió. La prueba no radica en los epifenómenos que aparecen en ese momento, sino en el comportamiento y comportamiento posteriores de la persona. No puedes fingir. Cuando ha ocurrido un verdadero cambio de corazón, el mundo es un lugar diferente.
Al final de Genjokoan, Dogen cuenta una historia de la tradición Zen:
El Maestro Zen Baoji estaba usando un ventilador.
Un monje que pasaba se acercó y preguntó: «La naturaleza del viento es que siempre permanece. No hay lugar que la naturaleza siempre permanente del viento no abarque. ¿A qué se aferra el viejo sacerdote para usar un ventilador?»
El maestro respondió: «Aunque sabes que la naturaleza del viento es siempre permanecer y no hay ningún lugar al que no llegue, no conoces el rendimiento del Camino (Dao li).»
El monje dijo, » ¿Cómo es que ‘no hay lugar al que no llegue’ no es el desempeño del Camino?»El maestro simplemente siguió usando el ventilador.
El monje se inclinó.
El ventilador del maestro Zen aquí es un objeto ritual. Se usa para ocluir el rostro del maestro cuando él o ella está dando ciertas enseñanzas o transmisiones. Indica el oscurecimiento del ser. En efecto, el monje le está diciendo a Baojing: «¿Qué te queda para ocultar que todavía necesitas usar un ventilador? Seguramente la enseñanza es que todo es puro e inmaculado – el viento del dharma sopla por todas partes. Si usted es un maestro consumado, no debería necesitar usar el ventilador.»El maestro le dice al monje que entiende la enseñanza, pero no entiende su li. El monje entonces presiona, «¿Cuál es entonces su li?»El maestro simplemente continúa usando el ventilador. Al hacerlo, su actuación no es una expresión de sí mismo; es una acción que beneficia a los seres sintientes.
La liberación del budismo es la liberación del yo, no la liberación del yo. Dondequiera que la vida nos lleve, hay en cada situación un li, una forma de acción que, como los chinos podrían haber dicho, está de acuerdo con el camino del cielo. Si uno vive así, de acuerdo con el Dao, en fe en lugar de ambición, satori se cuidará de sí mismo.