En el razonamiento inductivo, uno hace una serie de observaciones e infiere una nueva afirmación basada en ellas. Por ejemplo, a partir de una serie de observaciones de que una mujer pasea a su perro por el mercado a las 8 de la mañana del lunes, parece válido inferir que el próximo lunes hará lo mismo, o que, en general, la mujer pasea a su perro por el mercado todos los lunes. Que el próximo lunes la mujer camine por el mercado simplemente se suma a la serie de observaciones, no prueba que caminará por el mercado todos los lunes. En primer lugar, no es seguro, independientemente del número de observaciones, que la mujer siempre pase por el mercado a las 8 de la mañana del lunes. De hecho, David Hume incluso argumentaría que no podemos afirmar que sea «más probable», ya que esto todavía requiere la suposición de que el pasado predice el futuro.
En segundo lugar, las observaciones en sí no establecen la validez del razonamiento inductivo, excepto inductivamente. Bertrand Russell ilustró este punto en Los Problemas de la Filosofía:
Los animales domésticos esperan comida cuando ven a la persona que normalmente los alimenta. Sabemos que todas estas burdas expectativas de uniformidad pueden inducir a error. El hombre que ha alimentado al pollo todos los días a lo largo de su vida, por fin se tuerce el cuello, mostrando que opiniones más refinadas en cuanto a la uniformidad de la naturaleza habrían sido útiles para el pollo.
Antigua y moderna temprana originsEdit
PyrrhonismEdit
Las obras de la Pyrrhonist filósofo Sexto Empírico contienen el más antiguo sobreviviente cuestionamiento de la validez del razonamiento inductivo. Escribió:
también es fácil, considero que, para dejar de lado el método de inducción. Porque, cuando proponen establecer lo universal a partir de los detalles por medio de la inducción, lo efectuarán mediante una revisión de todos o de algunos de los casos particulares. Pero si revisan algunos, la inducción será insegura, ya que algunos de los detalles omitidos en la inducción pueden contravenir lo universal; mientras que si van a revisar todos, estarán trabajando arduamente en lo imposible, ya que los detalles son infinitos e indefinidos. Por lo tanto, por ambos motivos, como creo, la consecuencia es que la inducción queda invalidada.
El enfoque en la brecha entre las premisas y la conclusión presente en el pasaje anterior parece diferente del enfoque de Hume en el razonamiento circular de la inducción. Sin embargo, Weintraub afirma en The Philosophical Quarterly que aunque el enfoque de Sexto hacia el problema parece diferente, el enfoque de Hume fue en realidad una aplicación de otro argumento planteado por Sexto:
Aquellos que reclaman para sí mismos juzgar la verdad están obligados a poseer un criterio de verdad. Este criterio, entonces, o bien no cuenta con la aprobación de un juez, o bien ha sido aprobado. Pero si es sin aprobación, ¿de dónde viene que es digno de verdad? Porque no se puede confiar en ninguna disputa sin juzgar. Y, si ha sido aprobado, que aprueba, a su vez, ha sido aprobado o no ha sido aprobado, y así ad infinitum.
Aunque el argumento del criterio se aplica tanto a la deducción como a la inducción, Weintraub cree que el argumento de Sexto «es precisamente la estrategia que Hume invoca contra la inducción: no puede justificarse, porque la supuesta justificación, al ser inductiva, es circular. Concluye que » El legado más importante de Hume es la suposición de que la justificación de la inducción no es análoga a la de la deducción. Termina con una discusión de la sanción implícita de Hume de la validez de la deducción, que Hume describe como intuitiva de una manera análoga al fundacionalismo moderno.
Filosofía Indiaeditar
La Cārvāka, una escuela materialista y escéptica de filosofía india, utilizó el problema de la inducción para señalar las fallas en el uso de la inferencia como una forma de obtener conocimiento válido. Sostuvieron que como la inferencia necesitaba una conexión invariable entre el término medio y el predicado, y además, que como no había forma de establecer esta conexión invariable, la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento válido nunca podría establecerse.
El escéptico indio del siglo IX, Jayarasi Bhatta, también atacó la inferencia, junto con todos los medios de conocimiento, y mostró mediante un tipo de argumento reductio que no había forma de concluir relaciones universales a partir de la observación de instancias particulares.
Filosofíaeditar
Escritores medievales como al-Ghazali y Guillermo de Ockham conectaron el problema con el poder absoluto de Dios, preguntando cómo podemos estar seguros de que el mundo continuará comportándose como se esperaba cuando Dios podría en cualquier momento causar milagrosamente lo contrario. Duns Scoto, sin embargo, argumentó que la inferencia inductiva de un número finito de detalles a una generalización universal se justificaba por «una proposición que reposa en el alma,» Lo que ocurre en muchos casos por una causa que no es libre, es el efecto natural de esa causa.'»Algunos jesuitas del siglo XVII argumentaron que aunque Dios podía crear el fin del mundo en cualquier momento, era necesariamente un evento raro y por lo tanto nuestra confianza de que no sucedería muy pronto estaba ampliamente justificada.
David Humeeditar
David Hume, un pensador escocés de la era de la Ilustración, es el filósofo más a menudo asociado con la inducción. Su formulación del problema de la inducción se puede encontrar en una Investigación sobre la Comprensión Humana, §4. Aquí, Hume introduce su famosa distinción entre «relaciones de ideas» y «cuestiones de hecho.»Las relaciones de ideas son proposiciones que pueden derivarse de la lógica deductiva, que se puede encontrar en campos como la geometría y el álgebra. Las cuestiones de hecho, mientras tanto, no se verifican a través del funcionamiento de la lógica deductiva, sino por la experiencia. Específicamente, las cuestiones de hecho se establecen haciendo una inferencia sobre las causas y los efectos de la experiencia observada repetidamente. Mientras que las relaciones de ideas se apoyan solo en la razón, las cuestiones de hecho deben basarse en la conexión de una causa y un efecto a través de la experiencia. Las causas de los efectos no pueden vincularse a través del razonamiento a priori, sino planteando una «conexión necesaria» que depende de la «uniformidad de la naturaleza».»
Hume sitúa su introducción al problema de la inducción en Un Tratado de la Naturaleza Humana dentro de su discusión más amplia sobre la naturaleza de las causas y los efectos (Libro I, Parte III, Sección VI). Escribe que el razonamiento por sí solo no puede establecer los motivos de la relación de causalidad. En cambio, la mente humana imputa causalidad a los fenómenos después de observar repetidamente una conexión entre dos objetos. Para Hume, establecer el vínculo entre causas y efectos no se basa solo en el razonamiento, sino en la observación de la «conjunción constante» a lo largo de la experiencia sensorial de uno. A partir de esta discusión, Hume pasa a presentar su formulación del problema de la inducción en Un Tratado de la Naturaleza Humana, escribiendo: «no puede haber argumentos demostrativos para probar que esos casos, de los que no hemos tenido experiencia, se asemejan a aquellos de los que hemos tenido experiencia.»
En otras palabras, el problema de la inducción se puede enmarcar de la siguiente manera: no podemos aplicar una conclusión sobre un conjunto particular de observaciones a un conjunto más general de observaciones. Mientras que la lógica deductiva permite llegar a una conclusión con certeza, la lógica inductiva solo puede proporcionar una conclusión que probablemente sea cierta. Es erróneo enmarcar la diferencia entre lógica deductiva e inductiva como una entre razonamiento general a específico y razonamiento específico a general. Esta es una percepción errónea común sobre la diferencia entre el pensamiento inductivo y el deductivo. De acuerdo con los estándares literales de la lógica, el razonamiento deductivo llega a ciertas conclusiones, mientras que el razonamiento inductivo llega a conclusiones probables. El tratamiento de Hume de la inducción ayuda a establecer los fundamentos de la probabilidad, como escribe en Un Tratado de la Naturaleza Humana que «la probabilidad se basa en la presunción de una semejanza entre esos objetos, de los que hemos tenido experiencia, y aquellos, de los que no hemos tenido ninguna» (Libro I, Parte III, Sección VI).
Por lo tanto, Hume establece la inducción como el fundamento mismo para atribuir la causalidad. Puede haber muchos efectos que se derivan de una sola causa. Sobre la observación repetida, se establece que un cierto conjunto de efectos están vinculados a un cierto conjunto de causas. Sin embargo, la semejanza futura de estas conexiones con las conexiones observadas en el pasado depende de la inducción. La inducción permite concluir que » Efecto A2 «fue causado por» Causa A2 «porque una conexión entre» Efecto A1 «y» Causa A1 » se observó repetidamente en el pasado. Dado que la razón por sí sola no puede ser suficiente para establecer los motivos de la inducción, Hume implica que la inducción debe realizarse a través de la imaginación. Uno no hace una referencia inductiva a través del razonamiento a priori, sino a través de un paso imaginativo tomado automáticamente por la mente.
Hume no cuestiona que la inducción es realizada por la mente humana automáticamente, sino que espera mostrar más claramente cuánta inferencia humana depende del razonamiento inductivo, no a priori. No niega los usos futuros de la inducción, pero muestra que es distinta del razonamiento deductivo, ayuda a fundamentar la causalidad y quiere indagar más profundamente en su validez. Hume no ofrece ninguna solución al problema de la inducción. Incita a otros pensadores y lógicos a argumentar a favor de la validez de la inducción como un dilema continuo para la filosofía. Una cuestión clave al establecer la validez de la inducción es que uno está tentado a usar una inferencia inductiva como una forma de justificación en sí. Esto se debe a que las personas comúnmente justifican la validez de la inducción señalando los muchos casos en el pasado en los que la inducción demostró ser precisa. Por ejemplo, se podría argumentar que es válido usar inferencia inductiva en el futuro porque este tipo de razonamiento ha dado resultados precisos en el pasado. Sin embargo, este argumento se basa en una premisa inductiva en sí misma: que las observaciones pasadas de inducción son válidas significarán que las observaciones futuras de inducción también serán válidas. Por lo tanto, muchas soluciones al problema de la inducción tienden a ser circulares.
El nuevo enigma de la inducción de Nelson goodmanedItar
El hecho, la ficción y el Pronóstico de Nelson Goodman presentaron una descripción diferente del problema de la inducción en el capítulo titulado «El Nuevo enigma de la Inducción». Goodman propuso el nuevo predicado «grue». Algo es grue si y solo si se ha observado (o se observará, según una hipótesis científica general) que es verde antes de cierto tiempo t, o azul si se observa después de ese tiempo. El» nuevo » problema de la inducción es que, dado que todas las esmeraldas que hemos visto son verdes y grue, ¿por qué suponemos que después de un tiempo encontraremos esmeraldas verdes pero no grue? El problema aquí planteado es que dos inducciones diferentes serán verdaderas y falsas en las mismas condiciones. En otras palabras:
- Dadas las observaciones de muchas esmeraldas verdes, alguien que usa un lenguaje común infiere inductivamente que todas las esmeraldas son verdes (por lo tanto, creerá que cualquier esmeralda que encuentre será verde, incluso después del tiempo t).
- Dado el mismo conjunto de observaciones de esmeraldas verdes, alguien que use el predicado «grue» inferirá inductivamente que todas las esmeraldas, que se observarán después de t, serán azules, a pesar del hecho de que solo observó esmeraldas verdes hasta ahora.
Goodman, sin embargo, señala que el predicado «grue» solo parece más complejo que el predicado «verde» porque hemos definido grue en términos de azul y verde. Si siempre nos hubieran educado para pensar en términos de «grue» y «bleen» (donde bleen es azul antes del tiempo t, o verde después), intuitivamente consideraríamos «verde» como un predicado loco y complicado. Goodman creía que las hipótesis científicas que favorecemos dependen de qué predicados están «arraigados» en nuestro lenguaje.
W. V. O. Quine ofrece una solución práctica a este problema al hacer la afirmación metafísica de que solo los predicados que identifican un «tipo natural» (es decir, una propiedad real de cosas reales) pueden usarse legítimamente en una hipótesis científica. R. Bhaskar también ofrece una solución práctica al problema. Argumenta que el problema de la inducción solo surge si negamos la posibilidad de una razón para el predicado, ubicada en la naturaleza duradera de algo. Por ejemplo, sabemos que todas las esmeraldas son verdes, no porque solo hayamos visto esmeraldas verdes, sino porque la composición química de las esmeraldas insiste en que deben ser verdes. Si cambiáramos esa estructura, no serían verdes. Por ejemplo, las esmeraldas son una especie de berilo verde, hecho verde por pequeñas cantidades de cromo y, a veces, vanadio. Sin estos oligoelementos, las gemas serían incoloras.