El pluralismo cultural es una forma de diversidad cultural en ciertos países donde las culturas aún pueden mantener sus cualidades únicas y combinarse para formar una entero. En muchos países, incluidos los Estados Unidos, el término multiculturalismo se utiliza como sinónimo o en lugar del pluralismo cultural.
Según Newman (1973, p. 29), las sociedades pueden ir desde las monistas (compuestas de un grupo) o diádicas (compuestas de dos grupos) hasta las pluralistas (compuestas de muchos grupos). Continúa señalando que «las sociedades que habitualmente se describen como culturalmente pluralistas son aquellas compuestas por numerosos grupos que, ya sea en virtud de coaliciones entre minorías o sobre la base de su propio tamaño crítico, son capaces de resistirse a ser agrupadas en una masa indiferenciada» (p. 29). Finalmente, Newman señaló que «el pluralismo cultural puede expresarse en la fórmula A + B + C = A + B + C, donde A, B y C representan diferentes grupos sociales que, con el tiempo, mantienen sus propias identidades únicas» (p. 67).
Stent, Hazard y Rivlin (1973) proporcionan una definición similar al proponer que:
es un estado de coexistencia igualitaria en una relación de apoyo mutuo dentro de los límites o el marco de una nación de personas de diversas culturas con patrones significativamente diferentes de creencias, comportamiento, color y, en muchos casos, con diferentes idiomas. Para lograr el pluralismo cultural, debe haber unidad con diversidad. Cada persona debe ser consciente y segura de su propia identidad, y estar dispuesta a extender a los demás el mismo respeto y los mismos derechos que espera disfrutar: (pág. 14)
Una característica clave de estas definiciones de pluralismo cultural es su contraste con el enfoque anterior de la diversidad cultural en los países, a saber, la asimilación como proceso deseado e inevitable. Este proceso de asimilación supone un modelo unidireccional de cambio cultural en el que los nuevos grupos de inmigrantes y refugiados se asemejarían cada vez más al grupo dominante en el país de acogida. En los Estados Unidos, este proceso de asimilación se conocía como la noción de «crisol de culturas», en la que todos los grupos culturales eventualmente se fundirían en el mismo crisol que son los Estados Unidos y el resultado serían estadounidenses, indistinguibles entre sí. Los críticos del modelo de asimilación o de la idea del «crisol de culturas» rápidamente señalaron que el proceso real de cambio cultural no era el desarrollo de una nueva identidad cultural para todos los que vivían en los Estados Unidos. En cambio, el modelo de asimilación implicaba la imposición de las culturas de Europa occidental a todos los grupos no europeos, con la consiguiente pérdida del patrimonio cultural único de estos grupos. Según el modelo matemático de Newman (1973), la asimilación estaría representada por A+B+C = A, donde A, B y C representan diferentes grupos sociales y A representa el grupo dominante» (p. 57).
Dada esta perspectiva sobre la asimilación y los peligros del monopolio cultural en el que el grupo cultural dominante puede imponer sus actitudes, valores, creencias y costumbres a los grupos culturales más pequeños o menos poderosos, un ingrediente clave en la perspectiva del pluralismo cultural es el reconocimiento, el mantenimiento y, en última instancia, el respeto y la apreciación de la singularidad y la distinción de las diferentes culturas. Para volver a la metáfora anterior del » crisol de culturas «que representa la perspectiva de asimilación, otros han propuesto la» ensalada «o el» tapiz » como buenas metáforas para la perspectiva del pluralismo cultural, ya que ambas implican la creación de un elemento unificado que mantiene las cualidades únicas y distintivas de los elementos separados contenidos dentro del elemento. Berry (1997) ha propuesto la aculturación como un marco útil para comprender las diferentes formas de adaptación cultural en una sociedad culturalmente pluralista.
Por otro lado, el pluralismo cultural también se puede describir desde muchas perspectivas diferentes de las ciencias sociales utilizando diferentes niveles de análisis. En un sentido, el pluralismo cultural puede considerarse psicológicamente en términos de la orientación cultural o la ideología multicultural de un individuo. Al mismo tiempo, el pluralismo cultural es una tendencia demográfica en muchos países, incluidos los Estados Unidos, que se produce como resultado de la creciente diversidad cultural de la población de un país en particular. En otro sentido, el pluralismo cultural también puede considerarse una política nacional. Por ejemplo, muchos científicos sociales internacionales que han viajado a los Estados Unidos y Canadá han comentado cómo el pluralismo cultural es una parte explícita de la política nacional en Canadá, pero no en los Estados Unidos. En relación con esto, se puede analizar desde la perspectiva de la psicología social y la ciencia política. Por ejemplo, ¿qué factores políticos han creado el conflicto étnico y la guerra entre los grupos culturales de Yugoslavia que han ocupado gran parte de la década de 1990?
Dada la creciente diversidad cultural de la población en la mayoría de los países, también puede convertirse en una filosofía educativa sobre cómo podemos y debemos educar a los niños de un país que provienen de muchos orígenes culturales diferentes. Por último, el pluralismo cultural también se ha convertido en un tema de preocupación en las organizaciones, en la medida en que las diferencias culturales entre los trabajadores y entre los trabajadores y los directivos pueden dar lugar a conflictos y malentendidos que afectan negativamente a la productividad y la moral. Estas dos últimas perspectivas sobre el pluralismo cultural han recibido la mayor atención de los psicólogos y se discutirán más adelante en el presente artículo.
Siguiente, sería útil para delinear algunas barreras psicológicas para el logro de pluralismo cultural. Berry (1997) proporciona una conceptualización útil de las barreras para lograr el pluralismo cultural y recomienda examinar tres niveles, a saber, el nacional, el institucional y el individual. A nivel de análisis individual, Berry (1997) recomienda examinar la ideología multicultural de los individuos. Estas actitudes y creencias pueden servir como barreras para el logro del pluralismo cultural en las interacciones y los encuentros cotidianos. Un ejemplo importante de las barreras creadas por la cognición social individual es el etnocentrismo.
Muchos psicólogos interculturales han señalado que el etnocentrismo es un fenómeno natural y generalizado. El etnocentrismo es la creencia de que las costumbres, normas, valores y prácticas de la propia cultura representan la forma correcta de ordenar la sociedad y, de hecho, son superiores a las de otras culturas (Triandis, 1994). Los estudiosos del pluralismo cultural han señalado que el etnocentrismo es responsable de gran parte de la resistencia al establecimiento de políticas, prácticas y procedimientos en entornos educativos y organizativos basados en el pluralismo cultural. Dentro de los Estados Unidos, se ha propuesto que el etnocentrismo se manifieste principalmente como un sesgo eurocéntrico, ya que los europeos americanos blancos dominan el país política, económica y demográficamente. En respuesta a este sesgo eurocéntrico, algunos académicos de estudios negros han propuesto un currículo afrocéntrico para niños afroamericanos. Este enfoque afrocéntrico integraría no solo el contenido, sino también el proceso de educación en las experiencias centradas en áfrica de los afroamericanos.
Las barreras a nivel nacional pueden manifestarse en políticas explícitas o leyes y procedimientos oficiales. Entre los ejemplos de políticas nacionales que obstaculizan el logro del pluralismo cultural figura el contraste entre el Canadá y los Estados Unidos. Como se mencionó anteriormente, el multiculturalismo es una política nacional explícita en el Canadá (Berry, 1997), mientras que no lo es en los Estados Unidos. Muchos visitantes internacionales han observado que debido a esta diferencia en la política nacional, Canadá hace un mejor trabajo de respetar e integrar a los miembros de diferentes grupos culturales en su sociedad que los Estados Unidos. Algunos autores han señalado que otro ejemplo de políticas que buscan socavar el pluralismo cultural fueron los intentos en la década de 1990 de aprobar leyes en el estado de California que hicieran del inglés el idioma oficial. Estos autores argumentan que, si bien el inglés es el idioma dominante en los Estados Unidos, aprobar una ley para que el inglés sea el idioma oficial en efecto alentaría el abandono e incluso la discriminación contra los inmigrantes y refugiados recientes que aún no dominan el idioma inglés.
A nivel institucional, el pluralismo cultural también se ha convertido en una importante cuestión de política y práctica tanto en las organizaciones de trabajo como en las instituciones educativas. En entornos educativos que van desde la escuela primaria hasta los colegios y universidades, la cuestión del pluralismo cultural como enfoque educativo o filosofía educativa ha recibido mayor atención durante el último decenio. Dada la creciente diversidad cultural de las poblaciones de estudiantes en las escuelas y universidades, las presiones para atender las diferencias culturales, y a veces los conflictos culturales, creados por estos cambios han ido en aumento. En muchas instituciones educativas se ha debatido cada vez más sobre cómo crear un aula y un entorno educativo general que promueva el pluralismo cultural. Estos debates han tenido lugar en conferencias sobre asuntos estudiantiles, talleres de educación continua para maestros, cursos en escuelas de educación y seminarios para administradores universitarios. El contenido de estas discusiones ha variado desde las políticas sobre apariencia y vestimenta para los estudiantes, hasta la representación insuficiente de los profesores de color en varios departamentos universitarios, hasta cuántos y qué tipo de cursos centrados en varios grupos culturales deben incluirse en el plan de estudios.
Los resultados de algunas de estas discusiones a veces han sido bastante controvertidos. Por ejemplo, hubo un alboroto en la Universidad de Stanford cuando los profesores seleccionaron principalmente obras de Europa occidental como el material básico requerido al que los estudiantes de Stanford deberían estar expuestos durante sus años en la universidad. En la Universidad de California-Berkeley, ciertos grupos de estadounidenses de origen asiático presentaron una demanda cuando percibieron que el cambio en la política universitaria sobre los puntajes de corte para la admisión se modificó selectivamente para discriminar a los estadounidenses de origen asiático. La universidad había aumentado el límite solo en los puntajes verbales y no en las matemáticas en el SAT para la admisión que estos grupos asiático-americanos percibían como dirigidos a ellos. Los estadounidenses de origen asiático tendían a tener puntajes verbales más bajos que compensan con sus puntajes matemáticos más altos, y muchos fueron admitidos en la universidad según el enfoque de puntuación total. El uso de puntajes de corte mínimos específicos para matemáticas y verbales significaba que muchos estadounidenses de origen asiático ya no serían aceptados en la universidad. En algunos distritos escolares de los Estados Unidos, los acalorados debates han resultado de la demanda de los líderes de la comunidad afroamericana de escuelas afrocéntricas como alternativas a los sistemas escolares regulares que perciben como ignorantes o minimizando la cobertura educativa del patrimonio cultural de sus hijos. Al mismo tiempo, muchas minorías étnicas y grupos culturales han percibido una reacción violenta contra el movimiento de pluralismo cultural en las escuelas con el ataque a los programas de acción afirmativa en las universidades.
Dentro de las organizaciones de trabajo en los Estados Unidos, el movimiento de pluralismo cultural ha tenido una trayectoria algo diferente de la de las instituciones educativas. La integración de un enfoque de pluralismo cultural ha sido una cuestión menos polémica en las organizaciones. Esto se debe al hecho de que las organizaciones tal vez estén más orientadas hacia la eficacia y el impacto de la ineficacia en el resultado final de la productividad y las ganancias. A partir de 1987, con el informe Workforce 2000 (Johnson & Packer, 1987), las organizaciones de los Estados Unidos comenzaron a darse cuenta de que una fuerza laboral culturalmente diversa era inevitable y que la atención a las diferencias culturales en el lugar de trabajo era esencial. Con este reconocimiento, muchas organizaciones comenzaron a contratar consultores y capacitadores para que les ayudaran a abordar esta cuestión de la diversidad cultural. No es sorprendente que se haya producido un aumento paralelo del número de libros y artículos de revistas que tratan de la cuestión de la gestión de la diversidad cultural en la organización (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Muchas de estas intervenciones incluyen la organización de talleres y seminarios de capacitación para diversos niveles de administradores y supervisores sobre cómo interactuar y comunicarse de manera más eficaz con los trabajadores cada vez más diversos culturalmente. Algunos críticos de este enfoque del pluralismo cultural en el lugar de trabajo han acusado a las organizaciones de hacer solo intentos superficiales de cambios en forma de intervenciones transitorias, como talleres y seminarios, en lugar de cambios estructurales (por ejemplo, contratar a más minorías culturales y étnicas como gerentes y supervisores). El movimiento de pluralismo cultural en las organizaciones es todavía relativamente nuevo y necesitaremos más tiempo para determinar con precisión si se han realizado cambios duraderos con estos conjuntos actuales de intervenciones.
En resumen, el pluralismo cultural es un tema que seguirá siendo central durante muchos años y hay una gran necesidad de más estudios interculturales para formar la base del movimiento de pluralismo cultural. Como señala Berry (1997):
Todas las sociedades contemporáneas son ahora culturalmente plurales. Ya no hay sociedades que puedan afirmar ser homogéneas con respecto a marcadores culturales objetivos (como el origen étnico, el idioma y la religión) o indicadores subjetivos (como la identidad étnica o las expresiones personales de la cultura). Esa diversidad da lugar a una variedad de respuestas en varios niveles: sociedades nacionales, instituciones. y los individuos pueden celebrarlo o negarlo: pueden compartirlo o aislarlo: pueden acomodarlo o intentar aplastarlo. Sin embargo, cualquiera que sea la actitud o el curso de acción, tanto la historia como la experiencia contemporánea proporcionan pruebas convincentes de que el pluralismo cultural es duradero, incluso si sus formas y expresiones evolucionan con el tiempo. . . . (p. 17)
- Berry, J. W. (1997). Relaciones individuales y grupales en sociedades plurales. In C. S. Granrose & S. Oskamp (Eds.), grupos de trabajo interculturales. Thousand Oaks, CA: Salvia.
- Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Workforce 2000. Indianápolis, EN: Hudson Institute.
- Newman, W. M. (1973). American pluralism: A study of minority groups and social theory (en inglés). Nueva York: Harper & Fila.
- Stent, M. D., Hazard, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Pluralismo cultural en la educación: un mandato para el cambio. Nueva York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Cultura y comportamiento social. Nueva York: McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.