Fresh New Vision Electrificó los Círculos Artísticos e Intelectuales
El movimiento romántico, que se originó en Alemania pero se extendió rápidamente a Inglaterra, Francia y más allá, llegó a América alrededor del año 1820, unos veinte años después de que William Wordsworth y Samuel Taylor Coleridge revolucionaran la poesía inglesa publicando Baladas Líricas. Tanto en América como en Europa, una nueva y fresca visión electrizó los círculos artísticos e intelectuales. Sin embargo, había una diferencia importante: El romanticismo en América coincidió con el período de expansión nacional y el descubrimiento de una voz estadounidense distintiva. La solidificación de una identidad nacional y el creciente idealismo y la pasión del romanticismo alimentaron las obras maestras del «Renacimiento Americano».»
Ideas románticas centradas en el arte como inspiración, la dimensión espiritual y estética de la naturaleza y las metáforas del crecimiento orgánico. El arte, en lugar de la ciencia, argumentaban los románticos, podría expresar mejor la verdad universal. Los románticos subrayaron la importancia del arte expresivo para el individuo y la sociedad. En su ensayo «El poeta» (1844), Ralph Waldo Emerson, quizás el escritor más influyente de la era romántica, afirma:
Porque todos los hombres viven de la verdad y necesitan expresión. En el amor, en el arte, en la avaricia, en la política, en el trabajo, en los juegos, estudiamos para pronunciar nuestro secreto doloroso. El hombre es solo la mitad de sí mismo, la otra mitad es su expresión.
El desarrollo del yo se convirtió en un tema principal; la autoconciencia en un método primario. Si, según la teoría romántica, el yo y la naturaleza eran uno, la autoconciencia no era un callejón sin salida egoísta, sino un modo de conocimiento que abría el universo. Si uno mismo es uno con toda la humanidad, entonces el individuo tiene el deber moral de reformar las desigualdades sociales y aliviar el sufrimiento humano. La idea del «yo»—que sugería egoísmo a las generaciones anteriores—fue redefinida. Surgieron nuevas palabras compuestas con significados positivos: «autorrealización», «autoexpresión», «autosuficiencia».»
A medida que el yo único y subjetivo se hizo importante, también lo hizo el reino de la psicología. Se desarrollaron técnicas y efectos artísticos excepcionales para evocar estados psicológicos elevados. Lo «sublime» —un efecto de belleza en grandeza (por ejemplo, una vista desde la cima de una montaña) – produjo sentimientos de asombro, reverencia, inmensidad y un poder más allá de la comprensión humana.
El romanticismo era afirmativo y apropiado para la mayoría de los poetas y ensayistas creativos estadounidenses. Las vastas montañas, desiertos y trópicos de Estados Unidos encarnaban lo sublime. El espíritu romántico parecía particularmente adecuado para la democracia estadounidense: Enfatizaba el individualismo, afirmaba el valor de la persona común y miraba a la imaginación inspirada por sus valores estéticos y éticos. Ciertamente, los trascendentalistas de Nueva Inglaterra—Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y sus asociados-se inspiraron en una nueva afirmación optimista del movimiento romántico. En Nueva Inglaterra, el romanticismo cayó en tierra fértil.
Trascendentalismo
El movimiento trascendentalista fue una reacción contra el racionalismo del siglo XVIII y una manifestación de la tendencia humanitaria general del pensamiento del siglo XIX. El movimiento se basaba en una creencia fundamental en la unidad del mundo y de Dios. Se pensaba que el alma de cada individuo era idéntica al mundo, un microcosmos del mundo mismo. La doctrina de la autosuficiencia y el individualismo se desarrolló a través de la creencia en la identificación del alma individual con Dios.
El trascendentalismo estaba íntimamente conectado con Concord, un pequeño pueblo de Nueva Inglaterra a treinta y dos kilómetros al oeste de Boston. Concord fue el primer asentamiento en el interior de la Colonia original de la Bahía de Massachusetts. Rodeada de bosques, era y sigue siendo una ciudad tranquila lo suficientemente cerca de las conferencias, librerías y universidades de Boston para ser cultivada intensamente, pero lo suficientemente lejos como para ser serena. Concord fue el lugar de la primera batalla de la Revolución Americana, y el poema de Ralph Waldo Emerson que conmemora la batalla, «Himno de la Concordia», tiene una de las estrofas de apertura más famosas de la literatura estadounidense:
Por el puente grosero que arqueaba la inundación
Su bandera a la brisa de Abril desplegada,
Aquí una vez que los granjeros asediados se pararon
Y dispararon el disparo que se escuchó alrededor del mundo.
Concord fue la primera colonia de artistas rurales, y el primer lugar en ofrecer una alternativa espiritual y cultural al materialismo estadounidense. Era un lugar de conversación altiva y de vida sencilla (Emerson y Henry David Thoreau tenían huertos). Emerson, que se mudó a Concord en 1834, y Thoreau están más estrechamente asociados con la ciudad, pero el lugar también atrajo a la novelista Nathaniel Hawthorne, la escritora feminista Margaret Fuller, la educadora (y padre de la novelista Louisa May Alcott) Bronson Alcott, y el poeta William Ellery Channing. El Club Trascendental fue organizado libremente en 1836 e incluyó, en varias ocasiones, a Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (ministro principal), Theodore Parker (abolicionista y ministro), y otros.
The Trascendentalists publicó una revista trimestral, The Dial, que duró cuatro años y fue editada primero por Margaret Fuller y más tarde por Emerson. Los esfuerzos de reforma los involucraron, así como la literatura. Varios trascendentalistas eran abolicionistas, y algunos estaban involucrados en comunidades utópicas experimentales como la cercana Brook Farm (descrita en El romance de Blithedale de Hawthorne) y Fruitlands.
A diferencia de muchos grupos europeos, los Trascendentalistas nunca emitieron un manifiesto. Insistían en las diferencias individuales, en el punto de vista único del individuo. Los románticos trascendentales estadounidenses llevaron el individualismo radical al extremo. Los escritores estadounidenses a menudo se veían a sí mismos como exploradores solitarios fuera de la sociedad y la convención. El héroe estadounidense, como el capitán Ahab de Herman Melville, o Huck Finn de Mark Twain, o Arthur Gordon Pym de Edgar Allan Poe, generalmente se enfrentaba al riesgo, o incluso a cierta destrucción, en la búsqueda del autodescubrimiento metafísico. Para el escritor romántico estadounidense, nada era un hecho. Las convenciones literarias y sociales, lejos de ser útiles, eran peligrosas. Había una enorme presión para descubrir una forma literaria auténtica, un contenido y una voz, todo al mismo tiempo. De las muchas obras maestras producidas en las tres décadas anteriores a la Guerra de Secesión de Estados Unidos (1861-65) se desprende claramente que los escritores estadounidenses estuvieron a la altura del desafío.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, la figura imponente de su época, tenía un sentido religioso de la misión. Aunque muchos lo acusaron de subvertir el cristianismo, explicó que, para él «ser un buen ministro, era necesario dejar la iglesia.»El discurso que pronunció en 1838 en su alma mater, la Escuela de Divinidad de Harvard, lo hizo desagradable en Harvard durante treinta años. En él, Emerson acusó a la iglesia de actuar «como si Dios estuviera muerto» y de enfatizar el dogma mientras sofocaba el espíritu.
La filosofía de Emerson ha sido llamada contradictoria, y es cierto que conscientemente evitó construir un sistema intelectual lógico porque tal sistema racional habría negado su creencia romántica en la intuición y la flexibilidad. En su ensayo «Autosuficiencia», Emerson comenta: «Una consistencia tonta es el duende de las mentes pequeñas.»Sin embargo, es notablemente consistente en su llamado al nacimiento del individualismo estadounidense inspirado por la naturaleza. La mayoría de sus ideas principales—la necesidad de una nueva visión nacional, el uso de la experiencia personal, la noción de la Super Alma cósmica y la doctrina de la compensación-se sugieren en su primera publicación,
Nature (1836). Este ensayo abre:
Nuestra edad es retrospectiva. Construye los sepulcros de los padres. Escribe biografías, historias, críticas. Las generaciones anteriores contemplaron a Dios y a la naturaleza cara a cara; nosotros, a través de sus ojos. ¿Por qué no deberíamos disfrutar también de una relación original con el universo? ¿Por qué no deberíamos tener una poesía de perspicacia y no de tradición, y una religión por revelación a nosotros, y no la historia de ellos? En relieve para una estación en la naturaleza, cuyas inundaciones de vida fluyen a nuestro alrededor y a través de nosotros, y nos invitan por los poderes que nos suministran, a la acción proporcionada a la naturaleza, ¿por qué debemos andar a tientas entre los huesos secos del pasado?? El sol brilla hoy también. Hay más lana y lino en los campos. Hay nuevas tierras, nuevos hombres, nuevos pensamientos. Exijamos nuestras propias obras, leyes y adoración.
Emerson amaba el genio aforístico del ensayista francés del siglo XVI Montaigne, y una vez le dijo a Bronson Alcott que quería escribir un libro como el de Montaigne, «lleno de diversión, poesía, negocios, divinidad, filosofía, anécdotas, obscenidades. Se quejó de que el estilo abstracto de Alcott omitió «la luz que brilla en el sombrero de un hombre, en la cuchara de un niño».»
La visión espiritual y la expresión práctica y aforística hacen que Emerson sea estimulante; uno de los trascendentalistas de la Concordia comparó acertadamente escucharlo con » ir al cielo en un columpio.»Gran parte de su perspicacia espiritual proviene de sus lecturas en la religión oriental, especialmente el hinduismo, el Confucianismo y el Sufismo Islámico. Por ejemplo, su poema «Brahma» se basa en fuentes hindúes para afirmar un orden cósmico más allá de la percepción limitada de los mortales:
Si el asesino rojo piensa que mata o el asesinado piensa que es asesinado, No conocen bien las formas sutiles que mantengo, paso y giro de nuevo.
Lejos o olvidado para mí está cerca de la Sombra y la luz del sol son lo mismo; Los dioses desaparecidos para mí aparecen; Y uno para mí es la vergüenza y la fama.Cuentan enfermos los que me dejan fuera; Cuando yo vuelan, yo soy las alas; Yo soy el que duda y la duda, Y yo el himno que canta el Brahmán Los fuertes dioses suspiran por mi morada, Y suspiran en vano los Siete sagrados, ¡Pero tú, manso amante del bien! Encuéntrame y dale la espalda al cielo.
Este poema, publicado en el primer número de la revista Atlantic Monthly magazine (1857), confundía a los lectores que no estaban familiarizados con Brahma, el dios hindú más elevado, el alma eterna e infinita del universo. Emerson dio este consejo a sus lectores: «Diles que digan Jehová en lugar de Brahma.»
El crítico británico Matthew Arnold dijo que los escritos más importantes en inglés en el siglo XIX habían sido los poemas de Wordsworth y los ensayos de Emerson. Un gran poeta en prosa, Emerson influyó en una larga línea de poetas estadounidenses, incluidos Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane y Robert Frost. También se le atribuye influencia en las filosofías de John Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche y William James.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, de ascendencia francesa y escocesa, nació en Concord y lo convirtió en su hogar permanente. De una familia pobre, como Emerson, se abrió camino en Harvard. A lo largo de su vida, redujo sus necesidades al nivel más simple y logró vivir con muy poco dinero, manteniendo así su independencia. En esencia, hizo de la vida su carrera. Inconformista, intentó vivir su vida en todo momento de acuerdo con sus principios rigurosos. Este intento fue el tema de muchos de sus escritos.
La obra maestra de Thoreau, Walden, o la vida en el bosque (1854), es el resultado de dos años, dos meses y dos días (de 1845 a 1847) que pasó viviendo en una cabaña que construyó en Walden Pond en una propiedad propiedad de Emerson. En Walden, Thoreau concientemente transforma esta época en un año, y el libro está cuidadosamente construido para que las estaciones se evoquen sutilmente en orden. El libro también está organizado de manera que las preocupaciones terrenales más simples sean las primeras (en la sección llamada «Economía», describe los gastos de construcción de una cabaña); al final, el libro ha progresado a meditaciones sobre las estrellas.
En Walden, Thoreau, amante de los libros de viajes y autor de varios, nos ofrece un libro anti-viajes que, paradójicamente, abre la frontera interior del autodescubrimiento como ningún libro estadounidense lo había hecho hasta este momento. Tan engañosamente modesto como la vida ascética de Thoreau, no es menos que una guía para vivir el ideal clásico de la buena vida. Tanto poesía como filosofía, este largo ensayo poético desafía al lector a examinar su vida y vivirla auténticamente. El edificio de la cabaña, descrito con gran detalle, es una metáfora concreta de la construcción cuidadosa de un alma. En su diario del 30 de enero de 1852, Thoreau explica su preferencia por vivir arraigado en un solo lugar: «Tengo miedo de viajar mucho o a lugares famosos, no sea que pueda disipar completamente la mente.»
El método de retiro y concentración de Thoreau se asemeja a las técnicas de meditación asiáticas. El parecido no es accidental: al igual que Emerson y Whitman, fue influenciado por la filosofía hindú y budista. Su posesión más preciada fue su biblioteca de clásicos asiáticos, que compartió con Emerson. Su estilo ecléctico se basa en clásicos griegos y latinos y es cristalino, juguetón y tan ricamente metafórico como los escritores metafísicos ingleses del Renacimiento tardío.
En Walden, Thoreau no solo pone a prueba las teorías del trascendentalismo, sino que recrea la experiencia colectiva estadounidense del siglo XIX: vivir en la frontera. Thoreau sintió que su contribución sería renovar un sentido del desierto en el lenguaje. Su diario tiene una entrada sin fecha de 1851:
Literatura inglesa de los días de los juglares a los Poetas del Lago, Chaucer y Spenser y Shakespeare y Milton incluidos, no respira una cepa muy fresca y, en este sentido, salvaje. Es una literatura esencialmente domesticada y civilizada, que refleja Grecia y Roma. Su desierto es un bosque verde, su salvaje un Robin Hood. Hay mucho amor genial por la naturaleza en sus poetas, pero no tanto por la naturaleza misma. Sus crónicas nos informan cuando sus animales salvajes, pero no el hombre salvaje en ella, se extinguieron. Había necesidad de América.
Walden inspiró a William Butler Yeats, un apasionado nacionalista irlandés, a escribir «The Lake Isle of Innisfree», mientras que el ensayo de Thoreau» Desobediencia civil», con su teoría de la resistencia pasiva basada en la necesidad moral de que el individuo justo desobedezca leyes injustas, fue una inspiración para el movimiento de independencia india de Mahatma Gandhi y la lucha de Martin Luther King por los derechos civiles de los afroamericanos en el siglo XX.
Thoreau es el más atractivo de los trascendentalistas de hoy en día debido a su conciencia ecológica, independencia de hágalo usted mismo, compromiso ético con el abolicionismo y teoría política de desobediencia civil y resistencia pacífica. Sus ideas todavía están frescas, y su estilo poético incisivo y su hábito de observación cercana siguen siendo modernos.
Walt Whitman (1819-1892)
Nacido en Long Island, Nueva York, Walt Whitman fue carpintero a tiempo parcial y hombre del pueblo, cuyo brillante e innovador trabajo expresó el espíritu democrático del país. Whitman fue en gran parte autodidacta; dejó la escuela a la edad de 11 años para ir a trabajar, perdiendo el tipo de educación tradicional que hacía que la mayoría de los autores estadounidenses imitaran respetuosamente a los ingleses. Su Leaves of Grass (1855), que reescribió y revisó a lo largo de su vida, contiene «Song of Myself», el poema más original jamás escrito por un estadounidense. Los elogios entusiastas que Emerson y algunos otros acumularon en este atrevido volumen confirmaron a Whitman en su vocación poética, aunque el libro no fue un éxito popular.
Un libro visionario que celebra toda la creación, Leaves of Grass se inspiró en gran medida en los escritos de Emerson, especialmente en su ensayo «The Poet», que predecía un poeta robusto, de corazón abierto y universal como el propio Whitman. La forma innovadora, sin rimar y en verso libre del poema, la celebración abierta de la sexualidad, la sensibilidad democrática vibrante y la afirmación romántica extrema de que el poeta era uno con el poema, el universo y el lector alteraron permanentemente el curso de la poesía estadounidense.
Las hojas de hierba son tan vastas, energéticas y naturales como el continente americano; era la épica que las generaciones de críticos estadounidenses habían estado pidiendo, aunque no lo reconocieron. El movimiento ondea a través de «Canción de mí mismo»como música inquieta:
Mis corbatas y balastos me dejan . . . Bordeo sierras, mis palmas cubren continentes Estoy en marcha con mi visión.
El poema sobresale con miríadas de imágenes y sonidos concretos. Los pájaros de Whitman no son los «espíritus alados» convencionales de la poesía. Su garza de corona amarilla llega al borde del pantano por la noche y se alimenta de pequeños cangrejos.»Whitman parece proyectarse a sí mismo en todo lo que ve o imagina. Es un hombre de masas, » Viajando a cada puerto a Dicker y a la aventura, / Corriendo con la multitud moderna tan ansiosa e inconstante como cualquier otra.»Pero él es igualmente el individuo que sufre», la madre de antaño, condenada por una bruja, quemada con madera seca, sus hijos mirando onSoy el esclavo perseguido, me mueca de dolor al morder a los perros….Soy el bombero de puré con el pecho roto with»
Más que cualquier otro escritor, Whitman inventó el mito de la América democrática. «Los americanos de todas las naciones en cualquier momento sobre la tierra tienen probablemente la naturaleza poética más completa. Estados Unidos es esencialmente el poema más grande.»Cuando Whitman escribió esto, se atrevió a cambiar la opinión general de que Estados Unidos era demasiado descarado y nuevo para ser poético. Inventó una América atemporal de la imaginación libre, poblada de espíritus pioneros de todas las naciones. D. H. Lawrence, el novelista y poeta británico, lo llamó con precisión el poeta del «camino abierto».
La grandeza de Whitman es visible en muchos de sus poemas, entre ellos «Crossing Brooklyn Ferry», «Out of the Cradle Endlessly Rocking» y «When Lilacs Last in the Dooryard Bloom’d», una conmovedora elegía sobre la muerte de Abraham Lincoln. Otro trabajo importante es su largo ensayo «Democratic Vistas» (1871), escrito durante el materialismo desenfrenado de la «Edad Dorada» del industrialismo. En este ensayo, Whitman critica justamente a Estados Unidos por su «riqueza e industria poderosas y de muchos hilos» que enmascaran un «Sahara seco y plano» subyacente de alma. Pide un nuevo tipo de literatura para revivir a la población estadounidense («No el libro necesita tanto para ser lo completo, pero el lector del libro sí»). Sin embargo, en última instancia, el principal reclamo de Whitman a la inmortalidad radica en «Song of Myself».»Aquí coloca al yo Romántico en el centro de la conciencia del poema:
Me celebro y canto, Y lo que asumo que asumirás, Porque cada átomo que me pertenece como bueno te pertenece a ti.
La voz de Whitman electrifica incluso a los lectores modernos con su proclamación de la unidad y la fuerza vital de toda la creación. Era enormemente innovador. De él brota el poema como autobiografía, el Hombre Común estadounidense como bardo, el lector como creador y el descubrimiento aún contemporáneo de la forma «experimental» u orgánica.
Los Poetas brahmanes
En su tiempo, los Brahmanes de Boston (como se llamó a la clase patricia educada en Harvard) suministraron a los árbitros literarios más respetados y genuinamente cultivados de los Estados Unidos. Sus vidas se ajustaban a un patrón agradable de riqueza y ocio dirigido por la fuerte ética de trabajo de Nueva Inglaterra y el respeto por el aprendizaje.
En una era puritana anterior, los brahmanes de Boston habrían sido ministros; en el siglo XIX, se convirtieron en profesores, a menudo en Harvard. Tarde en la vida, a veces se convirtieron en embajadores o recibieron títulos honoríficos de instituciones europeas. La mayoría de ellos viajaron o se educaron en Europa: estaban familiarizados con las ideas y los libros de Gran Bretaña, Alemania y Francia, y a menudo con Italia y España. De clase alta, pero de simpatía democrática, los poetas brahmanes llevaron sus puntos de vista elegantes y orientados a Europa a cada sección de los Estados Unidos, a través de conferencias públicas en los tres mil liceos (centros para conferencias públicas) y en las páginas de dos revistas influyentes de Boston, the North American Review y the Atlantic Monthly.
Los escritos de los poetas brahmanes fusionaron las tradiciones americanas y europeas y buscaron crear una continuidad de experiencia atlántica compartida. Estos poetas eruditos intentaron educar y elevar a la población general introduciendo una dimensión europea en la literatura estadounidense. Irónicamente, su efecto general fue conservador. Al insistir en las cosas y formas europeas, retrasaron el crecimiento de una conciencia estadounidense distintiva. Hombres bien intencionados, sus antecedentes conservadores los cegaron a la atrevida innovación de Thoreau, Whitman (a quien se negaron a conocer socialmente) y Edgar Allan Poe (a quien incluso Emerson consideraba el «hombre de las canciones»). Eran pilares de lo que se llamó la «tradición gentil» que tres generaciones de realistas estadounidenses tuvieron que combatir. En parte debido a su influencia benigna pero blanda, pasaron casi cien años antes de que el genio estadounidense distintivo de Whitman, Melville, Thoreau y Poe fuera generalmente reconocido en los Estados Unidos.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
Los poetas brahmanes más importantes de Boston fueron Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes y James Russell Lowell. Longfellow, profesor de lenguas modernas en Harvard, fue el poeta estadounidense más conocido de su época. Fue responsable del sentido brumoso, ahistórico y legendario del pasado que fusionó las tradiciones estadounidenses y europeas. Escribió tres largos poemas narrativos popularizando leyendas nativas en metros europeos» Evangeline «(1847),» The Song of Hiawatha «(1855) y» The Courtship of Miles Standish » (1858).
Longfellow también escribió libros de texto sobre idiomas modernos y un libro de viajes titulado Outre-Mer, que relata leyendas extranjeras y sigue el modelo del libro de bocetos de Washington Irving. Aunque la convencionalidad, el sentimentalismo y el manejo fácil estropean los largos poemas, inquietantes letras cortas como «The Jewish Cemetery at Newport» (1854), «My Lost Youth» (1855) y «The Tide Rises, The Tide Falls» (1880) continúan dando placer.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, que se convirtió en profesor de lenguas modernas en Harvard después de la jubilación de Longfellow, es el Matthew Arnold de la literatura estadounidense. Comenzó como poeta, pero gradualmente perdió su capacidad poética, terminando como un respetado crítico y educador. Como editor de The Atlantic y coeditor de the North American Review, Lowell ejerció una enorme influencia. A Fable for Critics (1848) de Lowell es una evaluación divertida y adecuada de los escritores estadounidenses, como en su comentario: «Ahí viene Poe, con su cuervo, como Barnaby Rudge / Tres quintas partes de él genio y dos quintas partes puro caramelo.»
Bajo la influencia de su esposa, Lowell se convirtió en un reformador liberal, abolicionista y partidario del sufragio femenino y de las leyes que acababan con el trabajo infantil. Su primera serie de Biglow Papers (1847-48) crea Oseas Biglow, un poeta de pueblo astuto pero sin educación que aboga por la reforma de la poesía dialectal. Benjamin Franklin y Phillip Freneau habían usado aldeanos inteligentes como portavoces para comentarios sociales. Lowell escribe en la misma línea, vinculando la tradición colonial del «carácter» con el nuevo realismo y regionalismo basado en el dialecto que floreció en la década de 1850 y se concretó en Mark Twain.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, un célebre médico y profesor de anatomía y fisiología en Harvard, es el más difícil de clasificar de los tres brahmanes conocidos porque su trabajo está marcado por una versatilidad refrescante. Abarca colecciones de ensayos humorísticos (por ejemplo, El Autócrata de la Mesa del Desayuno, 1858), novelas (Elsie Venner, 1861), biografías (Ralph Waldo Emerson, 1885), y versos que podrían ser alegres («The Deacon’s Masterpiece, or, The Wonderful One-Hoss Shay»), filosóficos («The Chambered Nautilus»), o fervientemente patrióticos («Old Ironsides»).Nacido en Cambridge, Massachusetts, el suburbio de Boston que es el hogar de Harvard, Holmes era hijo de un prominente ministro local. Su madre era descendiente de la poeta Anne Bradstreet. En su tiempo, y más tarde, simbolizó el ingenio, la inteligencia y el encanto no como descubridor o pionero, sino como intérprete ejemplar de todo, desde la sociedad y el lenguaje hasta la medicina y la naturaleza humana.
Dos reformadores
Nueva Inglaterra brilló con energía intelectual en los años anteriores a la Guerra Civil. Algunas de las estrellas que brillan más intensamente hoy que la famosa constelación de Brahmanes fueron oscurecidas por la pobreza o accidentes de género o raza en su propio tiempo. Los lectores modernos valoran cada vez más el trabajo del abolicionista John Greenleaf Whittier y la feminista y reformadora social Margaret Fuller.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, el poeta más activo de la época, tenía una formación muy similar a la de Walt Whitman, nació y creció en una modesta granja cuáquera en Massachusetts, tenía poca educación formal y trabajó como periodista. Durante décadas antes de que se hiciera popular, fue un ardiente abolicionista. Whittier es respetado por sus poemas antiesclavistas como «Ichabod», y su poesía a veces es vista como un ejemplo temprano de realismo regional.
Las imágenes nítidas de Whittier, las construcciones simples y las coplas de tetrámetros similares a baladas tienen la textura terrosa simple de Robert Burns. Su mejor obra, el largo poema «Snow Bound», recrea vívidamente a los familiares y amigos fallecidos del poeta mientras los recuerda desde la infancia, acurrucados cómodamente alrededor del hogar ardiente durante una de las tormentas de nieve de Nueva Inglaterra. Este poema sencillo, religioso e intensamente personal, que llega después de la larga pesadilla de la Guerra Civil, es una elegía para los muertos y un himno sanador. Afirma la eternidad del espíritu, el poder eterno del amor en la memoria, y la belleza intemporal de la naturaleza, a pesar de las violentas tormentas políticas externas.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, una destacada ensayista, nació y creció en Cambridge, Massachusetts. De una modesta formación económica, fue educada en casa por su padre (a las mujeres no se les permitía asistir a Harvard) y se convirtió en una niña prodigio en los clásicos y las literaturas modernas. Su pasión especial era la literatura romántica alemana, especialmente Goethe, a quien tradujo.
La primera periodista profesional de renombre en Estados Unidos, Fuller escribió reseñas de libros e informes influyentes sobre temas sociales como el tratamiento de las reclusas y los dementes. Algunos de estos ensayos fueron publicados en su libro Papers on Literature and Art (1846). Un año antes, tenía su libro más significativo, Woman in the Nineteenth Century. Originalmente había aparecido en la revista trascendentalista The Dial, que editó de 1840 a 1842.
La mujer de Fuller en el siglo XIX es la exploración más temprana y más estadounidense del papel de la mujer en la sociedad. Aplicando a menudo principios democráticos y trascendentales, Fuller analiza cuidadosamente las numerosas causas sutiles y las consecuencias perversas de la discriminación sexual y sugiere medidas positivas que deben tomarse. Muchas de sus ideas son sorprendentemente modernas. Destaca la importancia de la» auto-dependencia», de la que carecen las mujeres porque » se les enseña a aprender su regla desde fuera, no a desarrollarla desde dentro.»
Fuller finalmente no es una feminista sino una activista y reformadora dedicada a la causa de la libertad humana creativa y la dignidad para todos:
. . . Seamos sabios y no obstaculicemos el alma. . . . Tengamos una energía creativa. . . .Que tome la forma que quiera, y no la ate por el pasado al hombre o a la mujer, al blanco o al negro.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson es, en cierto sentido, un vínculo entre su época y las sensibilidades literarias del cambio de siglo. Individualista radical, nació y pasó su vida en Amherst, Massachusetts, un pequeño pueblo calvinista. Nunca se casó, y llevó una vida poco convencional que era aparentemente sin incidentes, pero estaba llena de intensidad interior. Amaba la naturaleza y encontró inspiración profunda en las aves, los animales, las plantas y las estaciones cambiantes de la campiña de Nueva Inglaterra.
Dickinson pasó la última parte de su vida como reclusa, debido a una psique extremadamente sensible y posiblemente para hacer tiempo para escribir (durante períodos de tiempo escribió sobre un poema al día). Su día también incluyó tareas domésticas para su padre abogado, una figura prominente en Amherst que se convirtió en miembro del Congreso.
Dickinson no era muy leído, pero conocía la Biblia, las obras de William Shakespeare y las obras de la mitología clásica en gran profundidad. Estos eran sus verdaderos maestros, ya que Dickinson era sin duda la figura literaria más solitaria de su tiempo. El hecho de que esta mujer de pueblo tímida, retraída, casi inédita y desconocida, creara una de las mejores poesías estadounidenses del siglo XIX ha fascinado al público desde la década de 1950, cuando su poesía fue redescubierta.
El estilo conciso y frecuentemente imaginístico de Dickinson es aún más moderno e innovador que el de Whitman. Nunca usa dos palabras cuando una lo hace, y combina cosas concretas con ideas abstractas en un estilo casi proverbial y comprimido. Sus mejores poemas no tienen grasa; muchos se burlan del sentimentalismo actual, y algunos incluso son heréticos. A veces muestra una aterradora conciencia existencial. Al igual que Poe, explora la parte oscura y oculta de la mente, dramatizando la muerte y la tumba. Sin embargo, también celebraba objetos simples: una flor, una abeja. Su poesía exhibe una gran inteligencia y a menudo evoca la paradoja angustiosa de los límites de la conciencia humana atrapada en el tiempo. Tenía un excelente sentido del humor, y su gama de temas y tratamientos es increíblemente amplia. Sus poemas son generalmente conocidos por los números asignados en la edición estándar de Thomas H. Johnson de 1955. Se erizan con mayúsculas y guiones extraños.
Una inconformista, como Thoreau, a menudo invirtió los significados de las palabras y frases y usó paradox con gran efecto. Desde 435:
Mucha locura es el sentido más divino – Para un Ojo perspicaz – Mucho Sentido – la Locura más descarnada – Es la Mayoría En esto, como Todos, prevalecer – Asentimiento – y usted está cuerdo – Protesta – usted es inmediatamente peligroso y manejado con una cadena –
Su ingenio brilla en el siguiente poema (288), que ridiculiza la ambición y la vida pública:
¡No soy nadie! ¿Quiénes sois? ¿Tú Tampoco eres nadie? ¿Entonces somos dos? ¡No lo digas! se anunciarían advertise ¡ya sabes!¡Qué triste ser alguien! ¡Qué público, como una Rana, decir el nombre de uno, el Junio de toda la vida, A un pantano admirador!
Los 1775 poemas de Dickinson siguen intrigando a los críticos, que a menudo no están de acuerdo con ellos. Algunos enfatizan su lado místico, otros su sensibilidad a la naturaleza; muchos notan su atractivo extraño y exótico. Un crítico moderno, R. P. Blackmur, comenta que la poesía de Dickinson a veces se siente como si «un gato se acercara a nosotros hablando inglés.»Sus poemas limpios, claros y cincelados son algunos de los más fascinantes y desafiantes de la literatura estadounidense.