Era colonialeditar
En la década de 1770, no más del 1% de los negros en los Estados Unidos tenían conexiones con iglesias organizadas. Los números crecieron rápidamente después de 1789. La Iglesia Anglicana había hecho un esfuerzo sistemático para hacer proselitismo, especialmente en Virginia, y para difundir información sobre el cristianismo y la capacidad de leer la Biblia, sin hacer muchos conversos.
Algunos de los esclavizados trajeron consigo creencias y prácticas tradicionales, especialmente relacionadas con el Islam y, en algunos casos, con la magia, de África. No se sabe que haya habido prácticas religiosas africanas organizadas en las Trece Colonias, pero los musulmanes practicaron el Islam subrepticiamente o bajo tierra durante toda la era de la esclavitud de los africanos en América del Norte. La historia de Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, un príncipe musulmán de África Occidental que pasó 40 años esclavizado en los Estados Unidos desde 1788 en adelante antes de ser liberado, demuestra la supervivencia de las creencias y prácticas musulmanas entre los africanos esclavizados en América. A mediados del siglo XX, los estudiosos debatieron si había elementos africanos distintivos incrustados en las prácticas religiosas afroamericanas, como la música y el baile. Los eruditos ya no buscan tales transferencias culturales con respecto a la religión.
La música religiosa negra es distinta de la música religiosa tradicional europea; utiliza danzas y gritos de timbre, y enfatiza la emoción y la repetición con mayor intensidad.
Muchos clérigos blancos dentro del protestantismo evangélico promovieron activamente la idea de que todos los cristianos eran iguales a los ojos de Dios, un mensaje que proporcionaba esperanza y sustento a los esclavos oprimidos.
Ayudado por el Primer Gran Despertar (ca. 1730-1755) y por numerosos misioneros autoproclamados itinerantes, en la década de 1760 los bautistas estaban atrayendo a los virginianos, especialmente a los granjeros blancos pobres, a una nueva religión mucho más democrática. Las reuniones bautistas daban la bienvenida a los esclavos a sus servicios, y algunas congregaciones bautistas contenían hasta un 25% de esclavos.
Formación de iglesias (siglo XVIII)Editar
Los estudiosos no están de acuerdo sobre el alcance del contenido nativo africano del cristianismo negro tal como surgió en la América del siglo XVIII, pero no hay disputa de que el cristianismo de la población negra se basaba en el evangelicalismo.
Central para el crecimiento de la comunidad entre los negros fue la iglesia negra, por lo general la primera institución comunitaria que se estableció. Comenzando alrededor de 1800 con la Iglesia Episcopal Metodista Africana, la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion y otras iglesias, la iglesia negra creció hasta convertirse en el punto focal de la comunidad negra. La iglesia negra-era a la vez una expresión de comunidad y espiritualidad afroamericana única, y una reacción a la discriminación.
La iglesia también sirvió como centros vecinales donde los negros libres podían celebrar su herencia africana sin la intrusión de detractores blancos. La iglesia también es el centro de educación. Dado que la iglesia era parte de la comunidad y quería proporcionar educación; educaron a la comunidad negra liberada y esclavizada. Buscando la autonomía, algunos líderes religiosos negros como Richard Allen fundaron denominaciones negras separadas.
El Segundo Gran Despertar (1800-20) ha sido llamado el » evento central y definitorio en el desarrollo del Afro-Cristianismo.»
Los líderes religiosos negros libres también establecieron iglesias negras en el Sur antes de 1860. Después del Gran Despertar, muchos cristianos negros se unieron a la Iglesia Bautista, lo que permitió su participación, incluyendo roles como ancianos y predicadores. Por ejemplo, la Primera Iglesia Bautista y la Iglesia Bautista Gillfield de Petersburg, Virginia, ambas habían organizado congregaciones en 1800 y fueron las primeras iglesias bautistas en la ciudad.
Predicadoreditar
El historiador Bruce Arnold argumenta que los pastores negros exitosos históricamente asumieron múltiples roles. Estos incluyen:
- El pastor negro es la familia paterna de su iglesia, responsable de pastorear y mantener unida a la comunidad, transmitir su historia y tradiciones, y actuar como líder espiritual, consejero sabio y guía profética.
- El pastor negro es un consejero y consolador que enfatiza las habilidades transformadoras, sustentadoras y nutritivas de Dios para ayudar al rebaño a través de tiempos de discordia, dudas, y les aconseja protegerse contra el deterioro emocional.
- El pastor negro es un organizador comunitario e intermediario.
Raboteau describe un estilo común de predicación negra desarrollado por primera vez a principios del siglo XIX, y común a lo largo de los siglos XX y XXI:
El predicador comienza con calma, hablando en prosa conversacional, aunque oratoria y ocasionalmente grandilocuente; luego comienza gradualmente a hablar más rápido, con emoción, y a cantar sus palabras y su tiempo a un ritmo regular; finalmente, alcanza un pico emocional en el que el discurso cantado se vuelve tonal y se fusiona con el canto, las palmas y los gritos de la congregación.
Muchos estadounidenses interpretaron los grandes acontecimientos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil Americana y la Reconstrucción en sermones bautistas blancos contra negros en Alabama. Los bautistas blancos expresaron la opinión de que:
Dios los había castigado y les había dado una misión especial: mantener la ortodoxia, el biblicismo estricto, la piedad personal y las relaciones raciales tradicionales. La esclavitud, insistían, no había sido pecaminosa. Más bien, la emancipación fue una tragedia histórica y el final de la Reconstrucción fue una señal clara del favor de Dios.
En marcado contraste, los bautistas negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como:
El regalo de libertad de Dios. Apreciaban las oportunidades de ejercer su independencia, de adorar a su manera, de afirmar su valor y dignidad, y de proclamar la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Sobre todo, podían formar sus propias iglesias, asociaciones y convenciones. Estas instituciones ofrecían autoayuda y elevación racial, y proporcionaban lugares donde se podía proclamar el evangelio de la liberación. Como resultado, los predicadores negros continuaron insistiendo en que Dios lo protegería y ayudaría; Dios sería su roca en una tierra tormentosa.
El sociólogo negro Benjamin Mays analizó el contenido de los sermones en la década de 1930 y concluyó:
Son propicios para desarrollar en el negro una actitud complaciente y de laissez-faire hacia la vida. Apoyan la visión de que Dios, a Su debido tiempo y a Su manera, traerá las condiciones que conducirán a la satisfacción de las necesidades sociales. Animan a los negros a sentir que Dios se encargará de que las cosas salgan bien; si no en este mundo, ciertamente en el mundo venidero. Hacen que Dios influya principalmente en el más allá, y preparan un hogar para los fieles, un hogar donde Sus siervos sufrientes estarán libres de las pruebas y tribulaciones que los acosan en la tierra.
Después de 1865editar
Los afroamericanos, una vez liberados de la esclavitud, fueron muy activos formando sus propias iglesias, la mayoría de ellas bautistas o metodistas, y dando a sus ministros roles de liderazgo moral y político. En un proceso de auto-segregación, prácticamente todos los estadounidenses negros abandonaron las iglesias blancas, de modo que quedaron pocas congregaciones racialmente integradas (aparte de algunas iglesias católicas en Luisiana). Cuatro organizaciones principales compitieron entre sí en todo el Sur para formar nuevas iglesias metodistas compuestas de libertos. Eran la Iglesia Episcopal Metodista Africana; la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion; la Iglesia Episcopal Metodista de Color (fundada en 1870 y compuesta por los antiguos miembros negros de la Iglesia Episcopal Metodista Blanca, Sur) y la Iglesia Episcopal Metodista bien financiada (Metodistas blancos del Norte), que organizó Conferencias Misioneras. Para 1871, los metodistas del Norte tenían 88.000 miembros negros en el Sur, y habían abierto numerosas escuelas para ellos.
Los afroamericanos durante la Era de la Reconstrucción fueron políticamente el elemento central del Partido Republicano y el ministro desempeñó un papel político poderoso. Sus ministros tenían roles políticos poderosos que eran distintivos, ya que no dependían principalmente del apoyo de los blancos, en contraste con los maestros, los políticos, los hombres de negocios y los agricultores arrendatarios. Siguiendo el principio expuesto por Charles H. Pearce, un ministro de la AME en Florida: «Un hombre en este Estado no puede cumplir con todo su deber como ministro a menos que cuide los intereses políticos de su pueblo», más de 100 ministros negros fueron elegidos para las legislaturas estatales durante la Reconstrucción. Varios sirvieron en el Congreso y uno, Hiram Revels, en el Senado de los Estados Unidos.
Urbanas churchesEdit
La gran mayoría de los afroamericanos vivían en zonas rurales donde los servicios se prestaban en pequeños edificios improvisados. En las ciudades, las iglesias negras eran más visibles. Además de sus servicios religiosos regulares, las iglesias urbanas tenían muchas otras actividades, como reuniones de oración programadas, sociedades misioneras, clubes de mujeres, grupos de jóvenes, conferencias públicas y conciertos musicales. Avivamientos programados regularmente operaron durante un período de semanas llegando a multitudes grandes y apreciativas.
Abundaban las actividades caritativas relacionadas con el cuidado de los enfermos y necesitados. Las iglesias más grandes tenían un programa de educación sistemático, además de las escuelas dominicales y los grupos de estudio bíblico. Impartieron clases de alfabetización para que los miembros mayores pudieran leer la Biblia. Las universidades privadas para negros, como Fisk en Nashville, a menudo comenzaron en el sótano de las iglesias. La Iglesia apoyó a la comunidad de pequeñas empresas en dificultades.
lo Más importante fue el papel político. Las iglesias organizaron reuniones de protesta, mítines y convenciones del partido republicano. Prominentes laicos y ministros negociaron acuerdos políticos, y a menudo se postularon para cargos hasta que la privación de derechos entró en vigor en la década de 1890. En la década de 1880, la prohibición del licor fue una preocupación política importante que permitió la colaboración con protestantes blancos de ideas afines. En todos los casos, el pastor era el que tomaba las decisiones. Su salario oscilaba entre 4 400 al año y más de 1 1500, además de la vivienda, en un momento en que 50 centavos al día era un buen salario para el trabajo físico no calificado.
Cada vez más, los metodistas se acercaban a los graduados de la universidad o el seminario para sus ministros, pero la mayoría de los bautistas sentían que la educación era un factor negativo que socavaba la intensa religiosidad y las habilidades oratorias que exigían de sus ministros.
Después de 1910, cuando los negros emigraron a las principales ciudades del Norte y del Sur, surgió el patrón de unas pocas iglesias muy grandes con miles de miembros y un personal remunerado, encabezadas por un predicador influyente. Al mismo tiempo, había muchas iglesias «de escaparate» con unas pocas docenas de miembros.