La Profunda Conexión entre Pascua y Pascua Hebrea (Passover)

En marzo, mi esposa, que es judía, estaba al teléfono, arreando a sus padres, tíos, hermanos y primos. «No, no es martes. La primera noche de Pascua es el lunes de este año.»Ella hizo los arreglos para el Seder, la comida festiva con una liturgia tradicional que relata la historia familiar del Éxodo. Se intercambiaron correos electrónicos y mensajes de texto para determinar quién traería qué, y la noche del lunes pasado cantamos y recitamos las oraciones antiguas y preparamos una copa para Elías, el precursor de la era mesiánica. Terminamos, como siempre, con la declaración: «¡El año que viene en Jerusalén!»

Ahora, pocos días después, los días más sagrados del año para los cristianos están en marcha. Como católico solitario en mi hogar judío, estoy planeando ir a la iglesia el sábado por la noche para la Vigilia de Pascua, donde celebraré la Pascua una vez más.

En las lenguas romances, la conexión entre las fiestas judías y cristianas es explícita. La palabra hebrea para Pascua es Pesaj. En francés, Pascua es Paquetes. En italiano es Pasqua. En muchos otros idiomas, la palabra para Pascua es simplemente una transliteración de la palabra griega para Pascua, Pascha. El inglés es una de las excepciones. Nuestra palabra, Pascua, es de origen alemán, que proviene de la palabra arcaica para vida nueva, es decir, resurrección.

En el Nuevo Testamento, la Pascua y la Pascua están unidas. Jesús entra en Jerusalén y reúne a sus discípulos para celebrar la cena Pascual, conmemorada por los cristianos como la Última Cena. Pronto, es arrestado, juzgado y ejecutado en la cruz, muriendo justo antes del comienzo del sábado judío. Luego, el domingo por la mañana, sus seguidores se asombran al ver que su maestro se les aparece como uno vivo, no muerto.

Algunos primeros cristianos repitieron la secuencia exactamente, marcando la Pascua el mismo día que la Pascua, independientemente del día de la semana. Otros adoptaron un tipo diferente de rigor, insistiendo en que el amanecer de Pascua en un domingo, como lo había hecho para los discípulos de Jesús. Celebraron la Pascua el primer domingo después de la Pascua, como también lo hacemos nosotros (con raras excepciones). La diferencia encendió feroces debates en los primeros siglos de la Iglesia. Pero todos estuvieron de acuerdo en el punto central: El ciclo lunar que establece la fecha para la Pascua también determina la Pascua.

La relación entre la Pascua y la Pascua es aún más profunda. Debido a que estoy casada con una mujer judía que decidió que tener un esposo cristiano era una razón para volverse más judío, no menos, he estado repitiendo el patrón bíblico por más de 30 años. Esto me ha llevado a ver que la Pascua no solo comparte la misma semana con la Pascua. Son casi la misma cosa: En ambos, los muertos resucitan a una nueva vida.

Esta profunda conexión no es evidente para la mayoría de los cristianos. Nuestro entendimiento de la Pascua hace hincapié en la sangre del cordero pascual, que Moisés ordena a los israelitas que pongan en los marcos de sus puertas para que el Ángel de la Muerte, enviado a matar a los primogénitos de Egipto, «pase por encima» de ellos. Esta imagen-el cordero cuya sangre salva-está recogida en el Nuevo Testamento, especialmente en el Evangelio de Juan y en el Libro del Apocalipsis.

Como consecuencia, la imaginación religiosa de la mayoría de los cristianos conecta la Pascua con el Viernes Santo, el día crucifixión y muerte de Jesús. El significado teológico es claro: Jesús mismo es el cordero Pascual, ofrecido como sacrificio por todo el mundo.

Origen, un pensador cristiano primitivo profundamente influyente, reforzó esta interpretación. Pensó que la palabra griega para Pascua, pascha, provenía de la palabra para sufrimiento, paschein, que el Nuevo Testamento usa para describir la muerte agonizante de Jesús. En las pinturas medievales, Juan el Bautista a menudo se representa señalando a Jesús en la cruz con las palabras de Juan 1:29 estampadas: «He aquí el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo.»

Me llevó muchos años darme cuenta de que mis suposiciones cristianas eran casi totalmente erróneas. La sangre y el sacrificio son parte integral del significado de la muerte de Jesús, sin duda. Pero eso resulta tener muy poco que ver con la forma en que los judíos celebran la Pascua.

La razón tiene que ver con la historia. Durante el tiempo de Cristo, los judíos venían de las provincias circundantes para traer corderos al Templo de Jerusalén para el sacrificio de la Pascua. Fue en ese momento que Jesús compartió una comida de sacrificio con sus discípulos. No mucho después de la época de Jesús, sin embargo, un levantamiento político judío llevó a los romanos a tomar la medida drástica de destruir el Templo en Jerusalén y consagrar la ciudad a sus propios dioses.

Esto forzó una revisión de la Pascua Hebrea (Pesaj). Sin Templo, no era posible sacrificar corderos. Las autoridades judías en la antigüedad reenfocaron la celebración de la Pascua en la comida compartida. El resultado es el Seder, el orden establecido de oración y el relato escrito de la historia del Éxodo que los judíos usan ahora.

La sangre del cordero se menciona en el Seder de Pesaj, pero sólo de paso. Lo que pasa a primer plano es la obligación de recordar lo que Dios ha hecho por su pueblo: «Éramos esclavos de Faraón en Egipto, y el Señor, nuestro Dios, nos sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido.»

En términos cristianos: El Seder de la Pascua recuerda y celebra la resurrección del pueblo de Israel.

Hoy tendemos a pensar en la esclavitud estrictamente como una injusticia, que por supuesto lo es, y algunos Seders modernos tratan la Pascua como el triunfo de la justicia sobre la opresión. Pero esta no es la visión tradicional. En el mundo antiguo, la esclavitud no era solo una dificultad para los individuos, sino una especie de muerte comunitaria. Una nación esclavizada puede sobrevivir por un tiempo, quizás, pero no tienen futuro. Un pueblo cautivo es aplastado y extinguido lentamente.

La noción de esclavitud como forma de muerte se acentúa en la historia contada en el Seder de Pascua. El pequeño clan descendiente de Abraham se instala en Egipto. Son fructíferos y se multiplican, volviéndose numerosos y poderosos. El resplandor de la vida en el pueblo de Israel despierta el resentimiento egipcio. Sometidos y subyugados, son aplastados por el trabajo duro y la dura opresión. Pero los descendientes de Abraham claman a Dios, y él los levanta de la esclavitud, separa el Mar Rojo y los libra de la ira asesina de Faraón.

el Judaísmo es realista. La Pascua no promueve un optimismo de ensueño o una confianza alegre de que Dios mantendrá todo limpio y agradable. Incluso el pueblo elegido es vulnerable a la opresión y al odio asesino. Hay lugar en Passover para Auschwitz.

El Nuevo Testamento hace una promesa audaz. El que cree en Jesús no perecerá, sino que tendrá vida eterna. Pero el cristianismo también adopta un enfoque honesto, lo que hace que los creyentes tomen una mirada larga y dura a la muerte. El símbolo central del cristianismo, la cruz, evoca una ejecución brutal. Para los católicos, el sábado entre el Viernes Santo y la Pascua es el único día del año en el que no se proporciona la Eucaristía, el poder de la vida eterna. En ese día debemos soportar el terrible vacío de la muerte, de una manera espiritual, así como, tarde o temprano, debemos sentir los terribles golpes de la muerte de maneras brutales y literales.

Es un error pensar que la fe cristiana de alguna manera niega o evade la realidad de la muerte. En una iglesia de Isenheim, Alemania, hay un retablo de principios del siglo XVI de Matthias Grünewald. Representa a Jesús muerto en la cruz, sus dedos horriblemente retorcidos en agonía final. Para los cristianos, el Mesías crucificado es el soldado muerto, medio enterrado en barro, con la cara torcida y el cuerpo desgarrado. Está en medio de los cuerpos descubiertos en fosas comunes.

Los primeros cristianos no celebraban la Pascua con servicios al amanecer. Se reunieron en la oscuridad más profunda, mucho antes del amanecer, para la Vigilia Pascual, que ha sido restaurada en muchas iglesias, incluida la Iglesia Católica. En la Vigilia, los cristianos son como los israelitas que huyen con el ejército del Faraón. La Pascua comienza en una iglesia oscurecida por la noche. Estamos en el valle de la sombra de la muerte.

En la historia del Éxodo, los israelitas logran atravesar las aguas divididas del Mar Rojo hasta llegar a tierra firme. Pero no son simplemente seguros. Dios libera las aguas, y el ejército del Faraón es destruido.

Así es en la Vigilia de Pascua. Un canto conocido como el Exultet anuncia que la oscuridad no triunfará. «Alégrate, alégrate la tierra, como la gloria la inunda.»Con un estribillo inquietante, la antigua canción vincula la Pascua con la Pascua: «Esta es la noche», se nos dice, » cuando una vez sacaste a nuestros antepasados, los hijos de Israel, de la esclavitud en Egipto y los hiciste pasar calzados secos a través del Mar Rojo.»Y» esta es la noche en que Cristo rompió los barrotes de la prisión de la muerte y resucitó victorioso del inframundo.»

La Pascua Judía no enseña a los judíos que la opresión no es real y que el sufrimiento no es amargo. La lección es más poderosa: Dios favorece al pueblo de Israel con su Torá, y su dulzura supera cualquier contratiempo, maldad y desastre.

Entonces, la Pascua tampoco es una simple celebración de la vida en primavera. La resurrección de Jesús revela algo más urgente e impactante: Dios favorece a los hijos de Adán con un amor triunfante en la persona de Jesús, el Cristo. Y ese amor no rechaza ni detiene la muerte, sino que la destruye, así como la luz vence a las tinieblas.

Vivimos dentro de un marco mortal, lo que significa que judíos y cristianos no experimentan el triunfo de Dios sobre el sufrimiento y la muerte, al menos no directamente. En cambio, lo realizamos, entrando en su realidad de una manera parcial pero auténtica.

Para los judíos, hay una oración por los muertos, el Kadish del Doliente. Es una declaración asombrosa, porque no menciona la muerte. Es un rechazo arrogante a reconocer el reclamo de la muerte sobre nuestras almas angustiadas, exaltando en cambio el poder y la bondad de Dios. En la tumba de alguien a quien ama, la cabeza de un judío puede estar inclinada de dolor, pero mientras recita el Kadish del Doliente, su oración mira hacia arriba con alegría. No niega las realidades psicológicas. La muerte trae un sufrimiento terrible. Nos oprime. Pero su oración niega esas realidades una última palabra: Dios ha resucitado a Israel.

Un funeral católico promulga el mismo patrón con la misma intensidad. La mayoría de las religiones consideran la muerte como profana y la mantienen lejos de sus santuarios sagrados. Los cristianos, por el contrario, permiten que la muerte entre en sus iglesias.

En un funeral católico, el ataúd se encuentra en medio de la iglesia. El sacerdote emprende las oraciones y ritos que hacen presente a Cristo, y los dolientes se adelantan para recibir la Eucaristía, el cuerpo de Cristo y el pan de vida. Es un desafío audaz. Recibir la Eucaristía a pocos metros de un cadáver pone un palo en el ojo de la muerte. Esto no significa ignorar las lágrimas y la angustia que trae la muerte, pero les niega la última palabra: Cristo ha resucitado de entre los muertos.

Hay un antiguo sermón sobre la Pascua de un predicador desconocido. Relata la imagen tradicional de Jesús crucificado que desciende al Infierno para romper las cadenas que sujetan a los muertos en esclavitud. Busca a Adán y Eva, el hombre y la mujer originales. Encontrándolos en la tumba más profunda, derriba la puerta de la prisión. Los despierta con estas palabras: «¡No fuiste hecho para la muerte!»

no fuimos hechos para la muerte. El Todopoderoso libera a su pueblo. Él abre la prisión de la oscuridad y destruye el poder de la muerte. Este es el significado de la Pascua, la Pascua Cristiana.

El Sr. Reno es el editor de la revista religiosa First Things. Anteriormente fue profesor de teología y ética en la Universidad de Creighton.