John Rawls

Vida y trabajo

Rawls nació y creció en Baltimore, Maryland. Su padre era un abogado eminente, y su madre presidenta de la Liga de Mujeres Votantes. Rawls estudió en Princeton, donde fue influenciado por el estudiante de Wittgenstein Norman Malcolm; y en Oxford, donde trabajó con H. L. A. Hart, Isaiah Berlin y Stuart Hampshire. Sus primeros nombramientos como profesor fueron en Cornell y el MIT. En 1962 Rawlsse unió a la facultad de Harvard, donde enseñó durante más de treinta años.

La vida adulta de Rawls fue académica: sus principales acontecimientos ocurrieron en sus escritos. Las excepciones fueron dos guerras. Como estudiante universitario, Rawls escribió una tesis de graduación intensamente religiosa (BI) y había considerado estudiar para el sacerdocio. Sin embargo, Rawls perdió su fe cristiana como soldado de infantería en la Segunda Guerra Mundial al ver el rigor de la muerte en combate y al enterarse de los horrores del Holocausto. Luego, en la década de 1960, Rawls se pronunció en contra de las acciones militares de Estados Unidos en Vietnam. El conflicto de Vietnam impulsó a Rawls a analizar los defectos del sistema político estadounidense que lo llevaron a eliminar tan despiadadamente lo que vio como una guerra injusta, y a considerar cómo los ciudadanos podían resistir concienzudamente las políticas agresivas de su gobierno.

El trabajo más discutido de Rawls es su teoría de una sociedad liberal justa, llamada justicia como equidad. Rawls estableció por primera vez la justicia como justicia en detalle sistemático en su libro de 1971, Una teoría de la justicia. Rawls continuó reelaborando la justicia como justicia a lo largo de su vida, reafirmando la teoría en el Liberalismo Político(1993), La Ley de los Pueblos (1999) y la Justicia como Justicia (2001).

Los interesados en la evolución de la justicia como equidad a partir de 1971 deben consultar a Freeman (2007) y Weithman (2011). Esta entrada refleja la declaración final de Rawls de sus puntos de vista sobre la justicia como equidad,así como sobre el liberalismo político y sobre el derecho de los pueblos. La pasantía reciente sobre el trabajo de Rawls se puede encontrar en Más Información a continuación.

Objetivos y método

2.1 Cuatro Roles de la Filosofía Política

Rawls considera que la filosofía política cumple al menos cuatro roles en la vida pública de la sociedad. El primer papel es práctico: la filosofía política puede descubrir motivos para un acuerdo razonado en una sociedad en la que las divisiones agudas amenazan con llevar a un conflicto. Rawls citan el Leviatán de Bobbes como un intento de resolver el problema de la guerra civil inglesa, y los Papeles federalistas que emergen del debate sobre la Constitución de los Estados Unidos.

Un segundo papel de la filosofía política es ayudar a los ciudadanos a orientarse dentro de su propio mundo social. La filosofía puede meditar sobre lo que es ser miembro de una determinada sociedad, y cómo la naturaleza y la historia de esa sociedad pueden entenderse desde una perspectiva más amplia.

Un tercer papel es sondear los límites de la posibilidad política practicable. La filosofía política debe describir arreglos políticos viables que puedan obtener el apoyo de personas reales. Sin embargo, dentro de estos límites, la filosofía puede ser utópica: puede representar un orden social que es el mejor que podemos esperar. Dados los hombres como son, como dijo Rousseaus, la filosofía imagina cómo podrían ser las leyes.

Un cuarto papel de la filosofía política es la reconciliación: «calmar nuestra frustración y rabia contra nuestra sociedad y su historia mostrándonos la manera en que sus instituciones are son racionales, y se desarrollaron con el tiempo como lo hicieron para alcanzar su forma actual y racional» (JF, 3). La filosofía puede mostrar que la vida humana no es simplemente dominación y crueldad, prejuicio, locura y corrupción;pero que al menos en algunos aspectos es mejor que se haya convertido en lo que es.

Rawls vio su propio trabajo como una contribución práctica a la resolución de la tensión de larga data en el pensamiento democrático entre la libertad y la igualdad, y a limar los límites de la tolerancia cívica e internacional. Ofrece a los miembros de su propia sociedad una forma de comprenderse a sí mismos como ciudadanos libres e iguales dentro de una política democrática justa, y describe una visión esperanzadora de una democracia constitucional estable y justa que hace su parte dentro de una comunidad internacional pacífica. A las personas que se sienten frustradas por el hecho de que sus ciudadanos y compañeros no vean toda la verdad como lo hacen, Rawls ofrece el pensamiento conciliador de que esta diversidad de visiones del mundo es el resultado de un orden social con mayor libertad para todos y puede apoyarlo.

2.2 La Secuencia de teorías

En contraste con lo utilitario, para Rawls la filosofía política no es una filosofía moral simplemente aplicada. Lo utilitario se aferra a un principio moral universal («maximizar la utilidad»), que se aplica a las acciones individuales, las constituciones políticas, las relaciones internacionales y todos los demás temas que se requieran. Rawls no tiene ningún principio universal:» El principio regulador correcto para cualquier cosa», dice,» depende de la naturaleza de ese todo » (TJ, 29). Rawls limita su teorización al dominio político, y dentro de este dominio sostiene que los principios correctos para cada subdominio dependen de sus agentes y restricciones particulares.

Rawls cubre el dominio de lo político abordando sus subdominios en secuencia. El primer subdominio que aborda es una sociedad democrática autocontenida que se reproduce a través de generaciones. Una vez que los principios están establecidos para tal sociedad, Rawl pasa a un segundo subdominio: una sociedad de naciones, de la que esta sociedad democrática es miembro. Rawls sugiere (aunque no muestra) que su secuencia de teorías podría extenderse para cubrir más dominios-súb, como las interacciones humanas con animales. La cobertura universal se habrá logrado una vez que esta secuencia se haya completado, cada dominio secundario haya recibido los principios apropiados para ella.

2.3 Teoría ideal y No Ideal

Dentro de cada subdominio de los Rawls políticos también sigue una secuencia:teoría ideal antes de teoría no ideal. La teoría ideal hace dos tipos de suposiciones idealizadoras sobre su tema. En primer lugar, la teoría ideal supone que todos los actores (ciudadanos o sociedades) están generalmente dispuestos a cumplir con los principios que se elijan. Teoría idealesta teoría idealiza la posibilidad de violación de la ley, ya sea por individuos (crimen) o sociedades (guerra de agresión). En segundo lugar, la teoría ideal asume condiciones sociales razonablemente favorables, en las que los ciudadanos y las sociedades son capaces de acatar los principios de cooperación política. Los ciudadanos no están tan impulsados por el hambre, por ejemplo, que su capacidad de razonamiento moral se vea desbordada; ni las naciones luchan por superar el hambre o el fracaso de sus Estados.

Completar primero la teoría ideal, dice Rawls, produce una comprensión sistemática de cómo reformar nuestro mundo no ideal, y fija una visión(mencionada anteriormente) de lo que es lo mejor que se puede esperar. Una vez que se completa la teoría ideal para un subdominio político, la teoría no idealse puede establecer por referencia al ideal. Por ejemplo,una vez que encontremos principios ideales para los ciudadanos que pueden ser miembros productivos de la sociedad a lo largo de una vida completa, estaremos en mejores condiciones de encuadrar principios no ideales para proporcionar asistencia sanitaria a ciudadanos con enfermedades graves o discapacidades. Del mismo modo, una vez que entendamos los principios ideales de las relaciones internacionales, veremos mejor cómo debe actuar la comunidad internacional con respecto a los Estados fallidos, así como con respecto a los Estados agresivos que amenazan la paz.

2.4 Equilibrio reflexivo

El objetivo de la filosofía política es llegar a conclusiones justificadas sobre cómo debe proceder la vida política. Para Rawls, lo justificado que esté uno en sus convicciones políticas depende de lo cerca que esté de alcanzar el equilibrio reflexivo. En el equilibrio reflexivo, todas las creencias de uno, en todos los niveles de generalidad, se cohesionan perfectamente entre sí.

Por lo tanto, en equilibrio reflexivo, los juicios políticos específicos de uno(por ejemplo, «la esclavitud es injusta», «el encarcelamiento sin juicio es injusto») apoyan las convicciones políticas más generales de uno (por ejemplo, «todos los ciudadanos tienen ciertos derechos básicos») que apoyan las creencias muy abstractas de uno sobre el mundo político (por ejemplo, «todos los ciudadanos son libres e iguales»).Visto desde la dirección opuesta, en equilibrio reflexivo, las creencias abstractas de uno explican sus convicciones más generales, que a su vez explican sus juicios específicos. Si se lograra un equilibrio reflectivo, la justificación de cada creencia se derivaría de todas las creencias relacionadas en estas redes de apoyo y explicación mutuos.

Aunque el equilibrio reflexivo perfecto es inalcanzable, podemos usar el método del equilibrio reflexivo para acercarnos a él y aumentar así la justificabilidad de nuestras creencias. Al llevar a cabo este método, uno comienza con sus juicios morales considerados: aquellos se hacen de manera constante y sin vacilación cuando uno está en buenas condiciones para pensar (por ejemplo, «la esclavitud está mal», «todos los ciudadanos son iguales políticos»). Uno trata estos juicios considerados como puntos fijos provisionales, y luego comienza el proceso de llevar sus creencias a relaciones de apoyo y explicación mutuos como se describió anteriormente. Hacer esto inevitablemente trae conflictos donde, por ejemplo, un fallo específico choca con una condena más general, o donde un principio abstracto no puede acomodar un tipo particular de caso. Uno procede revisando estas creencias como necesario, esforzándose siempre por aumentar la coherencia del todo.

Llevar a cabo este proceso de ajuste mutuo trae un equilibrio reflexivo cercano a estrecho: coherencia entre las creencias iniciales de uno. A este estrecho equilibrio se añaden las respuestas a las principales teorías de la historia de la filosofía política, así como las respuestas a las teorías críticas de la filosofía política como tal. Uno continúa haciendo ajustes en el esquema de creencias de uno mientras reflexiona sobre estas alternativas, apuntando al punto final de un amplio equilibrio reflexivo, en el que se mantiene la coherencia después de que se hayan considerado muchas alternativas.

Debido a su énfasis en la coherencia, el equilibrio reflexivo a menudo se contrasta con el fundacionalismo como un relato de la creencia justificada. Dentro de los enfoques fundacionalistas, se considera que un subconjunto de creencias no es revisable, sirviendo así como fundamento en el que se basarán todas las demás creencias. El equilibrio reflexivo no privilegia tal subconjunto de creencias: cualquier creencia en cualquier nivel de generalidad está sujeta a revisión, si la revisión ayuda a llevar a una mayor coherencia general las propias convicciones consideradas.

2.5 La Independencia de la Teoría Moral y Política

Al trabajar hacia un mayor equilibrio reflexivo, cualquier tipo de creencia podría, en principio, ser relevante para las conclusiones sobre cómo deben organizarse las instituciones políticas. Las creencias metafísicas sobre la libre voluntad o la identidad personal pueden ser relevantes, al igual que las creencias epistemológicas sobre cómo llegamos a saber qué hechos morales hay. Sin embargo, si bien esto es correcto en principio, Rawls sostiene que, en la práctica, la teorización moral y política productiva se producirá en gran medida independientemente de la metafísica y la epistemología.De hecho, como presunción metodológica, Rawls invierte el orden tradicional de prioridad. El progreso en la metaética se derivará de la teorización moral y política insustancial del progreso, en lugar de (como a menudo se supone) viceversa (CP, 286-302).

La propia teoría metaética de Rawls sobre la objetividad y validez de los juicios políticos, el constructivismo político, se describirá a continuación, después de la teoría política sustantiva de la que surge el artículo.

Liberalismo político: Legitimidad y Estabilidad dentro de una Sociedad liberal

En una sociedad libre, los ciudadanos tendrán visiones del mundo dispares. Creerán en diferentes religiones o en ninguna; tendrán concepciones diferentes de lo correcto y lo incorrecto; se dividirán en función del valor de los estilos de vida y de las formas de relaciones interpersonales.Los ciudadanos democráticos tendrán compromisos contrarios, sin embargo, dentro de cualquier país solo puede haber una ley. La ley debe establecer una iglesia nacional, o no; las mujeres deben tener los mismos derechos, o no;el aborto y el matrimonio gay deben ser permisibles bajo la constitución, o no; la economía debe establecerse de una manera u otra.

Rawls sostiene que la necesidad de imponer una ley unificada a una ciudadanía diversa plantea dos desafíos fundamentales. El primero es el desafío de la legitimidad: el uso legítimo del poder político coercitivo. ¿Cómo puede ser legítimo obligar a todos los ciudadanos a seguir una sola ley, dado que los ciudadanos inevitablemente tendrán diferentes visiones del mundo?

El segundo desafío es el desafío de la estabilidad, que mira al poder político desde el extremo receptor. ¿Por qué un ciudadano obedecería voluntariamente la ley si le fuera impuesta por un cuerpo colectivo, muchos de cuyos miembros tienen creencias y valores muy diferentes a los suyos? Sin embargo, a menos que la mayoría de los ciudadanos obedezcan voluntariamente la ley, ningún orden social puede ser estable por mucho tiempo.

Rawls responde a estos desafíos de legitimidad y estabilidad con su teoría del liberalismo político. El liberalismo político no es aún la teoría de la justicia de Rawls (justicia como equidad). El liberalismo político responde a las preguntas conceptualmente previas de legitimidad y estabilidad, fijando así el contexto y los puntos de partida para la justicia como equidad.

3.1 Legitimidad: El Principio Liberal de Legitimidad

En una democracia, el poder político es siempre el poder del pueblo como cuerpo colectivo. A la luz de la diversidad dentro de una democracia, ¿qué significaría para los ciudadanos ejercer legítimamente un poder político coercitivo sobre los demás? La prueba de Rawls para el uso aceptable del poder político en una democracia es su principio liberal de legitimidad:

Nuestro ejercicio del poder político es completamente apropiado solo cuando se ejerce de acuerdo con una constitución cuyos elementos esenciales pueden esperarse razonablemente que todos los ciudadanos, como libres e iguales, respalden a la luz de principios e ideales aceptables para su causa humana común. (PL, 137)

De acuerdo con este principio, el poder político solo se puede utilizar de manera que todos los ciudadanos puedan razonablemente esperar que lo respalden. El uso del poder político debe cumplir un criterio de reciprocidad:los ciudadanos deben creer razonablemente que todos los ciudadanos pueden aceptar razonablemente la aplicación de un conjunto particular de leyes básicas. Las personas obligadas por la ley deben ser capaces de respaldar libremente las disposiciones políticas fundamentales de la sociedad, no porque estén dominadas, manipuladas o desinformadas.

El principio liberal de legitimidad intensifica el desafío de la legitimidad: ¿cómo puede imponerse legítimamente a una ciudadanía pluralista un conjunto particular de leyes básicas? ¿Qué constitución podría esperarse razonablemente que todos los ciudadanos aprobaran? La respuesta de Rawls a este desafío comienza explicando lo que significaría para los ciudadanos ser razonable.

3.2 Ciudadanos razonables

Los ciudadanos razonables quieren vivir en una sociedad en la que puedan cooperar con sus conciudadanos en condiciones aceptables para todos. Están dispuestos a proponer y acatar normas mutuamente aceptables, con la seguridad de que otros también lo harán. También apoyarán estas normas, incluso cuando ello signifique sacrificar sus propios intereses particulares. Los ciudadanos razonables quieren, en resumen, pertenecer a una sociedad en la que el poder político se utilice legítimamente.

Cada ciudadano razonable tiene su propia visión sobre Dios y la vida, correcta y correcta, buena y mala. Cada una tiene, es decir, lo que Rawls llama su propia doctrina comprensiva. Sin embargo, debido a que los ciudadanos razonables son razonables, no están dispuestos a imponer sus propias reglas integrales a otros que también están dispuestos a buscar reglas mutuamente aceptables. Aunque cada uno puede creer que conoce la verdad sobre la mejor manera de vivir, ninguno está dispuesto a obligar a otros ciudadanos razonables a vivir de acuerdo con sus creencias, incluso si pertenece a una mayoría que tiene el poder de imponer esas creencias en todos.

Una de las razones por las que los ciudadanos razonables son tan tolerantes, dice Rawls, es que aceptan una cierta explicación de la diversidad de visiones del mundo en su sociedad. Los ciudadanos razonables aceptan la carga del juicio. Las preguntas más profundas de la religión, la filosofía y la moralidad son muy difíciles de pensar incluso para las personas concienzudas. Las personas responderán a estas preguntas de diferentes maneras debido a sus propias experiencias de vida particulares (su educación, clase,ocupación, etc.). Los ciudadanos razonables entienden que estos problemas profundos son aquellos en los que las personas de buena voluntad pueden estar en desacuerdo, y por lo tanto no estarán dispuestos a imponer sus propias visiones del mundo a aquellos que han alcanzado conclusiones diferentes a las suyas.

3.3 Pluralismo Razonable y Cultura Política Pública

El relato de Rawls sobre el ciudadano razonable concuerda con su visión de la naturaleza humana. Los humanos no son irremediablemente egocéntricos, dogmáticos, ordenados por lo que Hobbes llamó, «un deseo perpetuo e inquieto de poder tras poder.»(1651, 58) Los seres humanos tienen al menos la capacidad de tolerancia genuina y respeto mutuo.

Esta capacidad da esperanza de que la diversidad de visiones del mundo en una sociedad democrática pueda representar no solo pluralismo, sino pluralismo razonable. Rawls espera, es decir, que las doctrinas religiosas, morales y filosóficas que los ciudadanos aceptan respalden la tolerancia y acepten lo esencial del régimen democrático. En la esfera religiosa, por ejemplo, un realismo razonable podría contener un catolicismo razonable, una interpretación razonable del Islam, un ateísmo razonable, etc. Siendo razonable, ninguna de estas doctrinas abogará por el uso del poder político coercitivo para imponer la conformidad a aquellos con creencias diferentes.

La posibilidad de un pluralismo razonable suaviza, pero no resuelve el desafío de legitimidad: cómo un conjunto particular de leyes básicas puede imponerse legítimamente a una ciudadanía diversa. Ya que incluso en una sociedad de pluralismo razonable, no sería razonable esperar que todos respalden, por ejemplo, un catolicismo razonable como base para un arreglo constitucional. No se puede esperar que musulmanes o ateos razonables respalden el catolicismo como el establecimiento de los términos básicos para la vida social. Tampoco, por supuesto, se puede esperar que los católicos acepten el Islam o el ateísmo como la base fundamental de la ley. Ninguna doctrina comprensiva puede ser aceptada por todos los ciudadanos razonables, por lo que ninguna doctrina comprensiva puede servir de base para el uso legítimo del poder político coercitivo.

Sin embargo, ¿a dónde más recurrir para encontrar las ideas que desarrollarán las leyes más básicas de la sociedad, a las que todos los ciudadanos se les exigirá que lo hagan?

Dado que la justificación se dirige a otros, procede de lo que es,o puede ser, mantenido en común; y así partimos de ideas fundamentalescompartidas implícitas en la cultura política pública con la esperanza de desarrollar a partir de ellas una concepción política que pueda obtener un acuerdo libre y razonable en el juicio. (PL, 100-01)

Solo hay una fuente de ideas fundamentales que pueden servir de punto de referencia para todos los ciudadanos razonables de una sociedad liberal. Esta es la cultura política pública de la sociedad. La cultura política pública de una sociedad democrática, dice Rawls, «comprende las instituciones políticas de un régimen constitucional y las tradiciones públicas de su interpretación (incluidas las del poder judicial),así como textos y documentos históricos de conocimiento común» (PL, 13-14). Rawls mira las ideas fundamentales implícitas, por ejemplo, en el diseño del gobierno de la sociedad,en la lista constitucional de derechos individuales y en las decisiones históricas de tribunales importantes. Estas ideas fundamentales de la cultura política pública se pueden transformar en una concepción apolítica de la justicia.

3.4 Concepciones políticas de la Justicia

La solución de Rawls al desafío de la legitimidad en una sociedad liberal es que el poder político se ejerza de acuerdo con una concepción apolítica de la justicia. Una concepción política de justicia es una interpretación de las ideas fundamentales implícitas en la cultura política pública de esa sociedad.

Una concepción política no se deriva de ninguna doctrina comprehensiva en particular, ni es un compromiso entre las visiones del mundo que existen en la sociedad en este momento. Más bien, una concepción política es independiente: su contenido se establece independientemente de las doctrinas globales que los ciudadanos afirman. Los ciudadanos razonables, que quieran cooperar unos con otros en términos mutuamente aceptables,verán que una concepción política independiente generada a partir de ideas en la cultura política pública es la única base para la cooperación que todos los ciudadanos pueden razonablemente esperar que respalden. Por lo tanto, el uso del poder político coercitivo guiado por los principios de una concepción política de la justicia será legítimo.

Las tres ideas más fundamentales que Rawls encuentra en la cultura política pública de una sociedad democrática son que los ciudadanos son libres e iguales, y que la sociedad debe ser un sistema justo de cooperación. Por lo tanto, todas las concepciones políticas liberales de justicia se centrarán en interpretaciones de estas tres ideas fundamentales.

Debido a que hay muchas interpretaciones razonables de»libre», «igual» y «justo», habrá muchas concepciones políticas liberales de justicia. Sin embargo, dado que todos los miembros de esta familia interpretan las mismas ideas fundamentales, todas las concepciones políticas liberales de justicia compartirán ciertas características básicas:

1. Una concepción política liberal de justicia atribuirá a todos los ciudadanos derechos y libertades individuales familiares, como los derechos de libre expresión, libertad de conciencia y libre elección de ocupación;
2. Una concepción política dará especial prioridad a estos derechos y libertades, especialmente sobre las demandas para promover el bien general(por ejemplo, para aumentar la riqueza nacional) o los valores perfeccionistas (por ejemplo, para promover una visión particular del florecimiento humano);
3. Una concepción política asegurará a todos los ciudadanos medios suficientes para hacer uso efectivo de sus libertades.

Estas características abstractas, dice Rawls, deben realizarse en ciertos tipos de instituciones. Menciona varias características que compartirán todas las sociedades ordenadas por una concepción política liberal: oportunidades de vida para todos los ciudadanos (especialmente en educación y formación);una distribución decente de los ingresos y la riqueza; el gobierno como empleador de último recurso; la atención básica de la salud para todos los ciudadanos; y la financiación pública de las elecciones.

Según los criterios de Rawls, una concepción libertaria de la justicia (como en Anarquía, Estado y Utopía de Nozick) no es una concepción política liberalista de la justicia. El libertarismo no garantiza a todos los ciudadanos los medios suficientes para hacer uso de sus libertades básicas, y permite desigualdades excesivas de riqueza y poder. Por el contrario, la propia concepción de Rawls de la justicia (justicia como equidad) califica como un miembro de la familia de concepciones políticas liberales de la justicia.El uso del poder político en una sociedad liberal será legítimo si se emplea de acuerdo con los principios de cualquier concepción liberal de la justicia, la justicia como equidad u otra.

3.5 Estabilidad: Un consenso Superpuesto

El poder político se utiliza legítimamente en una sociedad liberal cuando se utiliza de acuerdo con una concepción política de justicia. Sin embargo, el desafío de la estabilidad permanece: ¿por qué los ciudadanos obedecerán voluntariamente la ley como se especifica en una concepción política liberal? Legitimidad significa que la ley puede aplicarse de forma permisiva; Rawls aún necesita explicar por qué los ciudadanos tienen razones, desde sus propios puntos de vista, para adherirse a dicha ley. Si los ciudadanos no creen tener tales razones, el orden social puede desintegrarse.

Rawls pone sus esperanzas de estabilidad social en un consenso superpuesto. En un consenso que se superpone, todos los ciudadanos respaldan un conjunto de leyes por diferentes razones. En términos rawlsianos, cada ciudadano apoya una concepción política de justicia por razones internas a su propia doctrina integral.

Recordar que el contenido de una concepción política es independiente: se especifica sin referencia a ninguna doctrina comprensiva. Esto permite que una concepción política sea un» módulo » que pueda encajar en cualquier número de visiones del mundo que los ciudadanos puedan tener. En un consenso generalizado, cada ciudadano razonable afirma este «módulo» común desde su propia perspectiva.

Aquí hay un ejemplo. La cita siguiente del segundo Consejo Vaticano de la Iglesia Católica muestra cómo una doctrina integral particular (Catolicismo) afirma un componente de una concepción política liberal (una libertad individual familiar) desde su propia perspectiva:

Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta libertad significa que todos los hombres deben estar inmunes a la coerción por parte de individuos o de grupos sociales y de cualquier poder humano, de tal manera que en asuntos religiosos nadie está obligado a actuar de una manera contraria a sus propias creencias. Tampoco se debe impedir a nadie que actúe de acuerdo con sus propias creencias,ya sea en privado o en público, ya sea solo o en asociación con otros, dentro de los límites debidos. El concilio declara además que el derecho a la libertad religiosa tiene su fundamento en la dignidad misma de la persona humana, tal como se conoce a través de la Palabra revelada de Dios y por la razón misma. Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa ha de ser reconocido en el derecho constitucional por el que se rige la sociedad y, por lo tanto, ha de convertirse en un derecho civil. (1965, art. 2)

La doctrina católica apoya aquí el derecho liberal a la libertad religiosa por razones internas al catolicismo. Una doctrina islámica razonable, y una doctrina atea razonable, también podría afirmar este mismo derecho a la libertad religiosa-no, por supuesto, por las mismas razones que la Doctrina católica, sino cada una por sus propias razones. En un consenso superpuesto, todas las doctrinas comprensivas razonables apoyarán el derecho a la libertad religiosa, cada una por sus propias razones. De hecho, en un consenso superpuesto, todas las doctrinas comprensivas razonables respaldarán toda una concepción política de justicia, cada una desde su propio punto de vista.

Los ciudadanos dentro de un consenso superpuesto trabajan por sí mismos cómo el «módulo» liberal encaja dentro de sus propias visiones del mundo.Algunos ciudadanos pueden ver el liberalismo como derivado directamente de sus creencias más profundas, como en la cita del Vaticano II anterior. Otros pueden aceptar una concepción liberal como atractiva en sí misma, pero la mayoría se aparta de sus otras preocupaciones. Lo que es crucial es que todos los ciudadanos vean los valores de una concepción política de justicia como valores muy importantes, que normalmente superan a sus otros valores en caso de conflicto sobre algún tema en particular. Todos los ciudadanos, por sus propias razones, dan prioridad a la concepción política en su razonamiento sobre cómo deben ordenarse las leyes básicas de su sociedad.

Rawls ve un consenso superpuesto como la forma más deseable de estabilidad en una sociedad libre. Estabilidad en un tema de consenso superpuesto, por encima de un mero equilibrio de poder (un modus vivendi) entre ciudadanos que tienen visiones del mundo en pugna. Después de todo, el poder a menudo cambia, y cuando lo hace, la estabilidad social de un modusvivendi puede perderse.

En un consenso superpuesto, los ciudadanos afirman una concepción política de todo corazón desde sus propias perspectivas, y por lo tanto continuarán haciéndolo incluso si su grupo gana o pierde poder político.Rawls dice que un consenso solapado es estable para las razones de derecho: cada ciudadano afirma una doctrina moral (una concepción liberal de la justicia) por razones morales (como lo indica su doctrina integral). Acatar las leyes básicas liberales no es la segunda mejor opción de un ciudadano frente al poder de los demás; es la primera mejor opción de cada ciudadano dadas sus propias creencias.

Rawls no afirma que un consenso superpuesto sea alcanzable en toda sociedad liberal. Tampoco dice que, una vez establecido, un consenso de supervisión debe perdurar para siempre. Los ciudadanos de algunas sociedades pueden tener muy poco en común para converger en una concepción política liberal de la justicia. En otras sociedades, las doctrinas irrazonables pueden extenderse hasta que abruman a las instituciones liberales.

Rawls sostiene que la historia muestra una confianza cada vez mayor y una convergencia en las creencias entre los ciudadanos en muchas sociedades liberales. Esto da esperanza de que al menos sea posible un consenso que se superponga. En la medida en que sea posible un consenso superpuesto, Rawls cree que es el mejor apoyo a la estabilidad social que una sociedad libre puede lograr.

3.6 Razón pública

Habiendo visto cómo Rawls responde a los desafíos de legitimidad y estabilidad, podemos volver a la legitimidad y a su criterio de reciprocidad: los ciudadanos deben creer razonablemente que todos los ciudadanos pueden aceptar razonablemente la aplicación de un conjunto particular de leyes básicas.No es razonable que los ciudadanos intenten imponer a los demás lo que ven como toda la verdad: el poder político debe utilizarse de manera que todos los ciudadanos puedan razonablemente esperar que lo respalden. Con su doctrina de la razón pública, Rawls amplía este requisito de reciprocidad para que se aplique directamente a la forma en que los ciudadanos se explican sus decisiones políticas unos a otros. En esencia, la razón pública requiere que los ciudadanos puedan justificarse mutuamente sus decisiones políticas utilizando valores y normas públicamente disponibles.

Para tomar un ejemplo sencillo: un juez de la Corte Suprema que decidiera sobre una ley de matrimonio gay violaría la razón pública si basara su opinión en la prohibición de Dios del sexo gay en el libro de Levítico, o en una revelación espiritual personal de que defender tal ley aceleraría el fin de los días. Esto se debe a que no se puede esperar que todos los miembros de la sociedad acepten el Levítico como un conjunto autoritario de valores políticos, ni una premonición religiosa puede ser una norma común para evaluar la política pública. Estos valores y normas no son públicos.

La doctrina de la razón pública de Rawls se puede resumir de la siguiente manera:

Los ciudadanos que participan en determinadas actividades políticas tienen la obligación de ser civilizados para poder justificar sus decisiones sobre cuestiones políticas fundamentales basándose únicamente en valores y normas públicos.

Cada uno de los términos destacados en esta doctrina puede aclararse de la siguiente manera:

• Los valores públicos a los que los ciudadanos deben poder apelar son los valores de una concepción política de justicia: los relacionados con la libertad y la igualdad de los ciudadanos, y con la equidad de los términos de cooperación social. Entre estos valores públicos se encuentran la libertad de la práctica religiosa, la igualdad política de las mujeres y de las minorías raciales, la eficiencia de la economía, la preservación de un entorno saludable y la estabilidad de la familia (que ayuda a la reproducción ordenada de la sociedad de una generación a la siguiente).Los valores no públicos son los valores internos de asociaciones como iglesias(por ejemplo, que las mujeres no pueden ocupar los cargos más altos) o clubes privados (por ejemplo, que se puede excluir a las minorías raciales) que no pueden compararse con valores públicos como estos.

• Del mismo modo, los ciudadanos deberían poder justificar sus decisiones políticas por medio de normas públicas de investigación. Las normas públicas son principios de razonamiento y reglas de prueba que todos los ciudadanos pueden respaldar de forma razonable. Por lo tanto, los ciudadanos no deben justificar sus decisiones políticas apelando a la adivinación, o a teorías económicas o psicológicas complejas y controvertidas. Por el contrario, los estándares públicamente aceptables son los que se basan en el sentido común, en hechos generalmente conocidos y en conclusiones de la ciencia que están bien establecidas y no son controvertidas.

• El deber de respetar la razón pública se aplica cuando están en juego los asuntos políticos más fundamentales: cuestiones como quién tiene derecho a votar, qué religiones se tolerarán, quién será elegible para poseer propiedades y cuáles son clasificaciones sospechosas para la discriminación en las decisiones de contratación. Esto es lo que Rawls llama esenciales constitucionales y asuntos de justicia básica.La razón pública se aplica más débilmente, si es que se aplica, a cuestiones políticas menos trascendentales, por ejemplo, a la mayoría de las leyes que cambian la tasa de impuestos, o que reservan dinero público para mantener parques nacionales.

• Los ciudadanos tienen el deber de limitar sus decisiones por razones públicas sólo cuando se dedican a determinadas actividades políticas, generalmente cuando ejercen poderes públicos. Por lo tanto, los jueces están obligados por la razón pública cuando emiten sus fallos, los legisladores deben respetar la razón pública al hablar y votar en la legislatura, y el ejecutivo y los candidatos a altos cargos deben respetar la razón pública en sus pronunciamientos públicos. Significativamente, Rawls dice que los votantes también deben prestar atención a la razón pública cuando votan. Todas estas actividades son o apoyan ejercicios de poder político, por lo que (según el principio liberal de legitimidad) todas deben ser justificables en términos que todos los ciudadanos puedan respaldar razonablemente. Sin embargo, los ciudadanos no están obligados por ningún deber de razón pública cuando participan en otras actividades, por ejemplo, cuando adoran en la iglesia, actúan en el escenario, realizan investigaciones científicas, envían cartas al editor o hablan de política en torno a la mesa de la cena.

• El deber de poder justificar las decisiones políticas con argumentos públicos es un deber moral, no un deber jurídico: es un deber de civilidad. Todos los ciudadanos tienen siempre plenos derechos legales a expresarse libremente, y sobrepasar los límites de la razón pública nunca es en sí mismo un delito. Más bien, los ciudadanos tienen el deber moral de respeto mutuo y amistad cívica de no justificar sus decisiones políticas sobre cuestiones fundamentales apelando a valores partidistas o normas de razonamiento polémicas que no pueden ser redimidas públicamente.

En una condición importante, Rawls agrega que los ciudadanos pueden hablar el idioma de sus controvertidas doctrinas integrales, incluso de funcionarios públicos, e incluso sobre los temas más fundamentales, mientras muestran cómo estas afirmaciones apoyan los valores públicos que todos comparten. Así que el presidente Lincoln, por ejemplo, podía legitimar el mal de la esclavitud usando imágenes bíblicas, ya que también condenaba la esclavitud en términos de los valores públicos de libertad e igualdad. Por lo tanto, incluso dentro de su limitado ámbito de aplicación, la doctrina de la razón pública de Rawls es bastante permisiva con respecto a lo que los ciudadanos pueden decir y hacer dentro de los límites de la civilidad.

La justicia como justicia: La justicia dentro de una Sociedad Liberal

La justicia como justicia es la teoría de Rawls de la justicia para una sociedad liberal. Como miembro de la familia de concepciones políticas liberales de justicia, proporciona un marco para el uso legítimo del poder político. Sin embargo, la legitimidad es solo el nivel mínimo de aceptabilidad moral; un orden político puede ser legítimo sin ser justo.La justicia establece el estándar máximo: el arreglo de las instituciones sociales que es moralmente mejor.

Rawls construye la justicia como equidad en torno a interpretaciones específicas de las ideas de que los ciudadanos son libres e iguales y que la sociedad debe ser justa. Lo ve como una solución a las tensiones entre las ideas de libertad e igualdad, que han sido resaltadas tanto por la crítica socialista de la democracia liberal como por la crítica conservadora del Estado de bienestar moderno. Rawls sostiene que la justicia equitativa es la interpretación más igualitaria, y también la más plausible, de estos conceptos fundamentales del liberalismo. También argumenta que la justicia como equidad proporciona una comprensión superior de la justicia a la de la tradición dominante en el pensamiento político moderno: el utilitarismo.

4.1 La estructura básica de la Sociedad

La justicia como equidad tiene por objeto describir un arreglo justo de las principales instituciones políticas y sociales de una sociedad liberal: la constitución política, el sistema jurídico, la economía, la familia, etc.Rawls llama a la disposición de estas instituciones una estructura básica de la sociedad. La estructura básica es la ubicación de la justicia, porque estas instituciones distribuyen los principales beneficios y cargas de la vida social: quién recibirá el reconocimiento social, quién tendrá qué derechos básicos, quién tendrá oportunidades de obtener qué tipo de trabajo, cuál será la distribución de los ingresos y la riqueza, y pronto.

La forma de la estructura básica de una sociedad tendrá efectos profundos en la vida de los ciudadanos. La estructura básica influirá no solo en sus perspectivas de vida, sino más profundamente en sus objetivos, sus actitudes,sus relaciones y sus personajes. Las instituciones que tendrán una influencia tan generalizada en la vida de las personas requieren una justificación.Dado que abandonar la sociedad no es una opción realista para la mayoría de las personas,la justificación no puede ser que los ciudadanos hayan consentido en una estructura básica permaneciendo en el país. Y dado que las reglas de cualquier estructura básica se aplicarán de forma coercitiva, a menudo con sanciones graves,la exigencia de justificar la imposición de cualquier conjunto de reglas en particular se intensifica aún más.

Al establecer la justicia como equidad, Rawls asume que la sociedad liberal en cuestión está marcada por un pluralismo razonable como se describe anteriormente, y también que se encuentra en condiciones razonablemente favorables: que hay recursos suficientes para que sea posible satisfacer las necesidades básicas de todos. Rawls asume de manera simplificadora que la sociedad es autosuficiente y cerrada, de modo que los ciudadanos solo entran en ella al nacer y solo la abandonan al morir. También limita su atención principalmente a la teoría ideal, dejando de lado cuestiones como las de la justicia penal.

4.2 Dos Ideas orientadoras de la Justicia como Equidad

La cooperación social de alguna forma es necesaria para que los ciudadanos puedan llevar una vida digna. Sin embargo, los ciudadanos no son indiferentes a cómo se repartirán entre ellos los beneficios y las cargas de la cooperación.Los principios de Rawls de justicia como equidad articulan las ideas liberales centrales de que la cooperación debe ser justa para todos los ciudadanos considerados como libres e iguales. La interpretación distintiva que Rawls da a estos conceptos puede verse como la combinación de una teoría negativa y una teoría positiva.

La tesis negativa de Rawls comienza con la idea de que los ciudadanos no desean nacer en una familia rica o pobre, nacer naturalmente con más o menos talento que otros, nacer mujer o hombre, ser miembro de un grupo racial en particular, y así sucesivamente. Dado que estas características de las personas son moralmente arbitrarias en este sentido, los ciudadanos no se benefician más de los beneficios de la cooperación social simplemente por su propia causa. Por ejemplo, el hecho de que un ciudadano haya nacido rico, blanco y viejo no proporciona ninguna razón en sí mismo para que las instituciones sociales favorezcan a este ciudadano.

Esta tesis negativa no dice cómo deben distribuirse los bienes sociales; simplemente despeja las cubiertas. La ética de distribución positiva de Rawls es la reciprocidad basada en la igualdad. Todos los bienes sociales deben distribuirse por igual, a menos que una distribución desigual beneficie a todos. La idea orientadora es que, dado que los ciudadanos son iguales fundamentalmente, el razonamiento sobre la justicia debe partir del supuesto de que los bienes producidos en cooperación deben dividirse equitativamente. La justicia exige entonces que toda desigualdad beneficie a todos los ciudadanos, y en particular a los que menos tendrán.La igualdad establece la línea de base; a partir de ahí, cualquier desigualdad debe mejorar la situación de todos, y especialmente la de los más desfavorecidos.Estos fuertes requisitos de igualdad y ventaja recíproca son las señas de identidad de la teoría de la justicia de Rawls.

4.3 Los Dos Principios de Justicia como Equidad

Estas ideas orientadoras de justicia como equidad reciben forma institucional por sus dos principios de justicia:

Primer Principio: Cada persona tiene el mismo derecho inviable a un esquema completamente adecuado de iguales libertades básicas, que es compatible con el mismo esquema de libertades para todos;

Segundo Principio: condiciones:

1. Deben estar adscritos a oficinas y puestos abiertos a todas las condiciones de igualdad de oportunidades justa;
2. Deben beneficiar al máximo a los miembros menos favorecidos de la sociedad (el principio de la diferencia). (JF, 42-43)

El primer principio de igualdad de libertades básicas debe incorporarse en la constitución política, mientras que el segundo principio se aplica primordialmente a las instituciones económicas. El cumplimiento del primer principio tiene prioridad sobre el cumplimiento del segundo, y dentro del segundo principio, la igualdad justa de oportunidades tiene prioridad sobre el principio de diferencia.

El primer principio afirma que todos los ciudadanos deben tener los derechos y libertades básicos familiares: libertad de conciencia y libertad de asociación, libertad de expresión y libertad de la persona, el derecho a votar, a ocupar cargos públicos, a ser tratados de conformidad con la ley, etc. El primer principio concede estos derechos y libertades a todos los ciudadanos por igual. La desigualdad de derechos no beneficiaría a los que obtendrían una parte menor de los derechos, por lo que la justicia requiere derechos iguales para todos, en todas las circunstancias normales.

El primer principio de Rawls confirma las convicciones generalizadas sobre la importancia de la igualdad de derechos y libertades fundamentales. Dos características más hacen que este principio sea distintivo. La primera es su prioridad: los derechos básicos y las libertades no deben intercambiarse con otros bienes sociales. El primer principio no permite, por ejemplo, una política que otorgue exenciones de proyectos a estudiantes universitarios sobre la base de que los civiles educados aumentarán la productividad económica. El proyecto constituye una violación radical de las libertades fundamentales, y si se aplica un proyecto, todos los que pueden servir deben estar igualmente sujetos a él, incluso si esto significa un crecimiento más lento. La igualdad de libertad de los ciudadanos debe tener prioridad sobre la política económica.

La segunda característica distintiva del primer principio de Rawls es que requiere un valor justo de las libertades políticas. Las libertades políticas son un subconjunto de las libertades básicas, relacionadas con el derecho a ocupar cargos públicos, el derecho a influir en el resultado de las elecciones nacionales, etc. Para estas libertades, Rawls requiere que los ciudadanos no solo sean formalmente, sino también sustantivamente iguales.Es decir, los ciudadanos que están dotados y motivados de manera similar deberían tener oportunidades mínimas para ocupar cargos públicos, influir en las elecciones y pronto, independientemente de lo ricos o pobres que sean. Esta reserva de valor razonable tiene implicaciones importantes para la forma en que se deben financiar y organizar las elecciones, como se analizará a continuación.

El segundo principio de justicia de Rawls tiene dos partes. La primera parte,la igualdad justa de oportunidades, exige que los ciudadanos con los mismos conocimientos y la misma disposición a utilizarlos tengan las mismas oportunidades educativas y económicas, independientemente de que hayan nacido ricos o pobres. «En todas las partes de la sociedad deben existir aproximadamente las mismas perspectivas de cultura y logros para aquellos que están igualmente motivados y entregados» (JF, p. 44).

Así, por ejemplo, si asumimos que las dotaciones naturales y la voluntad de utilizarlas se distribuyen de manera uniforme entre los niños nacidos en diferentes clases sociales, entonces, dentro de cualquier tipo de ocupación(generalmente especificada), deberíamos encontrar que aproximadamente una cuarta parte de las personas en esa ocupación nacieron en el 25% superior de la distribución de ingresos,una cuarta parte nacieron en el segundo 25% más alto de la distribución de ingresos, una cuarta parte nacieron en el segundo 25% más bajo y una cuarta parte nacieron en el 25% más bajo. Dado que la clase de origen es un hecho moralmente arbitrario sobre los ciudadanos, la justicia no permite que la clase de origen se convierta en oportunidades desiguales de educación o trabajo significativo.

La segunda parte del segundo principio es el principio de diferencia, que regula la distribución de la riqueza y los ingresos. Permitir la igualdad de riqueza e ingresos puede dar lugar a un producto social más grande:salarios más altos pueden cubrir los costes de formación y educación, por ejemplo, y pueden proporcionar incentivos para ocupar puestos de trabajo más indemnes. El principio de la diferencia permite desigualdades de riqueza e ingresos, siempre y cuando sean en beneficio de todos, y especialmente en beneficio de aquellos que estarán en peor situación. El principio de la diferencia exige, es decir, que cualquier desigualdad económica sea más ventajosa para los menos favorecidos.

Para ilustrar, considere cuatro estructuras económicas hipotéticas A-D,y los niveles medios de ingresos a lo largo de la vida que estas diferentes estructuras económicas darían lugar a miembros representativos de tres grupos:

Economy	Least-AdvantagedGroup	Middle Group	Most-AdvantagedGroup
A	10,000	10,000	10,000
B	12,000	30,000	80,000
C	30,000	90,000	150,000
D	20,000	100,000	500,000

Here the difference principle selects Economy C, because it containsthe distribution where the least-advantaged group does best.Las desigualdades en C son ventajosas para todos en relación con una distribución completamente igual (Economía A) y en relación con una distribución más equitativa (Economía B). Pero el principio de la diferencia no permite que los ricos se enriquezcan a expensas de los pobres (Economía D). El principio de diferencia encarna la reciprocidad basada en la igualdad: desde una línea de base igualitaria, requiere que cualquier desigualdad sea buena para todos, y especialmente para los más desfavorecidos.

El principio de la diferencia se basa en parte en la tesis negativa de que la distribución de los activos naturales es inmerecida. Un ciudadano no merece más del producto social simplemente porque tuvo la suerte de nacer con el potencial de desarrollar habilidades que actualmente son de gran demanda. Sin embargo, esto no significa que todo el mundo deba recibir las mismas acciones. El hecho de que los ciudadanos tengan diferentes talentos y capacidades puede utilizarse para mejorar la situación de todos. En una sociedad regida por el principio de diferencia, los ciudadanos consideran la distribución de las atribuciones naturales como un bien común que puede beneficiar a todos. Aquellos que son mejor dotados son bienvenidos a usar sus dones para mejorar su situación,siempre y cuando al hacerlo también contribuyan al bien de aquellos menos dotados.

El principio de la diferencia expresa así un ideal positivo, un ideal de unidad social profunda. En una sociedad que satisface el principio de la diferencia, los ciudadanos saben que su economía funciona en beneficio de todos, y que los que tuvieron la suerte de nacer con un gran potencial natural no se enriquecen a expensas de los menos afortunados. Uno podría contrastar el ideal positivo de Rawls con el ideal de libertad libertaria de Tonozick, o con ideas sobre justicia económica que son dominantes dentro de la sociedad contemporánea. «La injusticia como justicia», dice Rawls, » los hombres están de acuerdo en compartir el destino de otro.»(TJ, 102)

4.4 La concepción de los ciudadanos

Habiendo examinado los dos principios de Rawls de justicia como equidad, podemos volver a las interpretaciones de Rawls de las ideas liberales de que los ciudadanos son libres e iguales y que la sociedad debe ser justa. Rawls utiliza estas concepciones de los ciudadanos y de la sociedad para construir la justificación formal de los dos principios: el argumento de la posición original.

La interpretación de Rawls de la idea de que los ciudadanos son libres es la siguiente. Los ciudadanos son libres en el sentido de que cada uno de ellos se ve a sí mismo con derecho a reclamar a las instituciones sociales por derecho propio: los ciudadanos no son esclavos ni siervos, que dependen para su estatus social de los demás.Los ciudadanos también son libres en el sentido de que consideran que su identidad pública es independiente de cualquier doctrina general en particular: un ciudadano que se convierte al Islam, o que se retracta de su fe, esperará, por ejemplo,conservar todos sus derechos y libertades políticas a lo largo de la transición. Por último, los ciudadanos son libres de asumir la responsabilidad de planificar sus propias vidas, dadas las oportunidades y los recursos que pueden esperar razonablemente.

Los ciudadanos son iguales, dice Rawls, en virtud de tener las capacidades para participar en la cooperación social a lo largo de una vida completa. Los ciudadanos pueden tener mayores o menores habilidades, talentos y poderes «por encima de la línea» que requiere la cooperación, pero las diferencias por encima de esta línea no tienen relación con la igualdad de estatus político de los ciudadanos.

Los ciudadanos rawlsianos no solo son libres e iguales, también son razonables y racionales. La idea de que los ciudadanos son razonables es familiar del liberalismo político. Los ciudadanos razonables tienen la capacidad de acatar condiciones justas de cooperación, incluso a expensas de sus propios intereses, siempre que otros también estén dispuestos a hacerlo.En justicia como equidad, Rawls llama a esta razonabilidad la capacidad de un sentido de justicia. Los ciudadanos también son racionales: tienen la capacidad de perseguir y revisar su propia visión de lo que es valioso en la vida humana. Rawls llama a esto la capacidad de una concepción del bien. En conjunto, estas capacidades se denominan las dos potencias morales.

Como toda teoría de la justicia (por ejemplo, las de Locke, Rousseau y Mill), la justicia como justicia requiere una explicación de los intereses fundamentales de los ciudadanos: lo que los ciudadanos necesitan en cuanto ciudadanos. Raw da cuenta de los bienes primarios desde la concepción del ciudadano como libre e igual, razonable y racional. Los bienes primarios son esenciales para desarrollar y ejercer los dos poderes morales, y son útiles para perseguir una amplia gama de concepciones específicas de la buena vida. Los bienes primarios son:

• Los derechos y libertades básicos;
• La libertad de circulación y la libre elección entre una amplia gama de ocupaciones;
• Los poderes de los cargos y puestos de responsabilidad;
• Los ingresos y la riqueza;
• Las bases sociales del respeto: el reconocimiento por parte de las instituciones sociales que da a los ciudadanos un sentido de autoestima y la confianza para llevar a cabo sus planes. (JF, 58-59)

Se supone que todos los ciudadanos tienen intereses fundamentales en obtener más de estos bienes primarios, y las instituciones políticas deben evaluar cómo lo están haciendo los ciudadanos de acuerdo con los bienes primarios que tienen. Son las igualdades y desigualdades de estos bienes primarios las que, según se afirma, tienen el mayor significado político.

4.5 La concepción de la Sociedad

La concepción de Rawls de la sociedad se define por la equidad: las instituciones sociales deben ser justas con todos los miembros cooperantes de la sociedad,independientemente de su raza, género, religión, clase de origen, ascendencia natural, concepción razonable de la buena vida, etc.

Rawls también enfatiza la publicidad como un aspecto de justicia. En lo que él llama una sociedad bien ordenada,todos los ciudadanos aceptan los principios de la justicia y saben que sus conciudadanos también lo hacen, y todos los ciudadanos reconocen que la estructura básica es justa. Las justificaciones filosóficas completas de los principios de justicia también son conocidas y aceptables para todos los ciudadanos razonables.

La idea detrás de la publicidad es que, dado que los principios de la estructura básica se aplicarán de forma coercitiva a los ciudadanos libres, deben resistir el escrutinio público. La condición de publicidad requiere que los principios operativos de justicia de la sociedad no sean demasiado esotéricos, y no sean pantallas para relaciones de poder más profundas. La equidad requiere que, en»la vida política pública, no haya necesidad de ocultar nada… no es necesario que las ilusiones y los delirios de la ideología funcionen correctamente en la sociedad y que los ciudadanos lo acepten voluntariamente.»(PL, 68-69)

4.6 La Posición original

Las concepciones de Rawls sobre los ciudadanos y la sociedad siguen siendo bastante abstractas, y algunos podrían pensar que son inocuas. La posición original pretende pasar de estas concepciones abstractas a determinados principios de justicia social. Lo hace traduciendo la pregunta: «¿Cuáles son los términos justos de la cooperación social para ciudadanos libres y equitativos?»en la pregunta» ¿Qué términos de cooperación aceptarían los ciudadanos libres e iguales en condiciones justas?»El movimiento hacia el acuerdo entre los ciudadanos es lo que sitúa la justicia y la equidad de Rawls dentro de la tradición de contratos sociales de Locke, Rousseau y Kant.

La estrategia de la posición original consiste en construir un método de argumentación que modele ideas abstractas sobre la justicia para centrar su poder en la elección de principios. Así pues, la concepción de Rawls de los ciudadanos y de la sociedad está integrada en el diseño de la propia posición original. La intención de Rawls es que los lectores vean el resultado de la posición original como justificado porque verán cómo encarna las comprensiones plausibles de los ciudadanos y la sociedad,y también porque este resultado confirma muchas de sus consideradas convicciones sobre justicia en temas específicos.

La posición original es un experimento mental: una situación imaginaria en la que cada ciudadano real tiene un representante, y todos estos representantes llegan a un acuerdo sobre qué principios de justicia deben ordenar las instituciones políticas de los ciudadanos reales. Este experimento pensado es mejor que tratar de que todos los ciudadanos reales se reúnan en persona para tratar de ponerse de acuerdo con los principios de justicia para su sociedad. Incluso si eso fuera posible, la negociación entre ciudadanos reales estaría influenciada por todo tipo de factores relevantes para la justicia, como quién podría amenazar más a los demás o quién podría resistir más tiempo.

La posición original abstrae de todos estos factores irrelevantes. La posición original es una situación justa en la que cada ciudadano está representado como un ciudadano libre e igualitario: cada representante solo quiere lo que quieren los ciudadanos libres e iguales, y cada uno trata de aceptar los principios de la estructura básica mientras se sitúa de manera justa con respeto a los demás representantes. El diseño de la posición original modela así las ideas de libertad, igualdad y justicia. Por ejemplo, la equidad y la igualdad se modelan en la posición original haciendo que las partes que representan a los ciudadanos reales estén situadas simétricamente:ningún representante de un ciudadano puede amenazar a otro representante de otro ciudadano, o esperar más tiempo para un mejor trato.

La característica más llamativa de la posición original es el velo de superioridad, que impide que hechos arbitrarios sobre los ciudadanos influyan en el acuerdo entre sus representantes. Como hemos visto, Rawls sostiene que el hecho de que un ciudadano sea de cierta raza,clase y género no es motivo para que las instituciones sociales la favorezcan o la favorezcan. Por lo tanto, cada representante en la posición original está privado de conocimiento de la raza, clase y género del ciudadano real que representan. De hecho, el velo de la ignorancia priva a las partes de todos los hechos sobre los ciudadanos que son irrelevantes para la elección de los principios de justicia: no solo hechos sobre su raza, clase y género, sino también hechos sobre su edad, tendencias naturales y más. Además, el velo de la ignorancia también oculta información específica sobre cómo es la sociedad en este momento, para obtener una visión más clara de las características permanentes de un sistema social justo.

Detrás del velo de la ignorancia, la situación informativa de las partes que representan a ciudadanos reales es la siguiente:

• Los partidos no saben:
  • La raza, la etnia, el género, la edad, los ingresos, la riqueza, las atribuciones naturales, la doctrina integral, etc. de cualquiera de los ciudadanos de la sociedad, o a qué generación en la historia de la sociedad pertenecen estos ciudadanos.
  • El sistema político de la sociedad, su estructura de clases, sistema económico o nivel de desarrollo económico.
• Los partidos saben:
  • Que los ciudadanos de la sociedad tienen diferentes esquemas y planes de vida integrales; que todos los ciudadanos tienen intereses en bienes más primarios.
  • Que la sociedad está en condiciones de escasez moderada: hay suficiente para todos, pero no para que todos obtengan lo que quieren;
  • Hechos generales y sentido común sobre la vida social humana; conclusiones generales de la ciencia (incluidas la economía y la psicología) que no son controvertidas.

El velo de la ignorancia sitúa a los representantes de ciudadanos libres e iguales de manera justa con respecto a los demás. Ningún partido puede presionar para que se acuerden principios que favorezcan arbitrariamente al ciudadano particular que representan, porque ningún partido conoce los atributos específicos del ciudadano que representan. Así pues, la situación de las partes impone condiciones razonables, dentro de las cuales las partes pueden llegar a un acuerdo nacional. Cada parte trata de acordar los principios que serán los mejores para el ciudadano que representan (es decir, que maximizarán la participación de ese ciudadano en los bienes primarios). Dado que las partes están legítimamente situadas, el acuerdo al que lleguen será justo para todos los ciudadanos actuales.

El diseño de la posición original también modela otros aspectos de las concepciones de Rawls sobre los ciudadanos y la sociedad. Por ejemplo, la publicidad de una sociedad bien ordenada se basa en el hecho de que las partes deben elegir entre principios que puedan ser respaldados públicamente por todos los ciudadanos.También hay algunas suposiciones que hacen que el acuerdo hipotético sea determinado y decisivo: las partes no están motivadas por la envidia (es decir,por la cantidad de ciudadanos que además de los suyos terminan); no se supone que las partes busquen o sean reacias al riesgo; y las partes deben llegar a un acuerdo final sobre los principios para la estructura básica:no hay» repeticiones » después de que el velo de la ignorancia se haya quitado y los partidos sepan a qué ciudadano real representan.

4.7 El argumento de la Posición original: La Selección de Principios

El argumento de la posición original tiene dos partes. En la primera parte, las partes acuerdan los principios de justicia. En la segunda parte, las partes comprueban que una sociedad ordenada por estos principios podría ser mejor con el tiempo. Rawls solo intenta demostrar que sus dos principios de justicia como equidad serían favorecidos sobre los principios utilitarios, ya que ve el utilitarismo como la principal tradición competidora de argumentación sobre justicia. De este modo, se presenta a las partes la posibilidad de elegir entre los dos principios de Rawls y los principios utilitarios, y se les pregunta qué principios preferirían aceptar.

La primera parte de la posición original contiene dos comparaciones fundamentales entre los principios de Rawls y los principios utilitarios. En la primera comparación, las partes comparan los principios de Rawls con el principio de utilidad media: el principio de que la estructura básica debe organizarse de manera que produzca el nivel más alto de utilidad media entre todos los ciudadanos. Rawls argumenta que las partes favorecerían sus principios en esta comparación, porque el primer principio de justicia como equidad asegura libertades iguales para todos los ciudadanos.

En esta primera comparación, Rawls argumenta que es racional que las partes utilicen el razonamiento de maximin: para maximizar el nivel mínimo de bienes primarios que los ciudadanos a los que representan podrían encontrar. Y el razonamiento de Maximin, dice, favorece la justicia y la equidad.

Bajo el utilitarismo promedio, argumenta Rawls, las libertades básicas de algunos ciudadanos podrían restringirse en aras de mayores beneficios para otros ciudadanos. Por ejemplo, restringir las libertades políticas y religiosas de una minoría débil podría redundar en beneficio de la mayoría y, por lo tanto, producir un mayor nivel medio de utilidad en la sociedad. Un partido que se encuentre en la posición original encontrará que la posibilidad de que a su ciudadano se le nieguen las libertades políticas y religiosasintoligable, dado que el partido podría en su lugar garantizar la igualdad de libertades para su ciudadano al elegir la justicia como equidad. Un partido no se atreverá a jugar con la posición política y los compromisos más profundos del ciudadano que representa, dice Rawls, cuando podría salvaguardar la posición y los compromisos de su ciudadano, incluso si sus ciudadanos se encuentran en una minoría débil.

Además, dice Rawls, una sociedad ordenada por los principios de la justicia como justicia tiene otras ventajas sobre una sociedad utilitaria. Garantizar la igualdad de libertades básicas para todos fomenta un espíritu de cooperación entre los ciudadanos sobre la base del respeto mutuo y elimina los conflictos divisivos sobre la denegación de libertades a algunos ciudadanos de la agenda política. Por el contrario, una sociedad utilitaria se vería dividida por sospechas mutuas, ya que los diferentes grupos ofrecían instrumentos altamente especulativos de que la utilidad media podría aumentarse mediante la aplicación de sus políticas partidistas. El primer principio de Rawls, al garantizar la igualdad permanente de libertades para todos los ciudadanos, aumenta la armonía social al hacer mucho más fácil que se vea que se hace justicia. El equilibrio de consideraciones a favor de la justicia como equidad sobre la utilidad media aquí es, afirma Rawls, decisivo.

En la segunda comparación fundamental, se ofrece a las partes la posibilidad de elegir entre la justicia como equidad y el principio de utilidad restringida. El principio de utilidad restringida es idéntico a los dos principios de Lawls, excepto que el principio de la diferencia se sustituye por un principio que dice que la distribución de la riqueza y los ingresos debe maximizar la utilidad media, limitada por un nivel mínimo garantizado de ingresos para todos. Mientras que la primera comparación se centró en la importancia de las libertades básicas, la segunda comparación contiene el argumento formal de Rawls para el principio de la diferencia.

El razonamiento de Maximin no juega ningún papel en el argumento del principio de la diferencia. Tampoco la aversión a la incertidumbre (JF, xvii, 43,95, 96).

En esta segunda comparación, Rawls argumenta que las partes favorecerán la justicia como justicia porque sus principios proporcionan una mejor base para la cooperación entre todos los ciudadanos. El principio de la diferencia, dice, pide menos a los mejores que la utilidad restringida pide a los peores. Según el principio de la diferencia, a los mejor dotados se les permite obtener más riqueza e ingresos, con la condición de que al hacerlo también beneficien a sus conciudadanos.Bajo una utilidad restringida, por el contrario, aquellos que viven en el nivel mínimo sospecharán que sus intereses han sido sacrificados para mejorar aún más su situación. Estos ciudadanos, como mínimo, pueden volverse escépticos sobre su sociedad y retirarse de la participación activa en la vida pública.

Además, de nuevo es difícil mantener un acuerdo público, ya que las políticas económicas en realidad maximizarán la utilidad media, y los debates sobre dónde establecer el mínimo garantizado pueden generar desconfianza entre las clases sociales. En cambio, el principio de la diferencia fomenta la confianza mutua y las virtudes cooperativas al crear un ideal de reciprocidad económica. Cada parte verá las ventajas para el ciudadano que representa de asegurar un mundo social más armonioso de justicia como justicia.

4.8 El Argumento de la Posición Original: La Comprobación de Estabilidad

Una vez seleccionados los dos principios de justicia como equidad, las partes vuelven a la segunda parte de la posición original: la comprobación de que estos principios pueden ordenar una sociedad de forma estable a lo largo del tiempo. Las partes comprueban, es decir, si quienes crecen en instituciones organizadas por estos principios desarrollarán la suficiente voluntad de acatarlos para que los principios puedan servir de centro de un consenso solapado duradero.

Rawls argumenta que las partes verán que sus dos principios son congruentes con el bien de cada ciudadano. Bajo ambos principios, las instituciones básicas de la sociedad afirman la libertad y la igualdad de cada ciudadano, dando una base pública para el respeto de sí mismo de cada ciudadano. Esta base pública de autoestima es vital para que los ciudadanos puedan llevar a cabo sus planes de vida con energía y confianza. Los ciudadanos también se asegurarán de que las libertades básicas les permitan un espacio social suficiente para llevar a cabo sus concepciones razonables del bien. Ya sean pobres o ricos, los ciudadanos tenderán a no ser envidiosos o imperiosos, ya que verán cómo funciona la economía hacia el beneficio recíproco de todos. Y los ciudadanos pueden estar satisfechos reflexionando sobre el bien colectivo que pueden lograr unos con otros, trabajando para mantener instituciones justas a lo largo del tiempo.

Dado que los dos principios son congruentes con el bien de los ciudadanos, Rawl arguye que es razonable suponer que los ciudadanos desarrollarán un deseo de actuar de acuerdo con ellos. Las personas se apegan a las personas y a las instituciones que ven beneficiarlas, y los dos principios crean un mundo social en el que cada ciudadano puede perseguir sus propios fines sobre la base del respeto mutuo con otros ciudadanos. Dado que esto se percibe como un bien, los principios ganarán la voluntad de los ciudadanos y una lealtad estable. «El concepto más estable de justicia», dice Rawls, «es uno que es perspicaz para nuestra razón, congruente con nuestro bien, y arraigado no en la abnegación sino en la reafirmación del yo» (TJ, 261).

4.9 Instituciones: La Secuencia de Cuatro etapas

Las dos partes del argumento de la justicia como equidad anteriormente se producen en la primera etapa de la posición original. En esta primera fase, las partes también acuerdan un principio de ahorro justo para regular cuánto debe ahorrar cada generación para las generaciones futuras. Dado que las partes no saben en qué época viven los ciudadanos que representan, es racional que elijan un principio de ahorro que sea justo para todas las generaciones. Rawls dice que las partes no necesitan elegir un principio de ahorro que requiera un crecimiento económico sin fin. Por el contrario,los partidos pueden preferir un «estado estacionario» milliano de crecimiento real cero, una vez que se ha alcanzado una generación en la que los dos principios están satisfechos.

Después de acordar los dos principios y un principio de ahorro justo,las partes avanzan a continuación a través de las cuatro etapas, adaptando estos principios generales a las condiciones particulares de la sociedad de los ciudadanos que representan. A través de esta secuencia de cuatro etapas, el velo de ignorancia que oculta la información sobre las características generales de la sociedad se vuelve gradualmente más profundo, y las partes utilizan la nueva información para decidir sobre aplicaciones cada vez más determinadas de los principios ya acordados. Las partes, es decir, van completando progresivamente los detalles institucionales de lo que la justicia requiere en el mundo real.

En la segunda etapa de la posición original, los partidos reciben más información sobre la cultura política y el desarrollo económico de la sociedad, y asumen la tarea de elaborar una constitución que haga realidad los dos principios de la justicia. En la tercera fase, las partes aprenden aún más sobre los detalles de la sociedad y acuerdan una legislación específica que haga realidad los dos principios en el marco constitucional decidido en la segunda fase. En la cuarta fase, las partes disponen de información completa sobre la sociedad, y como jueces y administradores para aplicar la legislación previamente acordada a casos particulares. Cuando las cuatro etapas están completas, los principios de justicia como equidad se articulan plenamente para la vida política de la sociedad.

Para ilustrar: en las etapas constitucional (segunda) y legislativa (tercera), los partidos especifican libertades básicas como la «libertad de pensamiento» en derechos más particulares, como el derecho a la libertad de expresión política. El derecho al discurso político se define en sí mismo como el derecho a criticar al gobierno, el derecho a proteger a la prensa de la interferencia política, etc. A través de la secuencia de cuatro etapas, las partes también ajustan las libertades básicas para que encajen entre sí y con otros valores, siempre con el objetivo de un esquema general de libertades que permita a los ciudadanos desarrollar y ejercer sus dos poderes morales y perseguir sus conceptos determinados del bien. (PL, 289-371)

En las etapas posteriores, las partes también elaboran las instituciones que serán necesarias para realizar el valor razonable de las libertades políticas iguales. Sobre este tema, Rawls es firme: a menos que haya fondos públicos para las elecciones, restricciones a las contribuciones a la campaña y un acceso sustancialmente igual a los medios de comunicación, la política será capturada por las concentraciones del poder económico privado. Esto hará imposible que los ciudadanos igualmente capaces tengan las mismas oportunidades de influir en la política, independientemente de su riqueza, como exige el valor razonable.

Las partes intentan realizar el segundo principio de justicia en la etapa legislativa, configurando las leyes que regulan la propiedad,los contratos, los impuestos, la herencia, la contratación y los salarios mínimos, etc.Su tarea no es asignar un conjunto fijo de bienes que aparecen de aquí en adelante, sino más bien idear un conjunto de instituciones para la educación,la producción y la distribución cuyo funcionamiento realizará la igualdad de oportunidades y el principio de la diferencia con el tiempo.

Para una igualdad de oportunidades justa, Rawls enfatiza que las leyes y políticas deben ir más allá de la mera prevención de la discriminación en la educación y la contratación. Para garantizar oportunidades justas, independientemente de la clase social de origen, el Estado también debe financiar una educación de alta calidad para los menos favorecidos. Además, el Estado también debe garantizar un ingreso mínimo básico y la atención de la salud para todos.

Al realizar el principio de diferencia, Rawls dice que el objetivo es un orden económico que maximiza la posición del grupo más desfavorecido(p. ej. trabajadores no calificados, o aquellos con menos de la mitad de la riqueza y los ingresos medios a lo largo de su vida). Dado que ya existen instituciones que están llevando a la práctica los principios anteriores, esto debería ser alcanzable, por ejemplo, variando los tipos marginales de impuestos y las exenciones fiscales.

Rawls rechaza explícitamente el estado de bienestar (JF, 137-40). El capitalismo de estado de bienestar deja el control de la economía en manos de un grupo de actores privados ricos. Por lo tanto, no garantiza a todos los ciudadanos los recursos suficientes para tener más o menos iguales posibilidades de influir en la política, o para tener oportunidades suficientemente iguales en la educación y el empleo. Por lo tanto, el Estado de bienestar tiende a generar una subclase desmoralizada.

El capitalismo de laissez-faire es incluso peor para la igualdad que el estado de bienestar a lo largo de estas dimensiones. Y una economía socialista dirigida pondría demasiado poder en manos del Estado, poniendo de nuevo en peligro la igualdad política y amenazando también las libertades básicas, como la libre elección de empleo.

La justicia como equidad, dice Rawls, favorece una democracia propietaria o un socialismo liberal (democrático). El gobierno de una democracia propietaria de propiedad adopta medidas para fomentar la generalización de la propiedad de los bienes productivos y un amplio acceso a la educación y la formación. El socialismo liberal es similar, pero presenta empresas administradas por trabajadores. El objetivo de ambos sistemas de economía política es permitir que todos los ciudadanos, incluso los menos favorecidos, gestionen sus propios asuntos en un contexto de significativa igualdad social y económica.»Los menos favorecidos no son, si todo va bien, los desafortunados y desafortunados—objetos de nuestra caridad y compasión, y mucho menos de nuestra piedad -, sino aquellos a quienes se debe reciprocidad como cuestión de justicia básica» (JF, 139).

4.10 La Posición Original y el Constructivismo Político

Rawls presenta la posición original como un dispositivo útil para alcanzar un mayor equilibrio reflexivo. Sostiene que el valor de la posición original como método de razonamiento se afirma cuando selecciona el primer principio de justicia, ya que el primer principio concuerda con las convicciones establecidas de muchas personas sobre la importancia de garantizar los derechos y libertades básicos para todos. Habiendo ganado credibilidad al confirmar estos juicios morales establecidos, la posición original pasa a seleccionar principios para cuestiones sobre las que los juicios de las personas pueden ser menos ciertos, como cómo la sociedad debería estructurar las oportunidades de empleo y qué podría ser una distribución justa de la riqueza y los ingresos.

De esta manera, la posición original primero confirma y luego extiende nuestros juicios sobre la justicia. Para Rawls es importante que el mismo método de razonamiento que explica la igualdad de libertades básicas también justifique más igualdad política y económica de lo que muchas personas podrían haber esperado inicialmente. El impulso del argumento a favor del primer principio lleva al argumento a favor del segundo principio.Aquellos que creen en las libertades básicas iguales, pero que rechazan las otras características igualitarias de la justicia como equidad, deben tratar de encontrar otra ruta para justificar esas libertades básicas.

La posición original es también el quid de la teoría meteética de Rawls, el constructivismo político. El constructivismo político es la cuenta de Rawls de la objetividad y validez de los juicios políticos.

La posición original encarna, dice Rawls, todas las concepciones relevantes de la persona y la sociedad, y los principios de justificación práctica, para hacer juicios sobre la justicia. Cuando existe un consenso general centrado en la justicia como equidad, la posición original especifica una perspectiva pública compartida desde la cual todos los ciudadanos pueden razonar sobre los principios de justicia y su aplicación a las instituciones de su sociedad. Los juicios hechos desde esta perspectiva son objetivamente correctos, en el sentido de dar razones a los ciudadanos para actuar independientemente de sus motivaciones reales, o de las razones que creen tener dentro de sus puntos de vista particulares.

El constructivismo político no sostiene que la posición original muestre que los principios de justicia como equidad son verdaderos. Las cuestiones de verdad son aquellas sobre las que los ciudadanos razonables pueden estar en desacuerdo, y deben ser abordadas por cada ciudadano desde su propia doctrina exhaustiva. Los juicios hechos desde la posición original son, sin embargo, válidos, o como dice Rawls, razonables.

La Ley de los Pueblos: Política Exterior Liberal

Una vez completadas las teorías de legitimidad y justicia para una sociedad libre autocontenida, Rawls amplía su enfoque de las relaciones internacionales con la siguiente de su secuencia de teorías: la ley de los pueblos.

Rawls asume que ningún estado mundial tolerable podría ser estable. Cita a Kant al afirmar que un gobierno mundial sería un espotismo global o acosado por grupos que luchan por ganar su independencia política. Así que la ley de los pueblos será internacional, no cosmopolita: será una política exterior que guíe a una sociedad liberal en sus interacciones con otras sociedades, tanto liberales como no liberales.

Rawls describe las ideas principales que motivan su ley de los pueblos como sigue:

Dos ideas principales motivan la Ley de los Pueblos. Una es que los grandes males de la historia humana—la guerra y la opresión injustas, la persecución religiosa y la negación de la libertad de conciencia, el hambre y la pobreza, por no mencionar el genocidio y el asesinato en masa—se derivan de la injusticia política, con sus propias crueldades e insensibilidad The La otra idea principal, obviamente relacionada con la primera, es que, una vez que se eliminen las formas más graves de injusticia política siguiendo políticas sociales justas (o al menos decentes) y estableciendo instituciones básicas justas (o al menos decentes), estos grandes males desaparecerán eventualmente. (LP, 6-7)

La característica más importante de la «utopía realista» que Rawls contempla en la Ley de los Pueblos es que los grandes males de la historia humana ya no ocurren. La condición más importante para esta utopía realista que se producirá es que todas las sociedades estén bien ordenadas internacionalmente: que todas tengan instituciones políticas internas justas, o al menos decentes.

5.1 La Estructura Básica Internacional y los Principios de la Ley de los Pueblos

Gran parte de la presentación de Rawls de la ley de los pueblos es paralela a las representaciones del liberalismo político y la justicia como equidad. Como la sociedad aliberal tiene una estructura básica de instituciones, Rawls dice que existe una estructura básica internacional (LP, 33, 62, 114,115, 122, 123). Aunque Rawls no dice que la estructura de base internacional tenga un impacto generalizado en las posibilidades de vida de las personas,las reglas de esta estructura básica se aplican de forma coercitiva (por ejemplo, la invasión de Kuwait por el Iraq en 1990 fue revocada de forma coercitiva por una coalición de otros países). Por lo tanto, los principios que deben regir esta estructura básica internacional requieren justificación. La justificación de estos principios debe tener en cuenta el hecho de que hay aún más pluralismo en las visiones del mundo entre las sociedades contemporáneas que dentro de una sola sociedad liberal.

Rawls presenta ocho principios para ordenar la estructura básica internacional:

1. Los pueblos son libres e independientes, y su libertad e independencia deben ser respetadas por otros pueblos.
2. Los pueblos deben observar los tratados y compromisos.
3. Los pueblos son iguales y son partes en los acuerdos que los unen.
4. Los pueblos deben observar el deber de no intervención (excepto para abordar las violaciones graves de los derechos humanos).
5. Los pueblos tienen derecho a la defensa propia, pero no tienen derecho a instigar a la guerra por razones distintas de la defensa propia.
6. Los pueblos deben honrar los derechos humanos.
7. Los pueblos deben observar ciertas restricciones específicas en la conducción de la guerra.
8. Los pueblos tienen el deber de ayudar a otros pueblos que viven en condiciones desfavorables que les impiden tener un régimen político y social justo o decente. (LP, 37)

Todos estos principios, con la excepción del último, son familiares del derecho internacional contemporáneo (aunque la lista de derechos humanos de Rawls para los principios 4 y 6 es más corta que la lista del derecho internacional). Rawls también deja espacio para que su ley de los pueblos acoja a varias organizaciones que pueden ayudar a las sociedades a aumentar su coordinación política y económica, como versiones idealizadas de una Organización de las Naciones Unidas, una Organización Mundial del Comercio y un Banco Mundial.

5.2 Pueblos: Liberales y decentes

Los actores de la teoría internacional de Rawls no son individuos(ciudadanos) sino sociedades (pueblos). Un pueblo es un grupo de individuos gobernados por un gobierno común, unidos por simpatías comunes, y firmemente unidos a una concepción común del derecho y la justicia. «Personas» es un concepto moralizado, y no todoslos estados que se encuentran actualmente en el mapa mundial califican como tales.

La concepción de Rawls de los pueblos dentro de la ley de los pueblos es paralela a su concepción de los ciudadanos dentro de la justicia como equidad. Los pueblos se ven a sí mismos como libres en el sentido de ser legítimamente independientes políticamente, y como iguales al considerarse a sí mismos como merecedores de reconocimiento y respeto por igual. Los pueblos son razonables en el sentido de que respetarán términos justos de cooperación con otros pueblos, incluso a costa de sus propios intereses, dado que otros pueblos también honrarán esos términos. Por lo tanto, los pueblos razonables no están dispuestos a tratar de imponer sus ideales políticos o sociales a otros pueblos razonables. Cumplen el criterio de reciprocidad con respecto a los demás.

Rawls describe los intereses fundamentales de un pueblo de la siguiente manera:

• Proteger su independencia política, su territorio y la seguridad de sus ciudadanos;
• Mantener sus instituciones políticas y sociales y su cultura cívica;
• Asegurar su autoestima adecuada como pueblo, que se basa en la conciencia de sus ciudadanos de su historia y logros culturales.

Rawls contrasta a los pueblos con los estados. Un estado, dice Rawls, es movido por los deseos de ampliar su territorio, o de convertir a otras sociedades a su religión, o de disfrutar del poder de gobernar sobre otras, o de aumentar su fuerza económica relativa. Los pueblos no son estados, y como veremos, los pueblos pueden tratar a las sociedades que actúan sobre deseos similares a los del Estado como bandidos internacionales.

Los pueblos son de dos tipos, dependiendo de la naturaleza de sus instituciones políticas domésticas. Los pueblos liberales satisfacen los requisitos del liberalismo político: tienen constitucionesliberales legítimas y gobiernos que están bajo control popular y no están impulsados por una gran concentración de poder económico privado.

Los pueblos decentes no son internamente solo desde una perspectiva liberal. Sus instituciones básicas no reconocen el realismo razonable ni encarnan ninguna interpretación de las ideas liberales de ciudadanos libres e iguales que cooperan equitativamente. Las instituciones de una sociedad decente pueden organizarse en torno a una única doctrina global, como una religión dominante. El sistema político puede no ser democrático y las mujeres o los miembros de religiones minoritarias pueden quedar excluidos de los cargos públicos. Sin embargo, los pueblos decentes están lo suficientemente bien ordenados, dice Rawl, como para merecer una membresía igualitaria en la sociedad internacional.

Como todos los pueblos, los pueblos decentes no tienen políticas extranjeras agresivas. Más allá de esto, Rawls describe un tipo de sociedad decente—una sociedad jerárquica decente—para ilustrar lo que requiere la decencia.

La estructura básica de una sociedad jerárquica decente especifica un sistema decente de cooperación social. En primer lugar, garantiza una lista básica de derechos humanos. En segundo lugar, su sistema político tiene en cuenta los intereses fundamentales de todas las personas a través de una jerarquía decente de consulta. Esto significa que el gobierno celebra consultas genuinas con los representantes de todos los grupos sociales, que en conjunto representan a todas las personas de la sociedad, y que el gobierno justifica sus leyes y políticas ante estos grupos. El gobierno no cierra las protestas, y responde a cualquier protesta con respuestas concienzudas. El gobierno también apoya el derecho de los ciudadanos a emigrar.

Rawls imagina una sociedad jerárquica decente que llama » Kazanistán.»En Kazanistán, el Islam es la religión favorecida, y solo los musulmanes pueden ocupar el alto cargo. Cómo se pueden practicar sin miedo las religiones no musulmanas, y se anima a los creyentes en ellas a participar en la cultura cívica de la sociedad en general. Las minorías no son objeto de discriminación arbitraria ni son tratadas como inferiores por los musulmanes. Kazanistán calificaría, dice Rawls, como un miembro decente y bien ordenado de la sociedad de la gente, con derecho a la tolerancia respetuosa y a la igualdad de trato por parte de otros pueblos.

5.3 Tolerancia internacional y Derechos Humanos

Los pueblos liberales toleran a los pueblos decentes y, de hecho, los tratan como iguales. No hacerlo, dice Rawls, sería dejar de expresar el respeto suficiente por las formas aceptables de ordenar una sociedad. Los pueblos liberales deben reconocer el bien de la autodeterminación nacional y dejar que las sociedades decentes decidan su futuro por sí mismas. El gobierno de un pueblo liberal no debería criticar a los pueblos decentes por no ser liberales, ni establecer incentivos para que se vuelvan más liberales. Las críticas y los alicientes pueden causar amargura y resentimiento en los pueblos decentes y, por lo tanto, ser contraproducentes.

De hecho, la razón pública impone deberes de civilidad a los miembros de la sociedad internacional, al igual que a los miembros de una sociedad liberal. Los funcionarios del gobierno y los candidatos a altos cargos deben explicar sus posiciones en materia de política exterior a otros pueblos en términos de los principios y valores del derecho de los pueblos, y deben evitar depender de razones parroquiales contenciosas que todos los pueblos no pueden compartir de manera razonable.

Una de las principales razones por las que los pueblos liberales toleran a los pueblos decentes, afirma Rawl, es que los pueblos decentes garantizan a todas las personas dentro de su territorio una lista básica de derechos humanos. Estos derechos humanos fundamentales incluyen el derecho a la subsistencia, la seguridad, la propiedad personal y la igualdad formal ante la ley, así como la libertad de la esclavitud, la protección de los grupos étnicos contra el genocidio y cierto grado de libertad de conciencia (pero no, como hemos visto, el derecho a la participación democrática). Estos derechos humanos fundamentales son las condiciones mínimas requeridas para que las personas puedan participar en la cooperación social en cualquier sentido real, por lo que cualquier sociedad bien ordenada debe protegerlos.

El papel de los derechos humanos en el derecho de los pueblos es, por lo tanto, establecer límites a la tolerancia internacional. Cualquier sociedad que garantice la lista de derechos humanos de Rawls debe ser inmune a la intervención coercitiva de otros pueblos. Las sociedades que violan los derechos humanos sobrepasan los límites de la tolerancia y pueden estar sujetas con razón a sanciones económicas o incluso a intervenciones militares.

5.4 La Posición internacional original

La posición internacional original es paralela a la posición nacional original de la justicia como equidad. Esta posición original responde a la pregunta: «¿Qué condiciones de cooperación aceptarían las personas libres e iguales (liberales y decentes) en condiciones justas?»La estrategia consiste en incorporar la concepción de los pueblos en el diseño de esta posición original, junto con restricciones sobre las razones para favorecer los principios básicos del derecho internacional. La estrategia, es decir, consiste en describir las condiciones razonables en las que se puede llegar a un acuerdo racional sobre principios.

En la posición internacional original, los representantes de cada pueblo coinciden en los principios de la estructura básica internacional. Cada partido está detrás de un velo de ignorancia, privado de información sobre las personas que representan, como el tamaño de su territorio y población, y su relativa fortaleza política y económica. Cada Partido trata de hacer lo mejor que puede por las personas a las que representa, en aras de los intereses fundamentales que tienen todos los pueblos.

Rawls afirma que las partes en la posición internacional original estarían a favor de los ocho principios enumerados anteriormente. Partiendo de una base de igualdad e independencia, las partes no verían razón alguna para introducir desigualdades en las relaciones entre los pueblos (más allá de ciertas desigualdades funcionales en el diseño de las organizaciones de cooperación, como los países más ricos que contribuyen más a unas Naciones Unidas anidalizadas). Las partes rechazarían los principios de utilidad internacional, ya que ningún pueblo está dispuesto a aceptar que sacrifique sus intereses fundamentales en aras de una gran utilidad global total.

Después de seleccionar los ocho principios de la ley de los pueblos, las partes comprueban a continuación que estos principios pueden ordenar de forma estable las relaciones internacionales a lo largo del tiempo. Análogamente al caso interno,las partes verán que los principios de la ley de los pueblos afirman el bien de los pueblos, y que los pueblos desarrollarán confianza y confianza unos en otros a medida que todos continúen obedeciendo voluntariamente estos principios. La estabilidad del orden político internacional será estabilidad por las razones correctas (y no un mero modusvivendi), ya que cada pueblo afirmará los principios como su primera mejor opción, cualquiera que sea el equilibrio de poder internacional que pueda llegar a ser.

Rawls también intenta obtener apoyo empírico para su argumento de estabilidad de la literatura sobre la paz democrática. Los científicos sociales han descubierto que históricamente las democracias no han tendido a la guerra entre Togo. Rawls explica esto diciendo que las sociedades liberales están satisfechas, debido a sus estructuras políticas internas. Los pueblos liberales no tienen deseos de gloria imperial, expansión territorial,o de convertir a otros a su religión, y cualquier bien o servicio que necesiten de otros países que puedan obtener a través del comercio. Los pueblos liberales, dice Rawls, no tienen motivos para librar guerras de agresión, por lo que una paz genuina puede perdurar entre ellos.Y como los pueblos decentes se definen como no agresivos, cualquier pueblo decente también puede unirse a esta paz liberal.

Una vez que las partes han acordado los ocho principios del derecho de los pueblos, continúan especificando estos principios de manera más precisa en un proceso análogo a la secuencia nacional de cuatro etapas.

5.5 Teoría no ideal: Estados fuera de la ley y Sociedades Agobiadas

Los principios seleccionados en la posición original internacional contienen disposiciones para situaciones no ideales: situaciones en las que las naciones no están dispuestas a cumplir con los principios ideales, o son incapaces de cooperar en sus términos. Estas disposiciones están incorporadas en los principios4 a 8 de la ley de los pueblos.

Los Estados al margen de la ley no cumplen: amenazan la paz intentando expandir su poder e influencia, o violando los derechos humanos de quienes se encuentran dentro de su territorio. Los principios de la ley de los pueblos permiten a los pueblos luchar contra estos estados al margen de la ley en defensa propia, y tomar medidas coercitivas contra ellos para detener sus violaciones de los derechos humanos. En cualquier enfrentamiento militar sin leyes, los pueblos deben obedecer los principios de la persecución justa de la guerra, como evitar ataques directos contra civiles enemigos en todas las circunstancias menos en las más desesperadas. El objetivo de la guerra, dice Rawls, debe ser lograr que todas las sociedades respeten la ley de los pueblos y, finalmente, convertirse en miembros plenamente participantes de la sociedad internacional.

Las sociedades agobiadas luchan con condiciones sociales y económicas que les dificultan el mantenimiento de instituciones liberales o decentes. Una sociedad agobiada puede carecer de recursos materiales o sociales suficientes para apoyar un esquema de cooperación social, tal vez porque su población ha crecido más allá de los medios de su territorio para apoyarla. La estructura básica y la cultura política de una sociedad son las más cruciales para su autosuficiencia; sin embargo, la comunidad internacional debe ayudar a una sociedad agobiada a superar este umbral. La ley de los pueblos (octavo principio) requiere que los pueblos agobiados sean asistidos hasta que puedan manejar sus propios asuntos (es decir, estar bien ordenados).

Este deber de asistencia es la mayor divergencia de Rawls con las normas del derecho internacional actual. La aceptación de este deber requeriría cambios significativos en la forma en que las naciones responden a la pobreza mundial y a los Estados perjudicados.

5.6 Reconciliación y Utopía Realista

La visión de Rawls es la de un orden internacional perpetuamente pacífico y cooperativo, en el que los pueblos liberales y decentes estén dispuestos a apaciguar a los estados agresivos, a garantizar los derechos humanos fundamentales y a ayudar a los países que luchan hasta que sean autosuficientes.

En comparación con las visiones de otras teorías, la visión de Rawls tiene ambiciones limitadas. Los funcionarios de las sociedades democráticas no pueden hacer más que esperar que las sociedades decentes se vuelvan internamente más tolerantes y democráticas. Una vez que se cumple el deber de ayudar a los pueblos agobiados,no hay más requisitos sobre las distribuciones económicas internacionales: para Rawls, las desigualdades a través de las fronteras nacionales no son de interés político como tales. Los individuos de todo el mundo pueden sufrir mucho de la mala suerte, y pueden ser perseguidos por la diligencia espiritual.

El objetivo práctico limitado de la ley de los pueblos de Rawls es la eliminación de los grandes males de la historia humana: la guerra injusta y la represión, la persecución religiosa y la negación de la libertad de conciencia, el hambre y la pobreza, el genocidio y el asesinato en masa. Los límites de esta ambición significan que habrá mucho en el mundo que la filosofía política de Rawls no ofrezca reconciliación.

Sin embargo, aunque la visión de Rawls es limitada, también es utópica. Creer que la visión de Rawls es posible es creer que los individuos no son inevitablemente egoístas o amorales, y que las relaciones internacionales pueden ser más que una mera contienda por el poder, la riqueza y la gloria.Afirmar la posibilidad de un futuro justo y pacífico puede inocularnos contra una resignación o cinismo que de otro modo podría parecer inviable.

«Al mostrar cómo el mundo social puede darse cuenta de las características de la utopía realista», dice Rawls, «la filosofía política proporciona un objetivo a largo plazo de la actividad política, y al trabajar para ella,da sentido a lo que podemos hacer hoy» (LP, 128).

Más información

Más allá de los textos de Rawls citados anteriormente, los lectores pueden consultar las conferencias de Rawls sobre Hume, Leibniz, Kant y Hegel (LHMP) yon Hobbes, Locke, Hume, Mill, Marx, Sidgwick y Butler(LHPP) para ver cómo las interpretaciones de Rawls de estos autores formaron su propia teoría. Reath, Herman y Korsgaard (1997) es una colección de ensayos de estudiantes de Rawls sobre su trabajo en la historia de la filosofía.

Los estudiantes que deseen una guía clara para una Teoría de la Justicia pueden leer Lovett (2011), o (más avanzado) Mandle (2009). Voice(2011) ofrece un resumen al estilo de esquema de los tres libros principales de Rawls que es accesible para aquellos con algún entrenamiento filosófico de pregrado.Mandle y Reidy (2014) ofrece una lista alfabética de entradas cortas,desde Abortion hasta Maximin y Wittgenstein, de conceptos,temas, influencias y críticos importantes.

Freeman (2007) expone en un solo volumen el desarrollo histórico de las teorías de Rawls, así como elaboraciones comprensivas de muchos de sus argumentos centrales. Pogge (2007) es un examen riguroso de las teorías domésticas de Rawls, que también contiene un esbozo biográfico y breves respuestas a críticos libertarios y comunitarios (para lo cual véase también Pogge (1989)). Maffettone (2011) y Audard (2007) son introducciones críticas a las tres obras principales de Rawls. Moon (2014)ofrece una reinterpretación original del proyecto Rawlsian.

Mandle y Reidy (2013) es la colección reciente más importante de ensayos escolares, que abarca una amplia gama de temas que surgen de la obra de Rawls. Freeman (2003) es una colección de artículos en su mayoría amigables sobre temas importantes en las teorías domésticas de Rawls; también contiene un resumen introductorio de todo el trabajo de Rawls. Young (2016) es una selección de artículos más críticos.

Históricamente, el volumen más influyente de ensayos sobre justicia justa ha sido Daniels (1975). Brooks y Nussbaum (2015) presentan artículos recientes incisivos sobre el liberalismo político de Rawls. Oldercolecciones sobre el liberalismo político incluyen Davion y Wolf (1999), Griffin y Solum (1994) y Lloyd (1994). Martin y Reidy (2006)se centran en la ley de los pueblos. Hinton (2015) es un volumen de artículos de destacados académicos sobre la posición original.

Abbey (2013) es un volumen editado sobre interpretaciones feministas de la obra de Rawls. Bailey and Gentile (2014) es una importante antología de artículos que exploran cuán ampliamente los creyentes religiosos pueden participar en la vida política de una sociedad rawlsiana. Fleming (2004) es asymposium sobre Rawls y la ley. O’Neill y Williamson (2012) contienen numerosos ensayos significativos sobre el diseño institucional de la política preferida de Rawls, la democracia propietaria.

Los lectores que pueden acceder (generalmente a través de una biblioteca) a Kukathas(2003, 4 volúmenes) o Richardson y Weithman (1999, 5 volúmenes) encontrarán muchos de los artículos críticos más importantes sobre el trabajo de Rawls,divididos según temas específicos (por ejemplo, razonamiento de maximin, razón pública) y tipos de críticas (por ejemplo, críticas conservadoras,críticas feministas). Los lectores que no tengan acceso a los volúmenes de Richardson y Weithman pueden seguir los enlaces, en la sección Otros Recursos de Internet a continuación, a sus tablas de contenido y luego pueden localizar los artículos deseados en sus lugares de publicación originales.