Hegemonía en Gramsci

Hegemonía

» Hegemonía «probablemente se derivó del griego egemonia, cuya raíz es egemon, que significa» líder, gobernante, a menudo en el sentido de un estado que no es el suyo » (Williams, Keywords 144). Desde el siglo XIX, la «hegemonía» comúnmente se ha utilizado para indicar «predominio político, generalmente de un estado sobre otro» (Williams, Keywords 144). Según Perry Anderson en «Las Antinomías de Antonio Gramsci», la «hegemonía» adquirió un carácter específicamente marxista en su uso (como «gegemoniya») por los socialdemócratas rusos, desde finales de la década de 1890 hasta la Revolución Bolchevique de 1917 (15). Este sentido de hegemonía, según lo articulado por Lenin, se refería a la dirección ejercida por el proletariado sobre las otras clases explotadas: «Como la única forma consistente clase revolucionaria de la sociedad contemporánea, debe ser el líder en la lucha de todo el pueblo para una revolución democrática, en la lucha de todos los trabajadores y explotados contra los opresores y explotadores» (qtd. en Anderson 17).

Comunista italiano el pensador, activista y líder político Antonio Gramsci (1891-1937) es quizás el teórico más estrechamente asociado con el concepto de hegemonía. Como señala Anderson, Gramsci utiliza la «hegemonía» para teorizar no solo la condición necesaria para un derrocamiento exitoso de la burguesía por el proletariado y sus aliados (p.ej., el campesinado), pero también las estructuras del poder burgués en los estados de Europa occidental de finales del siglo XIX y principios del XX (SPN 20). Gramsci, en particular en su trabajo posterior abarcado en los Quaderni del Carcere o Cuadernos de Prisión (escrito a finales de la década de 1920 y principios de la década de 1930 mientras estaba encarcelado en una prisión fascista), desarrolla un uso complejo y variable del término; en términos generales, la «hegemonía» de Gramsci se refiere a un proceso de liderazgo moral e intelectual a través del cual las clases dominadas o subordinadas de las naciones industriales de Europa occidental posteriores a 1870 consienten su propia dominación por las clases dominantes, en lugar de ser simplemente forzadas o coaccionadas a aceptar posiciones inferiores. Es importante señalar que, aunque los escritos carcelarios de Gramsci generalmente evitan el uso de términos marxistas como «clase», «burguesía» y «proletariado» (porque su obra fue leída por un censor fascista), Gramsci define la hegemonía como una forma de control ejercida por una clase dominante, en el sentido marxista de un grupo que controla los medios de producción; Gramsci usa «grupo fundamental» para referirse eufemísticamente a «clase» (SPN 5 n1). Para Gramsci, la clase dominante de una nación de Europa occidental de su tiempo era la burguesía, definida en el Manifiesto Comunista como «la clase de los capitalistas modernos, propietarios de los medios de producción social y empleadores del trabajo asalariado», mientras que la clase subordinada crucial (porque potencialmente dirigente de la revolución) era el proletariado, «la clase de los trabajadores asalariados modernos que, al no tener medios de producción propios, se ven reducidos a vender su fuerza de trabajo para vivir» (SPN 473 n5). El uso de la hegemonía de Gramsci no puede entenderse aparte de otros conceptos que desarrolla, incluidos los de «estado» y «sociedad civil» (véase Casta en la India).

Estado y Sociedad Civil

Para Gramsci, la hegemonía era una forma de control ejercida principalmente a través de la superestructura de una sociedad, en oposición a su base o relaciones sociales de producción de carácter predominantemente económico. En Marxismo y Literatura, Raymond Williams identifica tres formas en que se usa la» superestructura » en la obra de Karl Marx, que incluyen:

1. (a) formas jurídicas y políticas que expresan las relaciones reales de producción existentes;
2. (b) formas de conciencia que expresan una visión de clase particular del mundo;
3. (c) un proceso en el que, a lo largo de toda una gama de actividades, los hombres toman conciencia de un conflicto económico fundamental y lo combaten.

Estos tres sentidos dirigirían nuestra atención, respectivamente, a (a) instituciones; (b) formas de conciencia; (c) prácticas políticas y culturales» (77). (Véase también Educación Colonial, Cricket, Anglofilia.) Para fines de análisis, Gramsci divide la superestructura en «dos grandes». . . «niveles»: el que se puede llamar «sociedad civil», es decir, el conjunto de organismos comúnmente llamados «privados» y el de «sociedad política» o «Estado».»La sociedad civil incluye organizaciones como iglesias, sindicatos y escuelas, que, como señala Gramsci, se consideran típicamente privadas o no políticas. Una parte importante del proyecto de Gramsci es mostrar que las formas de la sociedad civil de establecer y organizar las relaciones y la conciencia humanas son profundamente políticas, y de hecho deben considerarse parte integral de la dominación de clase (y de la posibilidad de superarla), particularmente en Europa occidental. Según Gramsci, la sociedad civil corresponde a la hegemonía, mientras que la sociedad política o «Estado» — en lo que Gramsci llamará el» sentido estrecho «(SPN 264) – corresponde a la» ‘dominación directa’ o mando » (SPN 12) (ver Género y Nación). Gramsci delinea además estas dos formas de control relativamente distintas, de la siguiente manera:

• «hegemonía social» designa el consentimiento «espontáneo» dado por las grandes masas de la población a la dirección general impuesta a la vida social por el grupo fundamental dominante ; este consentimiento es causado «históricamente» por el prestigio (y la consiguiente confianza) que el grupo dominante disfruta debido a su posición y función en el mundo de la producción.»
• «Gobierno político» designa el «aparato de poder coercitivo del Estado que «legalmente» impone la disciplina a aquellos grupos que no «consienten» ni activa ni pasivamente. Este aparato, sin embargo, se constituye para toda la sociedad en previsión de momentos de crisis de mando y dirección cuando el consentimiento espontáneo ha fracasado» (SPN 12).

Aunque son útiles para entender diferentes modos o aspectos del control social, Gramsci no retiene la «hegemonía social» y el «gobierno político» como categorías puramente distintas, sino que las reúne bajo el «Estado integral».»

Estado integral

Mientras que Gramsci a veces usa» Estado «en sentido estricto para referirse al» aparato coercitivo gubernamental «(265), también despliega una» noción general de Estado «más amplia (SPN 263) o» Estado integral » (SPN 267), que incluye tanto las funciones de hegemonía social como de gobierno político como se describió anteriormente. En este sentido general o integral,

1. El Estado es «dictadura + hegemonía»(SPN 239)
2. » Estado = sociedad política + sociedad civil, en otras palabras, hegemonía protegida por la armadura de la coerción»(SPN 263)
3. » El Estado es todo el complejo de actividades prácticas y teóricas con las que la clase dominante no solo justifica y mantiene su dominio, sino que logra ganar el consentimiento activo de aquellos sobre quienes gobierna » (SPN 244).

El concepto de Estado integral parece derivar de cambios históricos en las formas y relaciones entre el Estado y la Sociedad Civil, que Gramsci analiza en términos de un cambio paralelo en las estrategias militares, de una guerra de movimiento o maniobra a una guerra de posición.

Guerra de Maniobra y Guerra de Posición

Gramsci teoriza los cambios históricos en los modos de lucha política trazando paralelismos entre la lucha política y la guerra militar. La Primera Guerra Mundial supuso una transición de (1) guerra de maniobra/movimiento o ataque frontal (SPN 238), caracterizada por movimientos relativamente rápidos de tropas, a (2) guerra de posición o guerra de trincheras, en la que participaron tropas relativamente inmóviles que excavaron y fortificaron líneas de trincheras relativamente fijas. Para los «Estados modernos», aunque no para los «países atrasados o para las colonias», la guerra de maniobra da paso cada vez más a la guerra de posición, que «en realidad no está constituida simplemente por las trincheras reales, sino por todo el sistema organizativo e industrial del territorio que se encuentra a la retaguardia del ejército en el campo» (SPN 234). Los «Estados modernos», es decir, los Estados de Europa Occidental posteriores a 1870, están marcados por:

1. Expansión colonial cada vez más amplia
2. Creciente complejidad y masividad de las relaciones organizativas internas e internacionales del Estado
3. Aparición de grandes partidos políticos de masas y sindicatos económicos
4. Disminución de la fluidez de la sociedad
5. Disminución de la autonomía de la sociedad civil de la actividad estatal
6. Creciente importancia de la hegemonía civil
7. Disminución de la autonomía de los mercados nacionales de las relaciones económicas del mercado mundial.

Gramsci afirma que las » estructuras masivas de las democracias modernas, tanto como organizaciones estatales como complejos de asociaciones en la sociedad civil, constituyen para el arte de la política como si fueran las ‘trincheras’ y las fortificaciones permanentes del frente en la guerra de posición. » (SPN 243). En otros pasajes que comparan las estructuras sociales con trincheras y fortificaciones, Gramsci enfatiza la importancia de la Sociedad Civil, ya sea al (1) sugerir que es más fuerte que el Estado como aparato coercitivo gubernamental: «cuando el Estado tembló, una estructura sólida de la sociedad civil se reveló de inmediato. El Estado era solo una zanja exterior, detrás de la cual había un poderoso sistema de fortalezas y movimientos de tierra» (SPN 238); o (2) omitiendo toda referencia al Estado como «gobierno técnicamente entendido» (SPN 267):

La»sociedad civil» se ha convertido en una estructura muy compleja y resistente a las catastróficas «incursiones» del elemento económico inmediato (crisis, depresiones, etc.). Las superestructuras de la sociedad civil son como los sistemas de trincheras de la guerra moderna. En la guerra, a veces ocurría que un feroz ataque de artillería parecía haber destruido todo el sistema defensivo del enemigo, mientras que en realidad solo había destruido el perímetro exterior (SPN 235).

Gramsci desarrolla así un argumento no solo sobre las estructuras de poder de los estados de Europa Occidental, sino también sobre el tipo de revolución comunista que podría tener éxito en tales estados. Argumenta en contra de la idea de que las fuerzas económicas y las crisis bastarán por sí mismas para provocar el derrocamiento de las relaciones capitalistas de producción y la instalación del proletariado como controladores de los medios de producción. La crisis económica por sí sola no galvanizará a las clases explotadas, transformándolas en una voluntad de hierro; tampoco desalentará a los «defensores» ni los obligará a «abandonar sus posiciones, incluso entre las ruinas» (SPN 253). Gramsci también argumenta en contra de la idea de que las clases trabajadoras pueden derrocar a la burguesía simplemente a través de huelgas militares: «fijar la mente en el modelo militar es la marca de un tonto: la política, también aquí, debe tener prioridad sobre su aspecto militar, y solo la política crea la posibilidad de maniobra y movimiento» (SPN 232). La lucha política por Gramsci implica necesariamente una lucha por la hegemonía, una lucha de clase para convertirse en un Estado y asumir el papel de Estado como educador.

La hegemonía como Educación

Según Gramsci, una de las funciones más importantes de un Estado es «elevar a la gran masa de la población a un nivel cultural y moral particular, un nivel (o tipo) que corresponda a las necesidades de las fuerzas productivas para el desarrollo y, por lo tanto, a los intereses de la clase dominante» (SPN 258). La clase dominante en la Italia de Gramsci (y en los otros estados de Europa occidental de los que escribe) era la burguesía, aunque parece que sus comentarios podrían funcionar también como un modelo para el gobierno comunista. Gramsci procede a afirmar que el Estado — que en un momento dado Gramsci afirma que es equivalente al «grupo económico fundamental» o clase dominante (burguesía) misma (SPN 16) — implementa su proyecto educativo a través de una variedad de canales, tanto «públicos» como «privados», con la» escuela como función educativa positiva, y los tribunales como función educativa represiva y negativa «constituyendo» las actividades estatales más importantes en este sentido ut, en realidad», sostiene Gramsci, » una multitud de otras llamadas iniciativas y actividades privadas tienden al mismo fin — iniciativas y actividades que forman el aparato de la hegemonía política y cultural de las clases dominantes » (SPN258). La hegemonía, por lo tanto, es un proceso por el cual «la presión educativa se aplica a individuos individuales para obtener su consentimiento y su colaboración, convirtiendo la necesidad y la coacción en ‘libertad.»La» libertad «producida por los instrumentos de la clase dominante moldea así lo «libre» sujeto a las necesidades de una base económica, «el desarrollo continuo del aparato económico de producción» (SPN 242). Es difícil determinar el estatus de esta educada» libertad «en la escritura de Gramsci, pero Gramsci afirma su» inmenso valor político (es decir, valor para el liderazgo político) «en una discusión de partidos políticos, que para Gramsci» deben mostrar en su vida interna específica que han asimilado como principios de conducta moral aquellas reglas que en el Estado son obligaciones legales. En los partidos la necesidad se ha convertido ya en libertad «(242). El partido ejemplifica el «tipo de sociedad colectiva a la que toda la masa debe ser educada» (SPN 267) (ver Educación Colonial).

Para una discusión de las formas en que las prácticas educativas, particularmente las de los estudios literarios, se han utilizado para establecer la hegemonía en un entorno colonial, ver Máscaras de conquista de Gauri Viswanathan: Estudio literario y Dominio británico en la India. El texto de Viswanathan demuestra cómo los estudios literarios ingleses surgieron como una disciplina en entornos coloniales-antes de su institucionalización en la propia Inglaterra — con «la misión imperial de educar y civilizar a los sujetos coloniales en la literatura y el pensamiento de Inglaterra», por lo tanto «servían para fortalecer la hegemonía cultural occidental de formas enormemente complejas» (2-3). Como sostiene Viswanathan, el proceso de formación moral y ética de los sujetos coloniales indios a través del estudio de la literatura inglesa estaba íntimamente ligado a la consolidación y el mantenimiento del dominio británico en la India.

Raymond Williams sobre la hegemonía

Los lectores interesados en una exposición concisa y brillante de la «hegemonía» deben consultar el capítulo dedicado a ella en Marxismo y Literatura de Raymond Williams (1977). Los puntos clave de Williams incluyen los siguientes:

1. La hegemonía constituye una experiencia vivida ,» un sentido de realidad para la mayoría de las personas en la sociedad, un sentido de absoluto porque la realidad experimentada más allá de la cual es muy difícil para la mayoría de los miembros de la sociedad moverse, en la mayoría de las áreas de sus vidas» (100).
2. La hegemonía excede a la ideología,» en su rechazo a equiparar la conciencia con el sistema formal articulado que puede ser y ordinariamente abstraído como ‘ideología’ » (109)
3. La hegemonía vivida es un proceso, no un sistema o estructura (aunque puede ser esquematizada como tal a efectos de análisis).
4. La hegemonía es dinámica ,» no existe solo pasivamente como una forma de dominio. Ella ha dejado de ser renovada, recreada, defendida y modificada. También es continuamente resistida, limitada, alterada, desafiada por presiones no todas propias.»
5. La hegemonía intenta neutralizar la oposición, «la función hegemónica decisiva es controlar o transformar o incluso incorporar» (113). Se puede argumentar persuasivamente que » la cultura dominante, por así decirlo, produce y limita a la vez sus propias formas de contracultura.»
6. La hegemonía no es necesariamente total», es engañoso, como método general, reducir todas las iniciativas y contribuciones políticas y culturales a los términos de la hegemonía.»Auténticas rupturas dentro y fuera de ella . . . de hecho, han ocurrido a menudo.»

Las interrupciones se hacen más evidentes «si desarrollamos un modo de análisis que, en lugar de reducir las obras a productos terminados y las actividades a posiciones fijas, sea capaz de discernir, de buena fe, la apertura finita pero significativa de muchas iniciativas y contribuciones reales» (114, énfasis mío).

Obras Citadas

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• Gramsci, Antonio. Cuadernos de prisión, I-II.Ed. y trans. Joseph A. Buttigieg. Trans. Antonio
• Callari. Perspectivas Europeas: Una Serie de Pensamiento Social y Crítica Cultural. Nueva York: Columbia University Press, 1992-1996.
• Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Turín: G. Einaudi, 1977.
• Selecciones de los Cuadernos de Prisión de Antonio Gramsci. Eréctil. y trans. Quintin Hoare y Geoffrey Nowell Smith. Londres: Lawrence and Wishart, 1971.Viswanathan, Gauri. Masks of Conquest: Literary Study and British Rule in India (en inglés). Nueva York: Columbia University Press, 1989.Williams, Raymond. Palabras clave: Un Vocabulario de Cultura y Sociedad. Edición Revisada. Nueva York: Oxford University Press, 1985.
• Marxismo y Literatura. Oxford: Oxford University Press, 1977.

Bibliografía selecta

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• Dombrowski, Robert S. » Ideology, Hegemony, and Literature: Some Reflections on Gramsci.»Forum Italicum 23 (105-17).
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Enlaces a Sitios Relacionados

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http://www.internationalgramscisociety.org/
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Autor: Dominic Mastroianni, otoño de 2002
Última edición: Octubre de 2017