ASHTORETH (Heb. עַשְׁתׁרֶת), diosa Cananea. Posiblemente, la corrupción deliberada del nombre ʿštrt (aaštart o ʿašteret) está destinada a ajustarse a la vocalización de la palabra hebrea boshet («vergüenza»; véase *Eufemismo y Disfemismo). Astarté es la diosa preeminente en la Biblia, y el plural Astarot es un término genérico para diosas, usado junto con * Baal (im) como un término colectivo para la adoración ilícita (por ejemplo, Juec. 2: 13,» Baal y Astarot»; yo Sam. 7: 3, «dioses extraños y Astarot»; Juec. 10: 6, yo Sam. 7:4; 12: 10, «Baales y Astarot»). En Israel, su adoración está asociada con los sidonios, pero Salomón en sus últimos años fue tras «Astaret, diosa de los Sidonios» (i Reyes 11:5), y *Josías destruyó los lugares de culto que Salomón había construido en el «Monte de la Corrupción (véase: *Monte de los Olivos) para Astaret, la abominación de los Sidonios» (ii Reyes 23:13). Astarté (en griego Astarté) es conocida por los textos ugaríticos, donde, sin embargo, su papel es eclipsado por el de su alter ego, la diosa Anat. Tanto Astarté como Anath son las hermanas y consortes de Baal y comparten el doble carácter de diosas del amor y de la guerra; ambas también están asociadas con los caballos y la caza. Según los textos ugaríticos, Anat y Astaret también comparten la misma morada. Por lo tanto, parece que Anat y Astarté son aspectos diferentes de la misma diosa. Esta suposición es corroborada por la figura de la diosa aramea Atargatis, cuyo nombre resulta de una combinación de los nombres Astarte y Anat.
Astarte es una diosa guerrera feroz y la diosa del amor sexual (eros) y la fertilidad. Al igual que su contraparte acadia, Ištar, es una deidad astral y está asociada con la estrella vespertina. El nombre ʿAttart es una forma femenina del nombre ʿAttar, un dios conocido de Ugarit y fuentes del sur de Arabia, y asociado con la estrella de la mañana. El nombre también se conoce por la inscripción del rey *Mesa de Moab (1. 17, en: Pritchard, Texts, 320), donde Ashtar-Chemosh aparece como una variante de Chemosh, el nombre del dios nacional de Moab. Ya que Astoret como diosa guerrera lleva el título completo ʿAštart-šem-BaalAl tanto en Ugarit (por ejemplo, Pritchard, Texts, 130) como en Eshmunazor (ibíd., 505, 1.18) inscripciones de Sidón 1000 años después, se ha sugerido que el nombre se deriva en última instancia de alguna raíz que significa » brillo «y» esplendor», pero la evidencia está lejos de ser concluyente. Como diosa de la reproducción, su nombre se convirtió en un sustantivo común que significa «aumento» en Deuteronomio 7:13; 28:4, 18, 51. (Pero es posible que «crecimiento», o «matriz de rebaño», fuera el significado original. Como atestiguan numerosos nombres personales, Astarte ya era popular a finales de la Edad del Bronce. Desempeñó un papel importante en el culto de Ugarit, y su nombre aparece a menudo en textos rituales y listas de sacrificios. De Egipto está el papiro Astarté (dinastía 19, en Pritchard, Textos, 17-18), un relato egipcio del mito cananeo de la revuelta del mar, en el que Astarté es dado como novia al dios del mar Yamm, que finalmente es derrotado. (En el ciclo de Baal de Ugarit, Astarte aparece como el aliado de Baal en su derrota de Yamm. También hay numerosas representaciones egipcias de ella como una joven desnuda sentada a horcajadas sobre un semental, llevando un arco y una flecha o una jabalina y un escudo. Las llamadas Placas de Astarté, figuras de arcilla de una diosa madre generalmente asociadas con los cultos de fertilidad, pueden ser otra representación de la diosa. Ella es probablemente la «Reina del Cielo», para quien las mujeres de Judá amasaban tortas, libaban y quemaban incienso para asegurar fertilidad y abundancia (Jer. 44: 17-19; cf. Jer. 7:18).
bibliografía:
W. F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, en: Syria, 37 (1960), 1-67; A. H. Gardiner, en: Studies F F. L Griffith (1932), 74-85; M. Pope, en: H. W. Haussig (ed.), Woerterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (incl. bibl.); J. Gray, en: idb, 1 (1962), 255-6; Pritchard, Texts, 129-55; H. Gese et al., Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Manúäer (Die Religionen der Menschheit 10.2) (1970), pp.137ff. y 161 y ss. añadir. bibliografía: N. Wyatt, ddd, 109-14