La percepción general de los musulmanes es que el hinduismo y el Islam son polos separados. La base de esta percepción son las diferencias externas en la forma de adoración en ambas religiones. El Islam cree en la unidad de Dios y rechaza la adoración de ídolos, mientras que la imagen o la adoración de ídolos es el principio principal del hinduismo.
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Pero el hecho de que tanto el Islam como el hinduismo se basan en la revelación divina y, en esencia, ambos adoran al Ser Supremo, generalmente se ignora. El fundamento del hinduismo son los Vedas que comprenden diferentes escrituras reveladas a los Rishis (profetas) durante un largo período de tiempo. El Islam también se basa en el Corán, que es un recordatorio de los mensajes y mandamientos revelados al profeta antes de que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Los Vedas y los Upanishads cantan la gloria del Ser Supremo (Nirgun Brahman), el Dios Sin Forma, el Creador de todo. El Mundakya Upanishad VI dice: «Él es el señor de todo. Él es el conocedor de al. Él es el Controlador interno. Él es la fuente de todo de Él, todos los seres se originan y al final desaparecen en Él.»El Vedanta es la parte teórica y filosófica de los Vedas que trata de la Creación y el conocimiento del Ser Supremo (Brahman). Diferentes partes de los Vedas se atribuyen a diferentes Rishis o profetas a quienes esa parte fue revelada. Sobre la revelación de los Vedas, Swami Vivekananda ha dicho:»Cuando oigas que el Rishi (sabio) de tal y tal porción de los Vedas es tal y tal, no pienses que él ha escrito esa porción o ha creado esa porción a través de su propia imaginación. Él es meramente un descubridor del conocimiento ya existente. Ese conocimiento estaba latente en este universo desde el infinito. El Rishi solo descubrió ese conocimiento.»1 Del extracto anterior, es evidente que los hindúes no usan la palabra revelación para los Vedas, sino que creen que los Vedas no son escritos por seres humanos y son conocimiento divino revelado a los profetas (Rishis) por el Ser Supremo, el Brahman.El Hinduismo tiene dos conceptos del Ser Supremo: Sagun Brahman (Dios Personal) y Nirgun Brahman (Dios Sin Forma). Dado que la realización última del Ser Supremo puede lograrse a través de la meditación, el adepto espiritual necesita meditar en Dios concentrándose en Él. Para lograr esta concentración, necesita evocar la imagen de un Dios personal (Sagun Brahman). Esta concentración en Sagun Brahman lo lleva a la realización de Nirgun Brahman o el Ser Supremo. Este concepto de Sagun Brahman o Dios personal representado por una imagen o ídolo dio paso a la adoración de ídolos. Inicialmente, este concepto de Sagun Brahman solo fue utilizado por adeptos espirituales para adquirir concentración, pero gradualmente se convirtió en una práctica común y la gente comenzó a adorar ídolos y la adoración de ídolos se convirtió en un elemento central del hinduismo. Lo mismo puede decirse del Islam. Muchas prácticas no islámicas se han infiltrado entre los musulmanes que se llaman Bid’at (innovación) debido a interpretaciones erróneas o erróneas de principios islámicos o versos coránicos.
El concepto de Sagun Brahman y Nirgun Brahman también se puede encontrar en el Corán. El Corán en un momento dado dice: «La naturaleza de Dios es aquello sobre lo que ha sido creado el hombre». (Al Rum: 30) Aquí el Corán da una idea de un Dios personal (Sagun Brahman). En otro versículo el Corán dice: «Ninguna visión puede alcanzarlo, pero Su alcance está por encima de toda visión: Está por encima de toda comprensión, pero está familiarizado con todas las cosas «(Al Anam:103) Aquí el Corán da una idea de Nirgun Brahman que es sutil y sin forma. Sin embargo, el Islam no permitió la creación de la imagen de Sagun Brahman. Es por eso que la adoración de ídolos no se originó en el Islam.Esta idea de Fitratallah (Naturaleza de Dios) ayuda a los sufíes a concentrarse en Dios. El Vedanta tiene tres etapas de meditación de acuerdo con el grado de concentración y la duración de la meditación; Dhaaran, Dhyan y Samadhi. El Corán también menciona tres etapas de la realización de la verdad que vienen con meditaciones profundas: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin y Haqqul Yaqin. Los sufíes indios tomaron algunas prácticas de las escrituras Vedanta e hindú para desarrollar facultades físicas y mentales que les ayudaron a alcanzar una mayor concentración durante la meditación. Especialmente la orden Shattari introdujo las prácticas de meditación hindú en la orden sufí. Las prácticas del Nath Panth, el fundador del Yoga, influyeron en las prácticas sufíes indias.El sufismo ha tomado prestado mucho de la filosofía Advaita de Vedanta. La filosofía no dualista de Vedanta (Advaita Vedanta) dio origen a la filosofía de Wahdat ul Wajood entre los musulmanes. El mayor exponente de esta filosofía fue Ibn-e-Arabi, que había leído Bahrul Hayat, una traducción árabe del tratado Vedántico en sánscrito llamado Amrul Kund. La filosofía de Wahdat ul Wujud también predicaba que solo Dios era real (Wajib ul Wajud) y que todo el universo, incluido el hombre, era solo un reflejo del Ser Supremo. Toda la creación emanaba de él y era parte de Dios. Por ejemplo, las olas de un océano no tienen ninguna existencia independiente fuera del océano. De la misma manera, el hombre o el universo no tenían ninguna existencia independiente de Dios. Dios es inminente en el universo o lo abarca todo.Aunque Iqbal estaba en contra de la filosofía de Wahdat ul Wajud, ya que consideraba esta filosofía en contra de los principios del Islam, no criticó a Ibn-e-Arabi porque Ibn-e-Arabi trajo sus argumentos a favor de la filosofía del Corán. Los nombres atributivos de Dios —– Zahir, Batin, Awwal, Akhir, etc. describen la naturaleza omnipresente de Dios. Todo lo que se manifiesta es Dios y todo lo que está oculto o dentro de las creaciones es Dios. Este concepto está en línea con el concepto de Advaita Vedanta que se resume en los cuatro Mahavakyas (grandes afirmaciones) del Upanishad.1) Aham Brahmasmi (Yo soy Dios). Esto se puede traducir como Haque Anal.2) Tat twam asi . Tú Eres Eso.3) Ayam Atma Brahma. Este ser interior es Brahman.
4) Praganam Brahma – – – – – – El Conocimiento Supremo es Brahman.Así, Brahman (el Ser Supremo) mora dentro del hombre y puede alcanzar Su conocimiento a través de la devoción y la meditación.En el sufismo también, el Marfat (conocimiento divino del Ser Supremo) se logra a través de la meditación y la devoción.Dios es Luz Dios, el Ser Supremo, es descrito como luz en los Upanishads. Su luz brilla en todas partes e ilumina el universo, así como el alma interior del hombre. K. P. Aleaz escribe: «El Señor Supremo (Parameshvara) es el ser auto-refulgente (Svayamjyotiratmaiva) y auto-refulgente significa ‘ser’ – Conciencia Pura. La manifestación notada en el caso de todos estos nombres, formas, acciones y resultados es causada por la existencia de la Luz de Brahman. La luz de Brahman está implícita en la luz que se ve en las cosas nacidas de ella. A través de los diversos tipos de refulgencia en los efectos, se sabe que la luminosidad es intrínseca a Brahman. Lo que sea, las cosas brillan – – – – el sol, la luna, las estrellas, el rayo, etc. – – – brillan porque el Señor Supremo brilla.»2 Ahora, descubramos un concepto similar sobre Dios en el Corán. El Corán dice: «Allahu Noorus Samawate Wal Arz’. Dios es la luz de la tierra y los cielos. (Al Nur: 35) Es un verso largo y se hace eco de los puntos de vista presentes en Vedanta sobre Dios como luz y Su reflejo en el hombre y el universo. Otra frase en el mismo versículo dice:
Noor un ala Nur (Luz sobre Luz).Los exégetas del sagrado Corán no han sido capaces de dar explicaciones satisfactorias o aceptables de este hermoso verso en lenguaje figurativo y simbólico. Pero cuando estudiamos el verso a la luz del Bhagavad Gita, el significado del verso coránico se vuelve claro como el cristal. ‘Luz sobre Luz’ es ‘Luz unida a Luz’ en el Shrimad Bhagavad Gita. Cuando el adepto espiritual o Sufí alcanza la unión con el Ser Supremo, la Luz presente dentro del hombre se une con la Luz de Brahman. Swami Mumukshananda en su artículo «Conceptos Vedanta y Aplicación a través de’ luz unida a luz ‘ a la luz de la filosofía Advaita en las siguientes palabras:
» Que la meditación en Dios (Sagun Brahman)conduce gradualmente a la realización del Absoluto (Nirgun Brahman) se apoya tanto en el Srimad Bhagvatam como en el Bhagavad Gita. En el anterior Shri Krishna le dice a Uddhav cómo al comenzar su meditación en Dios con forma, un devoto puede realizar a Dios como Conciencia Pura simultáneamente presente dentro de él y omnipresente, como «Luz unida a luz».»En el Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna le dice a Arjun, » A través de la devoción (el devoto) me conoce en realidad en cuanto a qué y quién soy. Luego, habiéndome conocido en verdad, entra (en Mí).3 En el sufismo Islámico gobernado por la filosofía de Wahdat ul Wajud como en Advaita Vedanta, el adepto espiritual se une con Dios a través de la devoción y la meditación. Así, la Luz se une a la Luz.La luz divina dentro del Sufí se une con la Luz Suprema. La luz presente dentro del devoto está envuelta por la Luz del Ser Supremo refulgente; todo Ser penetrante como una vela está custodiado por los Fanoos.
Harut y Marut
El Corán menciona los nombres de dos ángeles llamados Harut y Marut que poseían el conocimiento de la brujería y la magia y enseñaban el conocimiento a aquellos que querían aprender brujería y magia solo como una prueba de su fe. En el hinduismo, los adeptos espirituales invocan a Marut, uno de los ángeles para obtener poderes sobrenaturales para hacer milagros y hacer obras sobrehumanas. Los discípulos de Shiva, la reencarnación de Brahma, enseñaron a Matsyendranath, el fundador de Nath Panth, el conocimiento de alcanzar poderes sobrenaturales. Los yoguis del Nath Pantha tenían poderes sobrenaturales a través de la práctica de Raja Yoga. Un Shloka en Matsyendra Samhita es el siguiente: Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4 El sexto Patal (parte) de Matsyendra Samhita dice que la concentración de la mente es de tres tipos. Un tipo de concentración se logra a través de la concentración en Agni (fuego) en asociación con Marut, lo que conduce al logro de un cuerpo perfecto libre de enfermedades y sensación de hambre, sed, etc. En los Upanishads también, una serie de himnos están dirigidos a Maruts. El himno dirigido a Maruts en Rig Veda es el siguiente:
HIMNO XIX. Agni, Maruts.A este sacrificio justo para beber el trago lechoso que se te invoca:Oh Agni, con los Maruts vienen.Ningún hombre mortal, ningún Dios excede tu poder mental, Oh Poderoso-Oh Agni, con los Maruts vienen Todos los Dioses desprovistos de astucia, que conocen la poderosa región del aire: Oh Agni, con esos Maruts vienen.Los terribles, que cantan su canción, para no ser vencidos por el poder: Oh Agni, con esos Maruts vienen.Brillantes, y horribles en su forma, poderosos, devoradores de sus enemigos: Oh Agni, con esos Maruts vienen.Que se sientan como Deidades en el cielo, sobre la esfera luminosa de la bóveda celeste: Oh Agni, con esos Maruts vienen.Que esparcen nubes alrededor del cielo, lejos sobre el mar ondulado: Oh Agni, con esos Maruts vienen.Quienes con sus brillantes rayos los extienden sobre el océano en su poderío Oh Agni, con esos Maruts vienen.
Para ti, para ser tu primera calada, vierto la carne mezclada con Soma:
O Agni, con los Maruts com
(Rig-Veda)
Sin embargo, en los Vedas, los Maruts se presentan como deidades poderosas que traen tormentas y lluvias y son muy agresivas. En el Corán, Harut y Marut se mencionan en el verso Surah Baqarah no. 102 como ángeles que fueron enviados a la tierra con el conocimiento de la brujería y la magia.Zikr o Jap Zikr o Jap del Ser Supremo o Dios es una parte importante de las prácticas espirituales de los seguidores tanto del hinduismo como del Islam. Sin Zikr o jap uno no puede avanzar hacia la unión con Dios. El Corán ordena al hombre que se involucre en el Zikr continuamente para obtener las bendiciones de Dios. Hay una serie de versículos en el Corán para este efecto. Algunos se citan a continuación:
1) «Trae a tu Señor a la memoria en tu (misma) alma, con humildad y reverencia, sin ruido en las palabras, por las mañanas y por las tardes» ( Al A’raf: 205)
2) «y para los hombres y mujeres que se dedican mucho a la alabanza de Allah, – para ellos, Allah ha preparado el perdón y una gran recompensa.»(Al Ahzab: 35)
3) » The remembrance of Allah (swt) is the greatest (deed)». Corán (Al Ankabut : Versículo 45)
De acuerdo con los versículos del Corán, Zikr es de dos tipos: Uno que se hace en voz alta y el otro que se hace en voz baja. En el sufismo, hay otra categoría de Zikr que se llama Sultán ul Azkar. En este Zikr, el Sufí no canta los nombres de Dios en voz alta o en voz baja, sino que el corazón hace el canto de forma continua y automática. Este Zikr se logra a través de una estricta disciplina espiritual y devoción. En el hinduismo también, el Jap o Zikr es de tres tipos. Bhaskaranand explica los tres tipos de Japa con las siguientes palabras:
» Cantar el santo nombre o Japa se hace de varias maneras. Cuando se hace audiblemente pronunciando correctamente el santo nombre, se llama Vachika Japa. Cuando el canto se hace moviendo los labios de tal manera que solo pueda ser escuchado por el cantor y nadie más, se llama Apamshu Japa. En el tercer tipo de canto, el santo nombre se repite mentalmente sin mover la lengua o los labios. Este tipo de canto silencioso se llama Manasa Jap. Entre estos, el tercero se considera superior al segundo y el segundo es superior al primero.»5 En el hinduismo, los devotos o adeptos espirituales también se describen de diferentes maneras de acuerdo con su actitud hacia Dios. Las siguientes actitudes se encuentran en los devotos hindúes.
1) Actitud Shanta-En esta actitud, el devoto no muestra un amor intenso por Dios, pero es firme en su devoción a Dios haciendo lo que se prescribe para lograr el placer de Dios.
2) Dasya o actitud de servicio – – – – En esta actitud, el devoto se considera a sí mismo un siervo y a Dios como el Amo y obedece lo que Dios le ordena hacer. En esta relación, se mantiene una distancia entre el siervo y el Amo.3) Sakhya o actitud amistosa In En esta actitud, el devoto considera a Dios como su amigo y espera reciprocidad de su amor y afecto derramados sobre Dios.
4) Vatsalya o actitud maternal – En esta actitud, los devotos miran a Dios como su hijo y derraman amor y afecto como una madre.5) Actitud Madhura-En esta actitud el devoto mira a Dios como su esposo y se considera a sí mismo como su esposa. Los poetas Bhakti entran en esta categoría al celebrar el amor de Radha y Krishna en su amor por Dios. Consideran a Dios Krishna y a sí mismo como Radha.En la espiritualidad islámica también, los sufíes adoptan una actitud similar hacia Dios. Pero más comunes son las actitudes amistosas y de servicio. Generalmente los devotos tienen una relación Maestro-sirviente con Dios y mantienen una distancia. Los grandes sufíes alcanzan la relación de amistad con Dios. El Corán los reconoce como Auliya o los amigos de Dios.Profetas y Encarnaciones Divinas El Islam cree en profetas que fueron criados de entre la humanidad para las reformas sociales y religiosas. Hablaban el idioma de la comunidad a la que habían sido educados. El Islam cree que un Lakh 24 mil profetas fueron enviados a la tierra. Pero el hinduismo cree que Dios se encarna en la tierra para revitalizar la religión. Se le llama Avatara o encarnación divina. El Srimad Bhagavad habla de innumerables encarnaciones divinas. Aquí, Srimada Bhagvatam corrobora el punto de vista islámico de muchos profetas. Pero el Islam no considera a los profetas como encarnaciones de Dios, sino que los considera seres humanos y siervos de Dios. Los Vedas también llaman a los profetas Rishis o sabios. Los Vedas no los llamaban encarnaciones divinas. Sin embargo, en épocas posteriores, los rishis se llamaban Adhikari Purusha, hombres dotados de poderes sobrehumanos. La teoría de la encarnación divina ha sido explicada por Swami Bhaskaranand en las siguientes palabras:»Dios se encarna en la tierra para cumplir dos propósitos: (1) inspirar (2) liberar. Inspira a la humanidad a través de ejemplos. Él voluntariamente toma sobre Sí las limitaciones humanas. Luego, a través de la práctica espiritual intensa, va más allá de ellos y manifiesta sus perfecciones espirituales. Debe entenderse aquí que como Él es perfecto desde su nacimiento, la encarnación divina no necesita realmente ninguna práctica espiritual para alcanzar la perfección. Sin embargo, para inspirar a otros, pasa por varias disciplinas espirituales y, por lo tanto, manifiesta Su perfección para dar ejemplo al hombre rey.»6 El extracto anterior explica el fenómeno del nacimiento de Jesucristo sin padre y su posterior ascenso a los Cielos en lugar de su encuentro con la muerte natural o no natural en la tierra como un ser humano. Esto también explica por qué una sección de musulmanes considera al Profeta Muhammad un ser divino (Nuri) y no un ser humano (basher).Idea de Purificación Mental y Física El Islam pone énfasis en la purificación física y mental. La purificación física se puede lograr a través del baño con agua de una manera prescrita. En ausencia de agua, el Tayammum también se puede usar para la purificación. En este proceso, uno puede frotar sus manos en un trozo de tierra y luego frotar las manos en el cuerpo de la manera prescrita. Para las abluciones también, el agua o el suelo se pueden usar de una manera prescrita. Pronunciar oraciones prescritas mientras haces Wazu gana mayores recompensas.Pero siglos antes del advenimiento del Islam, el hinduismo puso énfasis en la purificación física bañando el cuerpo con agua. En ausencia de agua, el cuerpo podría purificarse untando cenizas sobre el cuerpo. Matsyendra Samhita describe el proceso de purificación del cuerpo con las siguientes palabras: «La purificación del cuerpo se puede lograr tomando un baño en agua o untando cenizas en el cuerpo. Se ha proporcionado una descripción detallada del modo real de bañarse. El Señor Shiva le dice (Parvati) que el baño debe tomarse de la manera prescrita. Se han sugerido diferentes tipos de mantras que se piden que se pronuncien en el momento de verter agua en las diferentes extremidades del cuerpo.»7 Suicidio Suicidarse es declarado Haram (un gran pecado) en el Islam y aquellos que se suicidan serán castigados severamente en el Más Allá. Se les hará cometer el suicidio de la misma manera una y otra vez, sufriendo el mismo dolor que sufrieron mientras se suicidaban. La muerte antinatural persigue al hombre en otro mundo e inflige más dolor y sufrimiento. En este sentido, el hinduismo y el Islam tienen casi la misma visión sobre el suicidio.Beej Akshar y Haroof-E-Muqatta’at El Corán tiene muchos Haroof-e-Muqatta’at al principio de 29 Suras. Se dice que estas cartas poseen grandes poderes. El hinduismo también tiene muchos Bej Akshars (palabras semilla) que tienen grandes poderes. Una palabra semilla es «AUM». Otras palabras clave son Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum y Om Namah Shivaya.Estas fueron algunas de las similitudes en creencias y prácticas en el hinduismo y el Islam. Dado que los Vedas son la base del hinduismo que son escrituras reveladas, tiene muchos principios en común con el Islam. Dado que el Corán nos ordena enfatizar los principios comunes de las diferentes religiones para promover la armonía multirreligiosa en el mundo, un estudio más profundo de las similitudes entre el hinduismo y el Islam puede revelar hechos más sorprendentes. Este breve estudio es solo un pequeño paso hacia la promoción del diálogo interreligioso.
1. Vedanta por Swami Vivekananda
2. (Vedanta concepts and Application, Ramakrishna Mission Institute, Kolkata)
3. (Vedanta; Conceptos y aplicación)
4. Matsyendra Samhita
5. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Página 47)
Cortesía: New Age Islam