Tradition

TRADITION (Hebr. מָסֹרֶת). Der Begriff Tradition leitet sich vom lateinischen tradere ab, was „übertragen“ oder „übergeben“ bedeutet.“ Im Allgemeinen bezieht es sich auf Überzeugungen, Lehren, Bräuche, ethische und moralische Standards sowie kulturelle Werte und Einstellungen, die mündlich oder durch persönliches Beispiel übermittelt werden. Unter dieser Bezeichnung ist auch der Übertragungsprozess selbst enthalten. Theologisch, im Judentum, Tradition ist der Name, der auf das ungeschriebene Gesetzbuch angewendet wird, das Gott Moses auf dem Berg Sinai gegeben hat.

Begriffe

Masoret ist der allgemeine Name für Tradition. Es ist in Hesekiel 20: 37 zu finden und bedeutet ursprünglich „Bindung“ oder „Fessel“.“ Tradition ist die Disziplin, die die korrekte Praxis und Interpretation der Tora festlegt und daher als Hecke oder Fessel über das Gesetz angesehen wurde (Avot 3: 14). Da dieses Wissen von aufeinanderfolgenden Generationen weitergegeben wurde, wurde es auch mit dem hebräischen Wort Masor in Verbindung gebracht, das „Geben“ bedeutet.“ In der talmudischen Literatur wird der Begriff Masoret verwendet, um alle Formen der Tradition einzuschließen, sowohl solche, die sich auf die Bibel beziehen, als auch solche, die Sitte, Gesetz, historische Ereignisse, Volksweisen und andere Themen betreffen. Verschiedene Arten von Traditionen erhielten besondere Namen. Traditionen, die die Vokalisierung, Interpunktion, Rechtschreibung und korrekte Form des biblischen Textes spezifizierten, wurden Masorah genannt. Diese Rechtstraditionen, die Moses auf dem Berg Sinai offenbart und später schriftlich erhalten wurden, wurden als „Halacha le-Moshe mi-Sinai“ („Gesetz, das Moses auf dem Sinai gegeben wurde“) bezeichnet. Eine Rechtstradition, die mündlich überliefert wurde, aber nicht unbedingt vom Sinai ausging, wurde shemu’ah („ein Bericht“) genannt. Religiöse und allgemeine Traditionen, die als Ergebnis der langen Einhaltung durch aufeinanderfolgende Generationen verbindlich wurden, wurden als Minhag („Brauch“) bezeichnet. Prophetische Traditionen, die in den Büchern der Propheten und Hagiographa beschrieben wurden, waren als Divrei Kabbalah („Worte der Tradition“) bekannt. Esoterische und mystische Traditionen in Bezug auf Gott und die Welt, die an die Auserwählten weitergegeben und dann durch die Jahrhunderte weitergegeben wurden, wurden Kabbala genannt, von Kibbel („empfangen“).

Ursprung

Viele Satzungen wurden von Moses schriftlich festgelegt. Die überwiegende Mehrheit der Gesetze wurde jedoch mündlich von ihm erlassen (siehe Schriftliches und mündliches * Gesetz). Das geschriebene Gesetz beschrieb nicht immer die Art und Weise und Form der Praxis, was zur Notwendigkeit der Tradition führte. Ein Beispiel dieser Art ist das Gesetz über Fische, die den biblischen Ernährungsanforderungen entsprechen. Levitikus 11: 9 besagt, dass ein Fisch, der eine Flosse und eine Waage im Wasser hat, gegessen werden kann. Die Mindestanzahl an Flossen und Schuppen, die ein Fisch rituell verzehren muss, ist jedoch nicht festgelegt. Die Traditionen in Bezug auf die Bibel und Mischna lehrten, dass ein Fisch mindestens eine Flosse und zwei Schuppen benötigt, um die biblischen Ernährungsbedürfnisse zu erfüllen (siehe Arukh, S.V. Akunos). In ähnlicher Weise gebietet die Bibel, dass ein Osterlamm am 14. In der Bibel wird nicht erwähnt, ob es zulässig ist, diese Handlung auszuführen, wenn der 14. Tag von Nisan am Sabbat stattfindet, an dem das Schlachten von Tieren verboten ist. Im Jahre 31 v. u.Z. fiel der 14.Nisan auf den Sabbat. Die Söhne von Bathyra, die Leiter des Obersten Gerichtshofs, vergaßen den zuvor festgelegten Präzedenzfall. Hillel, ein damals unbekannter Babylonier, meldete sich freiwillig zu der Information, die er von Schemaja und Avtalyon, den führenden Lehrern des Zeitalters, gehört hatte, dass es erlaubt sei, das Osterlamm am Sabbat zu schlachten. Diese berichtete Tradition von Hillels Mentoren wurde bereitwillig akzeptiert (TJ, Spe. 6:1, 33a), und es wird erwähnt, dass wegen dieser Anzeige der Gelehrsamkeit in Bezug auf Tradition, Hillel ernannt wurde nasi. Tradition war auch das Fahrzeug der Übertragung für die Regeln der Interpretation, des geschriebenen Gesetzes, wie die Gesetze der Hermeneutik. Da es innerhalb der Grenzen des Schreibens unmöglich war, alle Gesetze und ihre Anwendungen in allen Situationen aufzuzeichnen, wurde ein Medium benötigt, um diese Informationen zu bewahren. Noch heute, mit der Verfügbarkeit von Schreibmedien, Ein Großteil unserer Kultur wird mündlich weitergegeben. Tradition war das Mittel, mit dem das bestehende Gesetz aufrechterhalten und auf das Leben angewendet wurde. So R. Joshua b. Levi erklärte, dass alle Lehren der Bibel, Mischna, Talmud und Aggada und diejenigen, die von erfahrenen Gelehrten initiiert wurden, bereits Moses auf dem Berg Sinai gegeben wurden (siehe TJ, Pe’ah 2: 6, 17a). Einige Traditionen entstanden als Ergebnis der üblichen Praxis der Gemeinschaft. Diese Praktiken wurden als von bedeutenden religiösen Autoritäten ausgehen und verdankte ihren verbindlichen Charakter zu haben, die von früheren Generationen weitergegeben, vom Vater auf den Sohn, ein Prinzip, das von R. Johanan im Talmud. Die Bürger von Beth-Schean beklagten sich bei ihm, dass der Brauch, am Vorabend des Sabbats nicht von Tyrus nach Sidon zu gehen, für sie unmöglich war. R. Johanan antwortete: „Eure Väter haben es (diesen Brauch) bereits auf sich genommen“ (Spes. 50b). Infolgedessen konnte diese Tradition nicht aufgehoben werden.

Geschichte

Im rabbinischen Judentum war die Tradition verbindlich und hatte die Kraft des Gesetzes. Die göttliche Offenbarung an Moses bestand aus dem geschriebenen Gesetz und dem mündlichen Gesetz mit seiner impliziten Darlegung durch die Weisen Israels. Berakhot 5a erzählt, dass R. Levi b. Ḥama sagte im Namen von R. Simeon b. Lakish: „Was bedeutet der Vers, und ich werde dir die steinernen Tafeln geben und das Gesetz und die Gebote, die ich geschrieben habe, um sie zu lehren?“ . Es bedeutet wie folgt: ‚die steinernen Tafeln‘ sind die Zehn Gebote, ‚das Gesetz‘ ist der Pentateuch, ‚die Gebote‘ ist die Mischna, ‚die ich geschrieben habe‘ sind die Propheten und die Hagiographa, ’sie zu lehren‘ ist die Gemara. Dies lehrt uns, dass all diese Dinge am Sinai gegeben wurden.“ Ursprünglich wurde das mündliche Gesetz durch Mundpropaganda weitergegeben. Als seine Übertragung schwierig wurde, wurde es schriftlich in der Mischna und im Talmud niedergelegt. Die Gültigkeit des mündlichen Gesetzes wurde von den Sadduzäern, einer der frühen Sekten im Judentum, angegriffen. Josephus berichtet, dass die Sadduzäer entschieden, dass „nur die Beobachtungen sind obligatorisch, die in dem geschriebenen Wort, sondern dass diejenigen, die aus der Tradition der Vorfahren abgeleitet müssen nicht gehalten werden“ (Ant. 13:297).

Talmudische Zeiten

Nach der Zerstörung des Tempels verschwanden die Sadduzäer. Der Körper der Tradition wuchs weiter, als Riten eingeführt wurden, um das Tempelritual zu ersetzen. Megilla 31b stellt den Patriarchen Abraham als besorgt darüber dar, wie Israel Vergebung erlangen könnte, sobald der Tempel aufhörte zu existieren. Gott versichert Abraham: „Ich habe ihnen bereits die Reihenfolge der Opfer bestimmt. Jedes Mal, wenn sie sie lesen, wird es so betrachtet, als würden sie ein Opfer darbringen und ich vergebe ihnen alle ihre Sünden.“ Nach der Zerstörung des Tempels wurde das System des öffentlichen Gebets eingeführt, um den Tempeldienst zu ersetzen. Die liturgischen Traditionen wurden im Laufe der Jahrhunderte mündlich überliefert, bis sie im Gebetbuch von Amram Gaon zusammengestellt wurden.

Mittelalter

Am Ende des achten Jahrhunderts wurde das rabbinische Judentum erneut von einer neuen Sekte, den Karäern, herausgefordert. Sie akzeptierten die Autorität der Bibel, leugneten jedoch die rabbinische Tradition und das Gesetz, die sich weiterentwickelt hatten, als die Mischna und der Talmud aufgeklärt und auf das Leben angewendet wurden. Durch seine großen Vertreter, Saadiah und Maimonides, triumphierte das rabbinische Judentum über die Karäer. Letzterer schrieb seinen Code of law, Mishneh Torah („Die zweite Tora“), und zeigte die direkte Verbindung zwischen dem geschriebenen Gesetz und seine Erklärung in der mündlichen Gesetz (Introd. Verstümmeln. Yad). Als neue Situationen auftauchten, wurden die talmudischen, geonischen und postgeonischen Traditionen weiter verstärkt. Sie wurden wiederum schriftlich in den responsa und Codes niedergelegt. Im 16.Jahrhundert produzierte R. Joseph Caro seinen endgültigen Code, den Shulḥan Arukh. Mit dem Zusatz des Glossen von R. Moses Isserles und später Kommentare, es wurde das umfassendste Kompendium des jüdischen Rechts und Tradition bis heute.

Neuzeit

Am Ende des 18.Jahrhunderts wurde das rabbinische Judentum, das seit den Tagen Moses eine ununterbrochene Traditionskette gepflegt hatte, erneut in Frage gestellt. In Deutschland begann eine Reformbewegung, die versuchte, die Juden in die allgemeine Kultur zu assimilieren, indem sie jüdische Traditionen modifizierte. Zu den eingeleiteten Reformen gehörten Predigten in deutscher Sprache, Hymnen und Choräle in deutscher Sprache, die Verwendung der Orgel und die Konfirmation von Jungen am Pfingstfest anstelle der traditionellen Bar Mitzwa. Im Laufe der Zeit etablierte sich diese Bewegung in Amerika. Hier fuhr sie fort, ihre Lehre zu vertreten, dass das Judentum in erster Linie eine universalistische und moralische Religion sei. Nur das moralische Gesetz war bindend. Zeremonialgesetze, die an die Ansichten der modernen Umgebung angepasst werden konnten, sollten beibehalten werden. Andere mosaische und rabbinische Gesetze, die Ernährung, priesterliche Reinheit und Kleidung regelten, konnten verworfen werden.

Als Reaktion auf den Traditionsbruch der Reformer formierte sich in Amerika die *Conservative movement. Bei der Gründungsversammlung ihrer kongregationellen Organisation im Jahr 1913 erklärte sie sich „zu einem Zusammenschluss von Gemeinden zur Förderung des traditionellen Judentums.“ Weitere Ziele waren die Förderung der Einhaltung des Sabbats und der Speisegesetze sowie die Aufrechterhaltung der traditionellen Liturgie mit Hebräisch als Gebetssprache. Als sich der Teint des amerikanischen Judentums änderte, Die konservative Bewegung integrierte einige reformistische Aspekte des Gottesdienstes wie Familienbänke und die Verwendung der Orgel in vielen Gemeinden. Es akzeptierte jedoch die Autorität der rabbinischen Tradition und führte Änderungen ein, die von seinen Gelehrten befürwortet wurden, im Hinblick auf die Haltung der Menschen und den Ort der Einhaltung in der jüdischen Tradition.

Überlieferungskette

In der rabbinischen Literatur wird die Überlieferungskette wie folgt angegeben: Mose empfing die Tora auf dem Sinai und übergab sie Josua, der sie wiederum den Ältesten, die Ältesten den Propheten und die Propheten den Männern der Großen Synagoge übergab (Avot 1:1). Nach dem rabbinischen Judentum ist die Lehre der großen Weisen in jeder Generation im Einklang mit der Halacha verbindlich (Deut. 17:88). So, Die Übermittler der Tradition umfassten die Nachfolger der Männer der Großen Synagoge bis in die Neuzeit, nämlich: die Schriftgelehrten (Soferim), die Paare (* zugot), die Tannaim, die Amoraim, die Savoraim, die Geonim, die Kodifizierer, die weltberühmten Torah-Autoritäten jeder Epoche und die Rashei ha-jeschiwa („Leiter der Akademien“).

Bedeutung

Die Tradition hat dem Judentum eine Kontinuität mit seiner Vergangenheit gegeben und seinen Charakter als einzigartiger Glaube mit einer ausgeprägten Lebensweise bewahrt. Als Nachfolger des rabbinischen Judentums geht die Orthodoxie als Tradition auf die sinaitische göttliche Offenbarung zurück und kann nur im Rahmen des rabbinischen Rechts geändert werden. Im konservativen Judentum ist die Tradition eine Lebenskraft, die sich entsprechend der historischen Entwicklung des jüdischen Rechts ändern kann. Das Reformjudentum hat in letzter Zeit eine größere Wertschätzung traditioneller Praktiken gezeigt, aber die Tradition bleibt freiwillig (siehe * Masorah).