Religion im Mittelalter

Religion im Mittelalter, obwohl von der katholischen Kirche dominiert, war weit vielfältiger als nur das orthodoxe Christentum. Im frühen Mittelalter (um 476-1000 n. Chr.) verflochten sich alteingesessene heidnische Überzeugungen und Praktiken mit denen der neuen Religion, so dass viele Menschen, die sich als ‚christlich‘ identifiziert hätten, von orthodoxen Autoritätspersonen nicht als solche angesehen worden wären.Praktiken wie Wahrsagerei, Wünschelrute, Herstellung von Zaubersprüchen, Talismanen oder Zaubersprüchen, um Gefahren oder Pech abzuwehren, Beschwörungen, die beim Säen von Getreide oder Weben von Stoffen gesprochen wurden, und viele andere tägliche Bräuche wurden von der mittelalterlichen Kirche verurteilt, die versuchte, sie zu unterdrücken. Gleichzeitig boten häretische Sekten im gesamten Mittelalter den Menschen eine Alternative zur Kirche, die eher ihrem Volksglauben entsprach.

Jüdische Gelehrte und Kaufleute trugen zum religiösen Aufbau des mittelalterlichen Europas bei, ebenso wie diejenigen, die in ländlichen Gebieten lebten, die einfach nicht daran interessiert waren, die neue Religion anzunehmen, und besonders nach dem Ersten Kreuzzug interagierten Christen und Muslime zum gegenseitigen Nutzen. Im Laufe des Mittelalters übte die Kirche mehr Kontrolle über die Gedanken und Praktiken der Menschen aus und kontrollierte starr – oder versuchte es – jeden Aspekt des Lebens eines Individuums, bis die grassierende Korruption der Institution sowie ihr wahrgenommenes Versagen, eine sinnvolle Antwort auf die Pandemie des Schwarzen Todes von 1347-1352 CE, die durch die protestantische Reformation des 16.

Frühes Mittelalter & Heidnisches Christentum

Das Christentum hat nicht sofort die Herzen und Köpfe der Menschen in Europa erobert. Der Prozess der Christianisierung war langsam, und selbst gegen Ende des Mittelalters praktizierten viele Menschen immer noch ‚Volksmagie‘ und hielten an den Überzeugungen ihrer Vorfahren fest, selbst wenn sie christliche Riten und Rituale beobachteten. Das vorchristliche Volk – heute gemeinhin als ‚Heiden‘ bezeichnet – hatte kein solches Etikett für sich. Das Wort ‚heidnisch‘ ist eine christliche Bezeichnung aus dem Französischen und bedeutet ‚rustikal‘, einer, der aus der ländlichen Landschaft kam, wo die alten Überzeugungen und Praktiken lange nach den städtischen Zentren mehr oder weniger den orthodoxen christlichen Glauben angenommen hatten.

Obwohl es reichlich Beweise dafür gibt, dass Europäer im frühen Mittelalter die Grundlagen der christlichen Lehre akzeptierten, war die Existenz der Hölle, eines anderen Paradigmas des Lebens auf der Erde und des Jenseits so tief im Gemeinschaftsbewusstsein verwurzelt, dass es nicht einfach beiseite gelegt werden konnte. Insbesondere in Großbritannien, Schottland und Irland wurde der Glaube an die „kleinen Leute“, Feen, Erd- und Wassergeister, als einfacher gesunder Menschenverstand angesehen, wie die Welt funktionierte. Man würde sich nicht mehr bemühen, einen Wassersprite zu beleidigen, als den eigenen Brunnen zu vergiften.

Der Glaube an Feen, Geister und Geister (‚Geister‘, definiert als Geister der einst Lebenden) war so tief verwurzelt, dass die Pfarrer den Mitgliedern ihrer Gemeinden erlaubten, Beschwichtigungspraktiken fortzusetzen, obwohl die Kirche sie anwies, deutlich zu machen, dass solche Wesen dämonisch waren und nicht verhöhnt werden sollten. Rituale mit bestimmten Beschwörungen und Zaubersprüchen, das Essen oder Ausstellen bestimmter Gemüsesorten, das Ausführen bestimmter Handlungen oder das Tragen einer bestimmten Art von Charme – alles heidnische Praktiken mit einer langen Geschichte – wurden neben dem Kirchgang, der Verehrung der Heiligen, dem christlichen Gebet und der Beichte weiterhin beobachtet, und Handlungen der Reue.Ein zentrales Anliegen der Kirche war jedoch die richtige Praxis, die den richtigen Glauben widerspiegelte, und die Behörden kämpften ständig darum, die Bevölkerung Europas unter ihre Kontrolle zu bringen. Der Pfarr- oder Domaltar, an dem der Priester stand, um die Messe zu feiern und Brot und Wein in Leib und Blut Christi zu verwandeln, war weit entfernt von der Versammlung der Zuschauer. Der Priester rezitierte die Messe in lateinischer Sprache, mit dem Rücken zu den Menschen, und was auch immer dort oben an der Front vorging, hatte wenig mit den Menschen zu tun, die es beobachteten.Das Taufbecken wurde daher zum Mittelpunkt des kirchlichen Lebens, da es zu Beginn des Lebens (sei es die physische Existenz durch die Kindertaufe oder das geistige Leben durch die Taufe als Erwachsener), bei Konfirmationen, Hochzeiten und Beerdigungen – auch wenn es bei all diesen Ereignissen nicht verwendet wurde – und vor allem für das Ritual, das als Tortur (oder Tortur durch Wasser) bekannt ist und über die Schuld oder Unschuld eines Menschen entscheidet.

Das Taufbecken war oft ziemlich groß und tief und die Angeklagten wurden gefesselt und hineingeworfen. Wenn die Angeklagten nach oben schwebten, waren sie der Anklage schuldig, während sie, wenn sie sanken, unschuldig waren. Leider mussten die Unschuldigen post mortem entlastet werden, da sie normalerweise ertranken. Die Tortur wurde für schwere Verbrechen in einer Gemeinschaft sowie für Anklagen wegen Häresie verwendet, Dazu gehörte die fortgesetzte Ausübung vorchristlicher Riten.

Hochmittelalter & der Marienkult

Die Tendenz der Laien, diese Praktiken fortzusetzen, nahm mit der Zeit, Drohungen oder wiederholten Ertrinkungen nicht ab. So wie man in der heutigen Zeit seine eigenen Handlungen rechtfertigt, während man andere für die gleiche Art von Verhalten verurteilt, scheint der mittelalterliche Bauer akzeptiert zu haben, dass sein Nachbar, der wegen einer Übertretung von der Kirche ertränkt wurde, ihr Schicksal verdient hat. Es gibt sicherlich keine Aufzeichnungen über öffentlichen Aufschrei, und das Ritual der Tortur – wie Hinrichtungen – war eine Form der öffentlichen Unterhaltung.

Wie sich die mittelalterlichen Bauern überhaupt fühlten, ist unbekannt, da sie Analphabeten waren und alles, was über ihren Glauben oder ihr Verhalten aufgezeichnet wurde, aus kirchlichen oder städtischen Aufzeichnungen stammt, die von Klerikern und Priestern geführt wurden. Das Schweigen der Bauern ist besonders in Bezug auf die Ansicht der Kirche von Frauen zu beachten, die neben Männern auf den Feldern arbeiteten, ein eigenes Unternehmen besitzen, Gilden beitreten, Mönchsorden und in vielen Fällen die gleiche Arbeit wie ein Mann verrichten konnten, aber immer noch als unterlegen galten. Wie die Gelehrte Eileen Power bemerkt, gingen die Bauern einer Stadt „sonntags in ihre Kirchen und hörten zu, während Prediger ihnen in einem Atemzug sagten, dass eine Frau das Tor der Hölle und Maria die Königin des Himmels sei“ (11). Diese Ansicht, die von der Kirche gegründet und von der Aristokratie unterstützt wurde, würde sich im Hochmittelalter (1000-1300 n. Chr.) erheblich ändern, auch wenn der Fortschritt nicht von Dauer sein würde.

Der Marienkult war im Hochmittelalter nicht neu – er war seit dem 1. Jahrhundert n. Chr. in Palästina und Ägypten populär –, entwickelte sich aber in dieser Zeit weiter. Papst Gregor I. (l. 540-604 n. Chr.) etablierte die beiden Pole der Weiblichkeit im Christentum, indem er Maria Magdalena als die erlöste Prostituierte und Maria, die Mutter Jesu, als die erhöhte Jungfrau charakterisierte. Gelehrte diskutieren immer noch Gregors Gründe für die Charakterisierung von Maria Magdalena auf diese Weise und verwechseln sie mit der Frau, die beim Ehebruch genommen wurde (Johannes 8: 1-11), obwohl es keine biblische Unterstützung für seine Behauptung gibt.

Maria Magdalena, die durch ihre Sünden mit Eva und dem Fall des Menschen verbunden war, war die sexuelle Verführerin, zu deren Flucht die Männer ermutigt wurden, während die Jungfrau Maria jenseits des Reiches der Versuchung, unbestechlich und unantastbar war. Tatsächliche menschliche Frauen könnten zu einer Zeit Magdalena und eine andere die Jungfrau sein und, ob das eine oder das andere, wurden am besten aus der Ferne behandelt. Der Kult der Jungfrau ermutigte jedoch zumindest zu mehr Respekt vor Frauen.

Zur gleichen Zeit entwickelte sich der Kult der Jungfrau am schnellsten (oder vielleicht gerade deshalb) ein Genre der romantischen Poesie und ein begleitendes Ideal erschien in Südfrankreich, das heute als höfische Liebe bekannt ist. Höfische Liebesromantik behauptete, dass Frauen nicht nur Respekt, sondern auch Anbetung, Hingabe und Dienst verdienen. Das Genre und das Verhalten, das es inspirierte, sind eng mit der beeindruckenden Eleanor von Aquitanien (um 1122-1204 n. Chr.), ihrer Tochter Marie de Champagne (um 1145-1198 n. Chr.) und mit ihnen verbundenen Schriftstellern wie Chretien de Troyes (um 1130-1190 n. Chr.), Marie de France (um 1160-1215 n. Chr.) und Andreas Capellanus (12. Diese Schriftsteller und die Frauen, die sie inspirierten und bevormundeten, schufen eine erhöhte Vision der Weiblichkeit, die im Mittelalter beispiellos war.Diese Veränderungen ereigneten sich zur gleichen Zeit, als die Popularität einer ketzerischen religiösen Sekte, die als Katharer bekannt war, Anhänger von der katholischen Kirche in genau derselben Region Südfrankreichs gewann. Die Katharer verehrten eine Göttin der Weisheit, Sophia, die sie schworen zu beschützen und zu dienen, so wie sich die edlen, ritterlichen Ritter in höf-tiger Liebespoesie einer Dame widmeten. Einige Gelehrte (vor allem Denis de Rougemont) haben daher vorgeschlagen, dass höfische Liebesdichtung eine Art ‚Code‘ der Katharer war, die regelmäßig von der Kirche bedroht und verfolgt wurden, durch die sie ihre Lehren verbreiteten. Diese Theorie wurde wiederholt in Frage gestellt, aber nie widerlegt.

Die Katharer wurden von der Kirche im Albigenser Kreuzzug (1209-1229 n. Chr.) mit dem letzten Schlag 1244 n. Chr. in der Katharerburg Montsegur zerstört. Die Kreuzritter der Kirche nahmen die Festung nach der Kapitulation der Katharer ein und verbrannten 200 ihrer Geistlichen als Ketzer. Die Inquisition, angeführt vom Dominikanerorden, hat ähnliche Sekten ausgerottet und verurteilt.

Islamisch & Jüdische Einflüsse

Die Katharer litten jedoch nicht allein unter der Verfolgung durch die Kirche, da die jüdische Bevölkerung Europas dies seit Jahrhunderten erlebt hatte. Insgesamt waren die Beziehungen zwischen Juden und Christen freundschaftlich, und es gibt Briefe, Aufzeichnungen und persönliche Tagebücher, die zeigen, dass einige Christen versuchten, zum Judentum und Juden zum Christentum zu konvertieren. Der Gelehrte Joshua Trachtenberg bemerkt, wie „wir im zehnten und elften Jahrhundert von Juden hören, die an jüdischen Feiertagen Geschenke von nichtjüdischen Freunden erhalten, von Juden, die bei christlichen Nachbarn Schlüssel zu ihren Häusern hinterlassen, bevor sie sich auf den Weg machen“ (160). Die Beziehungen zwischen den Mitgliedern der beiden Religionen waren mehr oder weniger herzlich, in der Tat, bis nach dem Ersten Kreuzzug (1096-1099 CE).

Jüdisch & Die islamische Scholastik trug bedeutender zur Kultur Europas bei als alle christlichen Bemühungen außerhalb der Klöster.Juden war es verboten, Waffen zu tragen, und so konnten sie nicht am Kreuzzug teilnehmen, was ihre christlichen Nachbarn verärgert zu haben scheint, deren Ehemänner und Söhne von den Feudalherren ins Heilige Land gebracht wurden. Wirtschaftliche Schwierigkeiten, die durch den Mangel an Arbeitskräften verursacht wurden, um die Felder zu bearbeiten, beschädigten die Beziehungen zwischen den beiden weiter, da viele Juden Kaufleute waren, die ihren Handel fortsetzen konnten, während der christliche Bauer an das Land gebunden war und darum kämpfte, zu pflanzen, neigen, und Ernte eine Ernte.Der Erste Kreuzzug hatte den gegenteiligen Effekt auf Muslime, die außerhalb Spaniens zuvor nur als Händler in Europa aufgetreten waren. Der Kreuzzug eröffnete die Möglichkeit, ins Heilige Land zu reisen, und eine Reihe von Gelehrten nutzten dies, um mit ihren muslimischen Kollegen zu studieren. Die Werke islamischer Gelehrter und Wissenschaftler fanden ihren Weg nach Europa zusammen mit Übersetzungen einiger der größten klassischen Denker und Schriftsteller wie Aristoteles, deren Werke ohne muslimische Schriftgelehrte verloren gegangen wären. Tatsächlich trug die jüdische und islamische Scholastik aufgrund der Fremdenfeindlichkeit und Arroganz der Kirche bedeutender zur Kultur Europas bei als alle christlichen Bemühungen außerhalb der Klöster.Das Beharren der Kirche auf der absoluten Wahrheit ihrer eigenen Vision, während sie die anderer verurteilte, erstreckte sich sogar auf Mitchristen. Die katholische Kirche des Westens stritt sich 867 n. Chr. mit der ostorthodoxen Kirche darüber, wer den ‚wahren‘ Glauben hatte, und die ostorthodoxe Kirche brach schließlich 1054 n. Chr. alle Verbindungen zu ihrem westlichen Gegenstück, dem sogenannten Großen Schisma. Dies wurde durch die Behauptung der Kirche verursacht, dass sie von St. Peter gegründet wurde, war der einzige legitime Ausdruck des christlichen Glaubens, und sollte daher zu Recht in der Lage sein, die ostorthodoxe Kirche sowie ihren lukrativen Landbesitz zu kontrollieren.

Spätmittelalter & Reformation

Im Spätmittelalter (1300-1500 n. Chr.) setzte die Kirche fort, die Häresie im großen Stil auszurotten, indem sie aufstrebende religiöse Sekten unterdrückte, indem sie Priester ermutigte, heterodoxen Glauben oder Praxis zu bestrafen, und indem sie jeden Kritiker oder Reformator als „Ketzer“ außerhalb der Gnade Gottes bezeichnete. Die Bauernschaft, obwohl nominell orthodox katholisch, weiterhin Volkspraktiken zu beobachten und, als Gelehrter Patrick J. Geary stellt fest, dass „die Kenntnis des christlichen Glaubens nicht bedeutete, dass Einzelpersonen dieses Wissen auf eine Weise nutzten, die mit der offiziell sanktionierten Praxis zusammenfiel“ (202). Da ein mittelalterlicher Bauer die Gebete des Vaterunsers und Ave Maria auf Latein lehrte, eine Sprache, die sie nicht verstanden, rezitierten sie sie als Beschwörungen, um Unglück abzuwehren oder Glück zu bringen, und achteten wenig auf die Bedeutung der Worte, wie sie von der Kirche verstanden werden. Die Messe selbst, die ebenfalls in lateinischer Sprache gehalten wurde, war für die Bauern gleichermaßen mysteriös.

Folglich fühlte sich der mittelalterliche Bauer viel wohler mit einer Vermischung des alten heidnischen Glaubens mit dem Christentum, was zu einem heterodoxen Glauben führte. Die Pfarrer wurden erneut angewiesen, ketzerische Praktiken ernst zu nehmen und sie zu bestrafen, aber der Klerus war vor allem wegen des damit verbundenen Aufwands nicht geneigt. Darüber hinaus war die Mehrheit des Klerus, insbesondere der Pfarrer, korrupt und ineffektiv und das schon seit geraumer Zeit. Einer der Gründe, warum ketzerische Sekten Anhänger anzogen, war der Respekt, den ihre Geistlichen, die ihren Glauben lebten, erzeugten. Im Gegensatz dazu, wie Geary bemerkt, verkörperte der katholische Klerus die sieben Todsünden, die sie verurteilten:

Die Ignoranz, sexuelle Promiskuität, Bestechlichkeit und Korruption des Klerus, kombiniert mit ihrer häufigen Abwesenheit, waren große und langjährige Beschwerden innerhalb der Laien. Der Antiklerikalismus war in der mittelalterlichen Gesellschaft endemisch und beeinträchtigte in keiner Weise die religiöse Hingabe. (199)

Ein Gemeindemitglied könnte den Priester verabscheuen, aber dennoch die Religion respektieren, die dieser Priester vertrat. Der Priester hatte schließlich wenig mit dem Leben des Bauern zu tun, während die Heiligen Gebete beantworten, einen vor Schaden schützen und seine guten Taten belohnen konnten. Pilgerfahrten zu heiligen Stätten wie Canterbury oder Santiago de Compostela sollten dem Heiligen gefallen, der dem Pilger dann Gefälligkeiten gewährte und die Sünde auf eine Weise sühnte, die kein Priester jemals tun konnte.Zur gleichen Zeit konnte man nicht ohne den Klerus auskommen, weil die Kirche auf dem Sacerdotalismus bestand – der Politik, die vorschrieb, dass Laien die Fürsprache eines Priesters benötigten, um mit Gott zu kommunizieren oder die Schrift zu verstehen – und so übten Priester immer noch beträchtliche Macht über das Leben der Individuen aus. Dies galt insbesondere für den Zustand des Fegefeuers nach dem Tod, in dem die Seele für alle Sünden, die einem Priester im Leben nicht vergeben wurden, mit Qualen bezahlen würde. Kirchliche Schriften, die als Ablässe bekannt sind, wurden an Menschen verkauft – oft zu hohen Preisen –, von denen angenommen wurde, dass sie die Zeit für die Seele oder die eines geliebten Menschen in Fegefeuer verringern.

Der unendliche Kampf die Bauernschaft im Einklang mit der Orthodoxie gab schließlich nach, da Praktiken, die früher von der Kirche verurteilt wurden – wie Astrologie, Oneirologie (das Studium der Träume), Dämonologie und die Verwendung von Talismanen und Zaubersprüchen – als bedeutende Einnahmequellen anerkannt wurden. Der Verkauf von Reliquien wie dem Zeh eines Heiligen oder einem Splitter des wahren Kreuzes war üblich, und für einen Preis konnte ein Priester seine Träume interpretieren, seine Sterne kartieren oder einen Dämon benennen, der eine gute Ehe für seinen Sohn oder seine Tochter verhinderte.Viele Jahre lang bestand die mittelalterliche Wissenschaft auf einer Dichotomie zweier Christianitäten im Mittelalter – einer Elitekultur, die vom Klerus, den Stadtbewohnern und dem geschriebenen Wort dominiert wurde, und einer Populärkultur der mündlichen Überlieferung der ländlichen Massen, die von heidnischem Glauben und heidnischer Praxis durchdrungen war. In der heutigen Zeit wird anerkannt, dass heidnische Überzeugungen und Rituale das Christentum in Stadt und Land von Anfang an prägten. Als die Kirche mehr und mehr an Macht gewann, konnte sie strenger darauf bestehen, dass die Menschen ihren Beschränkungen gehorchten, aber die gleiche zugrunde liegende Form – der Kirche, die versucht, den Menschen, die an die ihrer Vorfahren gewöhnt waren, eine neue Glaubensstruktur aufzuzwingen – blieb während des gesamten Mittelalters mehr oder weniger intakt.

Fazit

Als das Mittelalter zu Ende ging, drang die Orthodoxie der Kirche schließlich durch die unterste soziale Klasse hindurch, aber dies tat kaum jemandem einen Gefallen. Die Gegenreaktion gegen die progressive Bewegung des 12. Jahrhunderts CE und seinen neuen Wert der Frauen nahm die Form von klösterlichen religiösen Orden wie die Prämonstratenser Verbot Frauen, Gilden, die zuvor weibliche Mitglieder hatten sich Männer-only-Clubs erklären, und die Fähigkeit der Frauen, Unternehmen zu führen beschnitten. Die laufenden Kreuzzüge verunglimpften Muslime als Erzfeind der Christenheit, während Juden beschuldigt wurden, Wucher zu praktizieren (Zinsen zu erheben) – obwohl die Kirche diese Rolle in der Finanzierung für sie mehr oder weniger durch offizielle Politik definiert hatte – und aus Gemeinden und ganzen Ländern vertrieben wurden. Heidnische Praktiken waren jetzt entweder ausgerottet oder christianisiert worden, und die Kirche hatte erhebliche Macht über das tägliche Leben der Menschen. Die weitreichende Korruption der mittelalterlichen Kirche, gegen die Kritiker und Reformatoren jahrhundertelang gepredigt hatten, wurde schließlich zu unerträglich und das allgemeine Misstrauen gegenüber der Kirche und ihrer Vision wurde durch ihr Versäumnis, die Herausforderung der Schwarzen-Tod-Pandemie von 1347-1352 CE, die zu einer weit verbreiteten spirituellen Krise führte, weiter gefördert. Die protestantische Reformation begann einfach als ein weiterer Versuch, die Kirche dazu zu bringen, auf ihre eigenen Missbräuche und Versäumnisse zu achten, aber auf das politische Klima in Deutschland und die persönliche Macht des Priestermönchs Martin Luther. 1483-1546 n. Chr.), führte zu einer Revolte von Menschen, die das unterdrückende Mobbing der monolithischen Kirche längst satt hatten.

Nachdem Martin Luther die Reformation initiiert hatte, folgten andere Geistliche in anderen Regionen seinem Beispiel. Das Christentum in Europa zeigte sich danach häufig nicht toleranter oder reiner in protestantischer Form als es durch die mittelalterliche Kirche zum Ausdruck gebracht worden war, fand aber mit der Zeit einen Weg, mit anderen Glaubensrichtungen zusammenzuleben und eine größere Freiheit der individuellen religiösen Erfahrung zu ermöglichen.