Religion der schwarzen Amerikaner

Kolonialzeitbearbeiten

In den 1770er Jahren hatten nicht mehr als 1% der Schwarzen in den Vereinigten Staaten Verbindungen zu organisierten Kirchen. Die Zahlen wuchsen nach 1789 rasant. Die anglikanische Kirche hatte sich systematisch bemüht, vor allem in Virginia zu missionieren und Informationen über das Christentum und die Fähigkeit, die Bibel zu lesen, zu verbreiten, ohne viele Konvertiten zu machen.Einige der Versklavten brachten traditionelle Überzeugungen und Praktiken, insbesondere im Zusammenhang mit dem Islam und in einigen Fällen Magie, aus Afrika mit. Es ist nicht bekannt, dass in den dreizehn Kolonien organisierte afrikanische religiöse Praktiken stattgefunden haben, Aber Muslime praktizierten den Islam heimlich oder im Untergrund während der gesamten Zeit der Versklavung afrikanischer Menschen in Nordamerika. Die Geschichte von Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, einem muslimischen Prinzen aus Westafrika, der ab 1788 40 Jahre lang in den Vereinigten Staaten versklavt war, bevor er befreit wurde, zeigt das Überleben des muslimischen Glaubens und der muslimischen Praxis unter versklavten Afrikanern in Amerika. In der Mitte des 20.Jahrhunderts diskutierten Gelehrte, ob es unverwechselbare afrikanische Elemente gab, die in schwarze amerikanische religiöse Praktiken eingebettet waren, wie in Musik und Tanz. Wissenschaftler suchen nicht mehr nach solchen kulturellen Transfers in Bezug auf Religion.Schwarze religiöse Musik unterscheidet sich von traditioneller europäischer religiöser Musik; Sie verwendet Tänze und Ringrufe und betont Emotionen und Wiederholungen intensiver.Viele weiße Geistliche innerhalb des evangelischen Protestantismus förderten aktiv die Idee, dass alle Christen in den Augen Gottes gleich waren, eine Botschaft, die unterdrückten Sklaven Hoffnung und Nahrung gab.

Unterstützt durch das Erste Große Erwachen (ca. 1730-1755) und von zahlreichen wandernden selbsternannten Missionaren zogen Baptisten in den 1760er Jahren Virginianer, insbesondere arme weiße Bauern, in eine neue, viel demokratischere Religion. Baptistenversammlungen machten Sklaven bei ihren Gottesdiensten willkommen, und einige Baptistengemeinden enthielten bis zu 25% Sklaven.

Kirchenbildung (18.Jahrhundert)Bearbeiten

Gelehrte sind sich nicht einig über das Ausmaß des einheimischen afrikanischen Inhalts des schwarzen Christentums, wie es im Amerika des 18.Jahrhunderts entstand, aber es besteht kein Zweifel, dass das Christentum der schwarzen Bevölkerung im Evangelikalismus begründet war.Von zentraler Bedeutung für das Wachstum der Gemeinschaft unter Schwarzen war die schwarze Kirche, in der Regel die erste Gemeinschaftsinstitution, die gegründet wurde. Beginnend um 1800 mit der African Methodist Episcopal Church, der African Methodist Episcopal Zion Church und anderen Kirchen wurde die Black Church zum Mittelpunkt der Black Community. Die schwarze Kirche- war sowohl ein Ausdruck der Gemeinschaft und einzigartige afroamerikanische Spiritualität, und eine Reaktion auf Diskriminierung.Die Kirche diente auch als Nachbarschaftszentren, in denen freie Schwarze ihr afrikanisches Erbe feiern konnten, ohne von weißen Kritikern gestört zu werden. Die Kirche auch das Zentrum der Bildung. Da die Kirche Teil der Gemeinschaft war und Bildung bieten wollte; sie erzogen die befreite und versklavte schwarze Gemeinschaft. Auf der Suche nach Autonomie gründeten einige schwarze religiöse Führer wie Richard Allen separate schwarze Konfessionen.Das Zweite Große Erwachen (1800-20s) wurde als „zentrales und definierendes Ereignis in der Entwicklung des Afro-Christentums“ bezeichnet.“Freie schwarze religiöse Führer gründeten auch schwarze Kirchen im Süden vor 1860. Nach dem Großen Erwachen schlossen sich viele schwarze Christen der Baptistenkirche an, was ihre Teilnahme ermöglichte, einschließlich der Rolle als Älteste und Prediger. Zum Beispiel hatten die First Baptist Church und die Gillfield Baptist Church in Petersburg, Virginia, beide um 1800 Gemeinden organisiert und waren die ersten Baptistenkirchen der Stadt.

PreachingEdit

Der Historiker Bruce Arnold argumentiert, dass erfolgreiche schwarze Pastoren historisch mehrere Rollen übernommen haben. Dazu gehören:

• Der schwarze Pastor ist der Paterfamilias seiner Kirche, der dafür verantwortlich ist, die Gemeinschaft zu hüten und zusammenzuhalten, ihre Geschichte und Traditionen weiterzugeben und als spiritueller Führer, weiser Ratgeber und prophetischer Führer zu fungieren.Der schwarze Pastor ist ein Ratgeber und Tröster, der die transformierenden, erhaltenden und pflegenden Fähigkeiten Gottes betont, um der Herde in Zeiten der Zwietracht und Zweifel zu helfen, und ihnen rät, sich vor emotionalem Verfall zu schützen.
• Der schwarze Pastor ist ein Gemeinschaftsorganisator und Vermittler.Raboteau beschreibt einen gemeinsamen Stil der schwarzen Predigt, der zuerst im frühen neunzehnten Jahrhundert entwickelt wurde und während des 20. und bis ins 21.Jahrhundert üblich war: Der Prediger beginnt ruhig, spricht in Konversations-, wenn auch oratorischer und gelegentlich grandioser Prosa; er beginnt dann allmählich, schneller und aufgeregter zu sprechen und seine Worte und Zeit zu einem regelmäßigen Takt zu singen; schließlich erreicht er einen emotionalen Höhepunkt, in dem die gesungene Rede tonal wird und mit dem Singen, Klatschen und Schreien die Kongregation. Viele Amerikaner interpretierten große Ereignisse in religiösen Begriffen. Der Historiker Wilson Fallin kontrastiert die Interpretation des amerikanischen Bürgerkriegs und des Wiederaufbaus in weißen und schwarzen Baptistenpredigten in Alabama. Weiße Baptisten vertraten die Ansicht, dass Gott sie gezüchtigt und ihnen eine besondere Mission gegeben hatte – Orthodoxie, strengen Biblizismus, persönliche Frömmigkeit und traditionelle Rassenbeziehungen aufrechtzuerhalten. Sklaverei, sie bestanden darauf, war nicht sündig gewesen. Vielmehr war die Emanzipation eine historische Tragödie und das Ende des Wiederaufbaus ein klares Zeichen der Gunst Gottes. In scharfem Kontrast dazu interpretierten schwarze Baptisten Bürgerkrieg, Emanzipation und Wiederaufbau als: Gottes Geschenk der Freiheit. Sie schätzten Gelegenheiten, ihre Unabhängigkeit auszuüben, auf ihre eigene Weise anzubeten, ihren Wert und ihre Würde zu bekräftigen und die Vaterschaft Gottes und die Brüderlichkeit der Menschen zu verkünden. Vor allem konnten sie ihre eigenen Kirchen, Vereinigungen und Kongresse gründen. Diese Einrichtungen boten Selbsthilfe und Rassenerhöhung an und boten Orte, an denen das Evangelium der Befreiung verkündet werden konnte. Infolgedessen bestanden schwarze Prediger weiterhin darauf, dass Gott ihn beschützen und ihm helfen würde; Gott würde ihr Fels in einem stürmischen Land sein. Der schwarze Soziologe Benjamin Mays analysierte den Inhalt von Predigten in den 1930er Jahren und kam zu dem Schluss: Sie fördern die Entwicklung einer selbstgefälligen, Laissez-faire-Einstellung zum Leben im Neger. Sie unterstützen die Ansicht, dass Gott in seiner guten Zeit und auf seine Weise die Bedingungen schaffen wird, die zur Erfüllung sozialer Bedürfnisse führen. Sie ermutigen Neger, das Gefühl zu haben, dass Gott dafür sorgen wird, dass die Dinge gut laufen; wenn nicht in dieser Welt, dann in der kommenden. Sie machen Gott vor allem im Jenseits einflussreich und bereiten den Gläubigen ein Zuhause vor – ein Zuhause, in dem seine leidenden Diener frei von den Prüfungen und Drangsalen sein werden, die sie auf Erden bedrängen.
  

  Nach 1865bearbeiten

  Weitere Informationen: Bürgerrechtsbewegung (1865-1896) § Religion

  Schwarze Amerikaner, die einmal von der Sklaverei befreit waren, bildeten sehr aktiv ihre eigenen Kirchen, die meisten von ihnen Baptisten oder Methodisten, und gaben ihren Ministern sowohl moralische als auch politische Führungsrollen. In einem Prozess der Selbstsegregation verließen praktisch alle schwarzen Amerikaner weiße Kirchen, so dass nur wenige rassisch integrierte Gemeinden übrig blieben (abgesehen von einigen katholischen Kirchen in Louisiana). Vier Hauptorganisationen konkurrierten im Süden miteinander, um neue methodistische Kirchen zu bilden, die sich aus Freigelassenen zusammensetzten. Sie waren die African Methodist Episcopal Church; die African Methodist Episcopal Zion Church; die Colored Methodist Episcopal Church (gegründet 1870 und besteht aus den ehemaligen schwarzen Mitgliedern der White Methodist Episcopal Church, South) und der gut finanzierten Methodist Episcopal Church (Northern White Methodists), die Missionskonferenzen organisierten. Bis 1871 hatten die Northern Methodists 88.000 schwarze Mitglieder im Süden und hatten zahlreiche Schulen für sie eröffnet.Afroamerikaner während der Wiederaufbauzeit waren politisch das Kernelement der Republikanischen Partei und der Minister spielte eine mächtige politische Rolle. Ihre Minister hatten mächtige politische Rollen, die unverwechselbar waren, da sie nicht in erster Linie auf weiße Unterstützung angewiesen waren, im Gegensatz zu Lehrern, Politikern, Geschäftsleuten und Pächtern. Nach dem Prinzip, das Charles H. Pearce, ein AME-Minister in Florida, darlegte: „Ein Mann in diesem Staat kann seine ganze Pflicht als Minister nur erfüllen, wenn er auf die politischen Interessen seines Volkes achtet“, wurden während des Wiederaufbaus über 100 schwarze Minister in die gesetzgebenden Körperschaften gewählt. Mehrere dienten im Kongress und einer, Hiram Revels, im US-Senat.

  Städtische Kirchenbearbeiten

  

  Schwarze Amerikaner vor einer Kirche in Georgia, 1900.

  Die große Mehrheit der Afroamerikaner lebte in ländlichen Gebieten, in denen Gottesdienste in kleinen provisorischen Gebäuden abgehalten wurden. In den Städten waren schwarze Kirchen sichtbarer. Neben ihren regelmäßigen Gottesdiensten hatten die Stadtkirchen zahlreiche andere Aktivitäten, wie geplante Gebetstreffen, Missionsgesellschaften, Frauenclubs, Jugendgruppen, öffentliche Vorträge und Musikkonzerte. Regelmäßig geplante Erweckungen fanden über einen Zeitraum von Wochen statt und erreichten große und dankbare Menschenmengen.

  Es gab viele karitative Aktivitäten in Bezug auf die Betreuung von Kranken und Bedürftigen. Die größeren Kirchen hatten ein systematisches Bildungsprogramm, neben den Sonntagsschulen, und Bibelstudiengruppen. Sie hielten Alphabetisierungskurse ab, damit ältere Mitglieder die Bibel lesen konnten. Private schwarze Hochschulen, wie Fisk in Nashville, begann oft im Keller der Kirchen. Die Kirche unterstützte die kämpfende Kleinunternehmergemeinschaft.

  Am wichtigsten war die politische Rolle. Kirchen veranstalteten Protestversammlungen, Kundgebungen und Kongresse der republikanischen Partei. Prominente Laien und Minister verhandelten politische Geschäfte und kandidierten oft für ein Amt, bis in den 1890er Jahren die Entrechtung in Kraft trat. In den 1880er Jahren war das Alkoholverbot ein wichtiges politisches Anliegen, das die Zusammenarbeit mit gleichgesinnten weißen Protestanten ermöglichte. In jedem Fall war der Pastor der dominierende Entscheidungsträger. Sein Gehalt reichte von 400 Dollar pro Jahr bis zu 1500 Dollar plus Wohnraum – zu einer Zeit, als 50 Cent pro Tag eine gute Bezahlung für ungelernte körperliche Arbeit waren.In zunehmendem Maße griffen die Methodisten nach Absolventen von Colleges oder Seminaren für ihre Minister, aber die meisten Baptisten waren der Meinung, dass Bildung ein negativer Faktor war, der die intensive Religiosität und die rednerischen Fähigkeiten untergrub, die sie von ihren Ministern verlangten.Nach 1910, als Schwarze in große Städte im Norden und Süden auswanderten, entstand das Muster einiger sehr großer Kirchen mit Tausenden von Mitgliedern und einem bezahlten Personal, angeführt von einem einflussreichen Prediger. Zur gleichen Zeit gab es viele „Schaufenster“ Kirchen mit ein paar Dutzend Mitgliedern.