Reinkarnation im Hinduismus

REINKARNATION

Ihre Bedeutung und Folgen

von Ernest Valea

Das Konzept der Reinkarnation scheint eine der attraktivsten Erklärungen für den Ursprung und das Schicksal der Menschheit zu bieten. Es wird nicht nur von Anhängern der östlichen Religionen oder der New-Age-Spiritualität akzeptiert, sondern auch von vielen, die solche esoterischen Interessen und Überzeugungen nicht teilen. Zu wissen, dass Sie viele Leben vor diesem gelebt haben und dass noch viele weitere kommen werden, ist eine sehr attraktive Perspektive, aus der Sie den Sinn des Lebens beurteilen können. Einerseits ist die Reinkarnation eine Quelle großen Trostes, insbesondere für diejenigen, die Befreiung ausschließlich auf der Grundlage ihrer inneren Ressourcen suchen. Es gibt Sicherheit für die Fortsetzung der Existenz in weiteren Leben und damit eine erneute Chance, Befreiung zu erlangen. Auf der anderen Seite ist die Reinkarnation ein Weg, die monotheistische Lehre des endgültigen Gerichts durch einen heiligen Gott abzulehnen, mit dem möglichen Ergebnis, ewig dazu verurteilt zu sein, in der Hölle zu leiden. Ein weiterer wichtiger Grund, die Reinkarnation heute von so vielen Menschen zu akzeptieren, ist, dass sie die Unterschiede zwischen den Menschen zu erklären scheint. Einige sind gesund, andere werden ihr ganzes Leben lang von körperlichen Behinderungen gequält. Einige sind reich, andere am Rande des Hungers. Einige haben Erfolg, ohne religiös zu sein; andere sind ständige Verlierer, trotz ihrer religiösen Hingabe. Östliche Religionen erklären diese Unterschiede als Ergebnis früherer Leben, gut oder schlecht, die ihre Früchte in der Gegenwart durch die Wirkung von Karma tragen. Daher scheint die Reinkarnation ein perfekter Weg zu sein, um seine Taten zu bestrafen oder zu belohnen, ohne dass ein persönlicher Gott als ultimative Realität akzeptiert werden muss.

Angesichts des großen Interesses an diesem Thema heute wollen wir es unter den folgenden Überschriften untersuchen:
A) Reinkarnation in den Weltreligionen;
B) Erinnerung an vergangene Leben als Beweis für die Reinkarnation;
C) Reinkarnation und kosmische Gerechtigkeit;
D) Reinkarnation und Christentum.

Teil A:

Reinkarnation in den Weltreligionen

Reinkarnation im Hinduismus
Unsterblichkeit in den vedischen Hymnen und den Brahmanen
Reinkarnation in den Upanishaden
Reinkarnation in den Epen und Puranas
Wer oder was reinkarniert im Hinduismus?
Reinkarnation im Buddhismus
Reinkarnation im Taoismus
Reinkarnation im modernen Denken

Die Reinkarnation einer Entität, die den Kern der menschlichen Existenz (Atman oder Purusha) in einem langen Zyklus darstellt, der viele Leben und Körper impliziert, ist kein so altes Konzept, wie es heute behauptet wird. Weder ist es ein gemeinsames Element für die meisten der ältesten bekannten Religionen, noch gehört sein Ursprung zu einer uralten Vergangenheit.Die klassische Form der Reinkarnationslehre wurde in Indien formuliert, aber sicherlich nicht vor dem 9. Jahrhundert v. Chr., als die Brahmana-Schriften verfasst wurden. Nachdem die Upanishaden das Konzept zwischen dem 7. und 5. Jahrhundert v. Chr. klar definiert hatten, wurde es von den anderen wichtigen östlichen Religionen, die ihren Ursprung in Indien haben, Buddhismus und Jainismus, übernommen. Aufgrund der Verbreitung des Buddhismus in Asien wurde die Reinkarnation später vom chinesischen Taoismus übernommen, jedoch nicht früher als im 3. Jahrhundert vor Christus.
Die alten Religionen der Mittelmeerwelt entwickelten ganz verschiedene Arten von reinkarnationistischen Überzeugungen. Zum Beispiel behauptete der griechische Platonismus die Präexistenz der Seele in einer himmlischen Welt und ihren Fall in einen menschlichen Körper aufgrund von Sünde. Um aus seiner Knechtschaft befreit zu werden und in einen Zustand des reinen Seins zurückzukehren, muss die Seele durch Reinkarnation gereinigt werden. Bei der Feststellung solcher Überzeugungen wurde Platon stark von den früheren philosophischen Schulen des Orphismus und Pythagoreismus beeinflusst. Das erste wichtige griechische philosophische System, das eine ähnliche Sicht auf die Reinkarnation wie der Hinduismus einnahm, war der Neuplatonismus im 3. Jahrhundert n. Chr. unter bestimmten östlichen Einflüssen.Im Falle des alten Ägypten beschreibt das ägyptische Totenbuch die Reise der Seele in die nächste Welt, ohne irgendwelche Anspielungen auf ihre Rückkehr zur Erde zu machen. Bekanntlich haben die alten Ägypter die Toten einbalsamiert, damit der Körper erhalten bleibt und die Seele in diese Welt begleitet. Dies deutet darauf hin, dass sie eher an Auferstehung als an Reinkarnation glauben. Ebenso lehren sie in vielen Fällen alter Stammesreligionen, denen heute das Festhalten an der Reinkarnation zugeschrieben wird, eher die Präexistenz der Seele vor der Geburt oder ihr unabhängiges Überleben nach dem Tod. Dies hat nichts mit der klassischen Idee der Transmigration von einem physischen Körper zum anderen gemäß den Anforderungen eines unpersönlichen Gesetzes wie Karma zu tun.Der Ursprung von Samsara muss dem Hinduismus und seinen klassischen Schriften zugeschrieben werden. Es kann nicht früher als im 9. Jahrhundert v. Chr. erschienen sein, da die vedischen Hymnen, die ältesten Schriften des Hinduismus, es nicht erwähnen, was beweist, dass die Reinkarnation zum Zeitpunkt ihrer Komposition (13. bis 10. Lassen Sie uns daher die Entwicklung des Konzepts der Unsterblichkeit in den wichtigsten hinduistischen Schriften analysieren, beginnend mit den Veden und den Brahmanen.Zu der Zeit, als die vedischen Hymnen geschrieben wurden, war die Ansicht über das Leben nach dem Tod, dass ein Mensch nach dem Tod als ganze Person weiter existiert. Zwischen Menschen und Göttern gab es einen absoluten Unterschied, wie in allen anderen polytheistischen Religionen der Welt. Das Konzept einer unpersönlichen Verschmelzung mit der Quelle aller Existenz, wie es später von den Upanishaden vorgebracht wurde, war unvorstellbar. Hier sind einige Argumente für diese These, die sich aus der Exegese des Bestattungsrituals ergeben:
1. Wie in anderen alten Religionen (zum Beispiel in Ägypten und Mesopotamien) wurden die Verstorbenen mit der Nahrung und Kleidung begraben, die im Jenseits als notwendig angesehen wurden. Darüber hinaus führte der Glaube der alten Arier an die Bewahrung der persönlichen Identität nach dem Tod dazu, dass sie den toten Ehemann zusammen mit seiner (lebenden) Frau und seinen Kindern verbrannten, um ihn im Jenseits zu begleiten. In einigen Teilen Indiens wurde dieses Ritual bis zur britischen Kolonisation durchgeführt.
2. Ähnlich der Tradition der alten chinesischen Religion bildeten die verstorbenen Verwandten eine heilige Hierarchie im Reich der Toten. Der letzte Verstorbene wurde nach seiner Abreise ein Jahr lang einzeln gedacht und dann in die Leichengaben des monatlichen Shraddha-Rituals aufgenommen (Rig Veda 10,15,1-11). Dieses Ritual war notwendig, weil die Toten das Leben der Lebenden negativ oder positiv beeinflussen konnten (Rig Veda 10,15,6).
3. Nach der vedischen Anthropologie sind die Bestandteile der menschlichen Natur der physische Körper, Ashu und Manas. Ashu repräsentiert das Vitalprinzip (anders als persönliche Attribute) und Manas die Summe der psycho-mentalen Fähigkeiten (Geist, Gefühl und Wille). Der Glaube an die Erhaltung der drei Komponenten nach dem Tod wird durch die Tatsache bewiesen, dass die Familie den verstorbenen Verwandten im Bestattungsritual als eine einheitliche Person ansprach: „Nichts von deinen Manas, nichts vom Ashu, nichts von den Gliedmaßen, nichts von deiner Lebensflüssigkeit, nichts von deinem Körper kann hier auf irgendeine Weise verloren gehen“ (Atharva Veda 18,2,24).
4. Yama, der Gott des Todes (auch in alten buddhistischen und taoistischen Schriften erwähnt) ist souverän über die Seelen der Toten und auch derjenige, der die Opfergaben der Familie zum Wohle der Verstorbenen empfängt. Im Rig Veda heißt es über ihn: „Yama war der erste, der uns unsere Wohnung fand, einen Ort, der niemals weggenommen werden kann, wo unsere alten Väter gegangen sind; Alle, die geboren werden, gehen auf diesem Weg dorthin und treten ihren eigenen“ (Rig Veda 10,14,2). Göttliche Gerechtigkeit wurde von den Göttern Yama, Soma und Indra bereitgestellt, nicht von einem unpersönlichen Gesetz wie Karma. Eine ihrer Eigenschaften war es, die Bösen in ein ewiges dunkles Gefängnis zu werfen, aus dem sie niemals entkommen konnten (Rig Veda 7,104,3-17).Die Prämisse, die Belohnung des eigenen Lebens in einer neuen irdischen Existenz (anstelle eines himmlischen Jenseits) zu ernten, erschien in den Brahmana-Schriften (9. Jahrhundert v. Chr.). Sie sprachen von einer begrenzten himmlischen Unsterblichkeit, abhängig von den Taten und der Qualität der Opfer, die während des Lebens gebracht wurden. Nachdem sie die Belohnung für sie geerntet haben, müssen sich die Menschen einem zweiten Tod im himmlischen Reich (Punarmrityu) stellen und danach zu einer irdischen Existenz zurückkehren. Das richtige Gegenmittel gegen dieses Schicksal wurde als esoterisches Wissen angesehen, das nur während der irdischen Existenz erreichbar war.

Reinkarnation in den Upanishaden

Die Upanishaden waren die ersten Schriften, die den Ort des „zweiten Todes“ aus dem himmlischen Reich in diese irdische Welt verlegten und ihre richtige Lösung als die Erkenntnis der Atman-Brahman-Identität betrachteten. Unwissenheit über das eigene wahre Selbst (Atman oder Purusha) setzt Karma in Aktion, das Gesetz von Ursache und Wirkung in der östlichen Spiritualität. Seine erste klare Formulierung findet sich in der Brihadaranyaka Upanishad (4,4,5): „So wie man handelt, so wie man sich verhält, so wird er. Der Täter des Guten wird gut. Der Übeltäter wird böse. Man wird tugendhaft durch tugendhafte Handlung, schlecht durch schlechte Handlung.“ Reinkarnation (Samsara) ist die praktische Art und Weise, wie man die Früchte seiner Taten erntet. Das Selbst ist gezwungen, in eine neue materielle Existenz einzutreten, bis alle karmischen Schulden beglichen sind: „Durch Gedanken, Berührung, Sehen und Leidenschaften sowie durch die Fülle an Essen und Trinken wird das (verkörperte) Selbst geboren und entwickelt. Nach seinen Taten nimmt das verkörperte Selbst nacheinander verschiedene Formen unter verschiedenen Bedingungen an“ (Shvetashvatara Upanishad 5,11).Wir können daher eine grundlegende Verschiebung in der Bedeutung des Lebens nach dem Tod aus der vedischen Perspektive beobachten. Die Upanishaden gaben das Ziel der Gemeinschaft mit den Göttern (Agni, Indra usw.) auf.), erreicht als Ergebnis des Bringens guter Opfer, und betrachtete das endgültige Schicksal des Menschen als die unpersönliche Verschmelzung von Atman und Brahman, die ausschließlich durch esoterisches Wissen erreicht wurde. In diesem neuen Kontext sind Karma und Reinkarnation Schlüsselelemente, die alle besonderen Entwicklungen im Hinduismus definieren werden.

Reinkarnation in den Epen und Puranas

In der Bhagavad Gita, die ein Teil des Mahabharata ist, wird die Reinkarnation klar als natürlicher Lebensprozess bezeichnet, dem jeder Sterbliche folgen muss. Krishna sagt:

Die Puranas entwickeln dieses Thema detaillierter, so dass spezifische Schicksale nach jeder Art von „Sünde“ ausgearbeitet werden, die man begeht:

Ähnliche spezifische Strafen werden in den Gesetzen von Manu (12, 54-69) festgelegt. Da die in der Vergangenheit aufgezeichnete karmische Schuld beträchtlich groß ist, reicht ein einziges Leben nicht aus, um sie zu konsumieren. Um Befreiung zu erlangen, werden daher viele Leben zu einer Notwendigkeit. Das äußere Eingreifen eines Gottes oder eines menschlichen Gurus ist nutzlos, da es die Rolle des Karma beeinträchtigen würde.

Wer oder was reinkarniert im Hinduismus?

Nach den Upanishaden und der Vedanta-Philosophie ist die Entität, die reinkarniert, das unpersönliche Selbst (Atman). Atman hat keine persönliche Natur, daher ist die Verwendung des Reflexivpronomens „Selbst“ nicht geeignet. Atman kann nur durch Negieren persönlicher Attribute definiert werden. Obwohl es das existentielle Substrat der menschlichen Existenz darstellt, kann Atman nicht der Träger des „spirituellen Fortschritts“ sein, weil es keine Daten aufzeichnen kann, die im illusorischen Bereich der psycho-mentalen Existenz erzeugt werden. Der spirituelle Fortschritt, den man zur Verwirklichung der Atman-Brahman-Identität ansammelt, wird durch Karma oder vielmehr durch eine minimale Menge karmischer Schulden aufgezeichnet. Der gesamte physische und mentale Komplex, aus dem ein Mensch besteht, wird bei der (Wieder-) Geburt nach seinem Karma rekonstruiert. Auf dieser Ebene erfährt der neu geformte Mensch die Früchte „seiner“ oder „ihrer“ Handlungen aus früheren Leben und muss sein Bestes tun, um den Teufelskreis Avidya-Karma-Samsara zu stoppen.Als notwendige Hilfe bei der Erklärung des Reinkarnationsmechanismus übernahm Vedanta das Konzept eines subtilen Körpers (Sukshma-sharira), der an Atman gebunden ist, solange seine Knechtschaft anhält. Dies ist der eigentliche Träger karmischer Schulden. Dieser „feinstoffliche Körper“ kann jedoch keine Form der Erhaltung der persönlichen Eigenschaften sein, d. H. Eines Elements des gegenwärtigen bewussten psycho-mentalen Lebens. Die vom feinstofflichen Körper aufgezeichneten Tatsachen sind eine Summe verborgener Tendenzen oder Eindrücke (Samskara), die vom Karma als Samen eingeprägt werden, die zukünftiges Verhalten und persönlichen Charakter erzeugen. Sie werden sich unbewusst im Leben des Individuums materialisieren, ohne einen Hinweis darauf zu geben, seinen tatsächlichen Zustand zu verstehen. Es kann keine Form geben, bewusste Erinnerung von einem Leben zum anderen zu übertragen, da sie zur Welt der Illusion gehört und sich beim Tod auflöst.In den Samkhya und Yoga Darshanas ist das Wesen, das reinkarniert, Purusha, ein Äquivalent von Atman. Angesichts der absoluten Dualität zwischen Purusha und Prakriti (Substanz) kann nichts, was zum psycho-mentalen Leben gehört, von einem Leben zum anderen übergehen, weil es zur Prakriti gehört, die eine bloße illusorische Beziehung zu Purusha hat. Das Yoga-Sutra (2,12) definiert jedoch einen ähnlichen Mechanismus zur Übertragung der Auswirkungen von Karma von einem Leben auf ein anderes, wie dies im Vedanta der Fall war. Das Reservoir von Karmas heißt Karmashaya. Es begleitet Purusha von einem Leben zum anderen und repräsentiert die Summe der Eindrücke (Samskara), die sich während der Grenzen eines bestimmten Lebens nicht manifestieren konnten. In keiner Weise kann es eine Art bewusstes Gedächtnis sein, eine Summe von Informationen, die die Person bewusst verwenden könnte, oder ein Kern der Persönlichkeit, denn Karmashaya hat nichts mit psycho-mentalen Fähigkeiten gemeinsam. Diese Ablagerung von Karma dient lediglich als Mechanismus zur Anpassung der Auswirkungen von Karma im eigenen Leben. Es diktiert auf unpersönliche und mechanische Weise die neue Geburt (Jati), die Länge des Lebens (Ayu) und die Erfahrungen, die damit einhergehen müssen (Bhoga).

Reinkarnation im Buddhismus

Der Buddhismus leugnet die Existenz eines permanenten Selbst, das von einem Leben zum nächsten reinkarniert. Die Illusion eines existierenden Selbst wird durch einen bloßen Haufen von fünf Aggregaten (Skandha) erzeugt, die unter ständigem Werden leiden und eine funktionelle Ursache-Wirkungs-Beziehung haben: 1) der Körper, auch materielle Form (Rupa) genannt, 2) Gefühl (Vedana) – die Empfindungen, die aus den Sinnesorganen des Körpers entstehen, 3) Erkenntnis (Sanna) – der Prozess der Klassifizierung und Kennzeichnung von Erfahrungen, 4) mentale Konstruktionen (Sankhara) – die Zustände, die Handlungen initiieren, und 5) Bewusstsein (Vijnana) – das Gefühl der Wahrnehmung eines sensorischen oder mentalen Objekts. Die fünf Elemente sind unbeständig (Anitya), durchlaufen ständige Transformation und haben kein bleibendes Prinzip oder Selbst. Menschen denken normalerweise, dass sie ein Selbst wegen des Bewusstseins haben. Da sich das Bewusstsein jedoch selbst in einem ständigen Prozess des Werdens und Veränderns befindet, kann es nicht mit einem Selbst identifiziert werden, das dauerhaft sein soll. Jenseits der fünf Aggregate kann nichts anderes in der menschlichen Natur gefunden werden.
Allerdings muss etwas reinkarniert werden, dem Diktat des Karmas folgend. Auf die Frage nach den Unterschieden zwischen Menschen in Bezug auf Lebensspanne, Krankheiten, Wohlstand usw. der Buddha lehrte:

Wenn es kein wirkliches Selbst gibt, wer erbt die Taten und reinkarniert? Der Buddha antwortete, dass nur Karma von einem Leben zum anderen übergeht, indem er das Licht einer Kerze veranschaulichte, die von einer anderen Kerze abgeleitet ist, ohne eine eigene Substanz zu haben. In gleicher Weise gibt es Wiedergeburt ohne die Übertragung eines Selbst von einem Körper auf einen anderen. Die einzige Verbindung von einem Leben zum nächsten ist kausaler Natur. Im Garland Sutra (10) lesen wir:

Das tibetische Totenbuch beschreibt ausführlich die angeblichen Erfahrungen, die man im Zwischenzustand zwischen zwei Inkarnationen hat, was darauf hindeutet, dass der Verstorbene einige persönliche Eigenschaften behält. Obwohl nicht klar ist, was in diesem Fall tatsächlich nach dem Tod überlebt, wird ein Mentalkörper erwähnt, der durch die Visionen des Verstorbenen nicht verletzt werden kann:

Was auch immer der Zustand des Verstorbenen nach dem Tod sein mag, jeder hypothetische persönliche Kern verschwindet kurz vor der Geburt, so dass kein psycho-mentales Element von einem Leben zum anderen übertragen werden kann. Die neugeborene Person erinnert sich an nichts aus früheren Leben oder Reisen in das Reich des Zwischenstaates (Bardo).Ein weiteres wichtiges Element ist die extreme Seltenheit, als Mensch wiedergeboren zu werden. Der Buddha lehrte im Chiggala Sutta (Samyutta Nikaya 35,63):Bhikkhus, nehmt an, diese große Erde wäre völlig mit Wasser bedeckt, und ein Mann würde ein Joch mit einem einzigen Loch dorthin werfen. Ein Wind aus dem Osten würde es nach Westen drücken, ein Wind aus dem Westen würde es nach Osten drücken. Ein Wind aus dem Norden würde es nach Süden treiben, ein Wind aus dem Süden würde es nach Norden treiben. Und angenommen, eine blinde Meeresschildkröte wäre da. Es würde alle hundert Jahre einmal an die Oberfläche kommen. Nun, was denkst du: Würde diese blinde Meeresschildkröte, die alle hundert Jahre an die Oberfläche kommt, seinen Hals mit einem einzigen Loch in das Joch stecken?Es wäre ein reiner Zufall, Herr, dass die blinde Meeresschildkröte, die alle hundert Jahre an die Oberfläche kam, ihren Hals mit einem einzigen Loch in das Joch steckte.
Es ist ebenfalls ein reiner Zufall, dass man den menschlichen Zustand erhält. Es ist ebenso ein reiner Zufall, dass ein Tathagata, würdig und rechtens selbsterwacht, in der Welt aufsteigt.
Wenn man versucht, die Wahrscheinlichkeit zu berechnen, den menschlichen Zustand gemäß diesem Text zu erhalten, und die Oberfläche „dieser großen Erde“ nur als die Oberfläche Indiens betrachtet, wären die Chancen einmal in einer Zeitspanne von 5 x 1016 Jahren (5 gefolgt von 16 Nullen). Das ist 5 Millionen Mal das Alter des Universums.

Reinkarnation im Taoismus

Reinkarnation ist eine Lehre, die in den Aphorismen des Tao-te Ging (6. Jahrhundert v. Chr.) schwer zu finden ist. Obwohl nicht angegeben ist, was reinkarniert, muss etwas von einem Leben zum anderen übergehen. Eine wichtige Schriftstelle des Taoismus, der Chuang Tzu (4. Jahrhundert v. Chr.), besagt:

Reinkarnation im modernen Denken

Als das östliche Konzept der Reinkarnation in Europa ankam, änderte sich seine Bedeutung. Im Mittelalter war es eine Lehre, die den Eingeweihten einiger okkulter Traditionen wie Hermetismus und Katharismus vorbehalten war, die sie vom Neuplatonismus übernommen hatten. Eine breitere Akzeptanz der Reinkarnation wurde in der westlichen Welt erst ab dem 19.Jahrhundert von der Theosophie und später auch von der Anthroposophie gefördert. Dann kamen die östlichen Gurus, die New-Age-Bewegung, und als Ergebnis erleben wir eine breite Akzeptanz der Reinkarnation in unserer heutigen Gesellschaft. Seine moderne Version unterscheidet sich jedoch wesentlich von dem, was die östlichen Religionen bestätigten. Weit davon entfernt, eine Qual zu sein, der der Mensch um jeden Preis entkommen muss, indem er die Persönlichkeit abschafft, sieht das New-Age-Denken die Reinkarnation als einen ewigen Fortschritt der Seele zu höheren Ebenen spirituellen Wissens. Was also reinkarniert, ist nicht der unpersönliche Atman, sondern eine Wesenheit, die gegenwärtig Seele genannt wird, eine Wesenheit, die die Eigenschaften der Persönlichkeit von einem Leben zum nächsten bewahrt. Dieser Kompromiss entstand offensichtlich aus dem Wunsch, die Reinkarnationsdoktrin an das westliche Denken anzupassen. Das Konzept eines unpersönlichen Atman, der reinkarniert, war zu abstrakt, um leicht akzeptiert zu werden, daher brauchten die Westler eine mildere Version dieser Doktrin. Obwohl diese Tendenz Beweise für die Sehnsucht der Seele nach einem persönlichen Schicksal liefern kann, hat sie nicht allzu viel Ähnlichkeit mit der klassischen östlichen Spiritualität, die sie als perverse Sichtweise ablehnt.Die obigen Informationen über die Bedeutung der Reinkarnation in den östlichen Religionen und die Natur des Wesens, das reinkarniert, werden hilfreich sein, um die modernen Beweise dafür zu untersuchen, die heute so beliebt sind. Während wir sie analysieren, müssen wir uns daran erinnern, dass es nach dem östlichen Konzept der Reinkarnation kein persönliches Element geben kann, das von einem Leben zum nächsten reisen könnte.

WEITER:

Erinnerung an vergangene Leben als Beweis für Reinkarnation;
Reinkarnation und kosmische Gerechtigkeit;
Reinkarnation und Christentum.