Kultureller Pluralismus

Kultureller Pluralismus ist eine Form der kulturellen Vielfalt in bestimmten Ländern, in denen Kulturen ihre einzigartigen Eigenschaften beibehalten und sich zu einem größeren, reicheren Ganzen verbinden können. In vielen Ländern, einschließlich der Vereinigten Staaten, wird der Begriff Multikulturalismus synonym oder anstelle von kulturellem Pluralismus verwendet.

Nach Newman (1973, S. 29) können Gesellschaften von monistischen (bestehend aus einer Gruppe) oder dyadischen (bestehend aus zwei Gruppen) bis zu pluralistischen (bestehend aus vielen Gruppen) reichen. „Gesellschaften, die üblicherweise als kulturpluralistisch bezeichnet werden, sind solche, die sich aus zahlreichen Gruppen zusammensetzen, die sich entweder aufgrund von Koalitionen zwischen Minderheiten oder aufgrund ihrer eigenen kritischen Größe dagegen wehren können, in eine undifferenzierte Masse zusammengefasst zu werden“ (S. 29). Schließlich bemerkte Newman, dass „kultureller Pluralismus in der Formel A + B + C = A + B + C ausgedrückt werden kann, wobei A, B und C verschiedene soziale Gruppen darstellen, die im Laufe der Zeit ihre eigenen einzigartigen Identitäten bewahren“ (S. 67).

Stent, Hazard und Rivlin (1973) liefern eine ähnliche Definition, indem sie vorschlagen, dass:

ist ein Zustand der gleichberechtigten Koexistenz in einer sich gegenseitig unterstützenden Beziehung innerhalb der Grenzen oder des Rahmens einer Nation von Menschen verschiedener Kulturen mit signifikant unterschiedlichen Glaubensmustern, Verhalten, Farbe und in vielen Fällen mit verschiedenen Sprachen. Um kulturellen Pluralismus zu erreichen, muss es Einheit mit Vielfalt geben. Jeder Mensch muß sich seiner eigenen Identität bewußt und sicher sein und bereit sein, anderen die gleiche Achtung und die gleichen Rechte zu gewähren, die er erwartet, um sich selbst zu genießen. 14)

Ein wesentliches Merkmal dieser Definitionen von kulturellem Pluralismus ist ihr Kontrast zu dem früheren Ansatz kultureller Vielfalt in Ländern, nämlich Assimilation als gewünschter und unvermeidlicher Prozess. Dieser Prozess der Assimilation setzt ein unidirektionales Muster des kulturellen Wandels voraus, wobei neue Einwanderer- und Flüchtlingsgruppen schließlich immer mehr der dominierenden Gruppe im Gastland ähneln würden. In den Vereinigten Staaten wurde dieser Prozess der Assimilation als „Schmelztiegel“ bezeichnet, wobei alle kulturellen Gruppen schließlich im selben Topf, den Vereinigten Staaten, schmelzen würden und das Ergebnis Amerikaner wären, die nicht voneinander zu unterscheiden sind. Kritiker des Assimilationsmodells oder der „Schmelztiegel“ -Idee wiesen schnell darauf hin, dass der eigentliche Prozess des kulturellen Wandels nicht die Entwicklung einer neuen kulturellen Identität für alle war, die in den Vereinigten Staaten lebten. Stattdessen beinhaltete das Assimilationsmodell die Auferlegung westeuropäischer Kulturen auf alle außereuropäischen Gruppen mit dem damit verbundenen Verlust des einzigartigen kulturellen Erbes dieser Gruppen. Nach Newmans mathematischem Modell (1973) würde Assimilation durch A + B + C = A dargestellt, wobei A, B und C verschiedene soziale Gruppen darstellen und A die dominierende Gruppe darstellt “ (S. 57).

Angesichts dieser Perspektive auf Assimilation und die Gefahren eines kulturellen Monopols, in dem die dominierende kulturelle Gruppe ihre Einstellungen, Werte, Überzeugungen und Bräuche den kleineren oder weniger mächtigen kulturellen Gruppen aufzwingen kann, ist ein Schlüsselbestandteil in der Perspektive des kulturellen Pluralismus die Anerkennung, Aufrechterhaltung und letztendlich der Respekt und die Wertschätzung der Einzigartigkeit und Besonderheit verschiedener Kulturen. Um zu der früheren Metapher des „Schmelztiegels“ zurückzukehren, die die Assimilationsperspektive darstellt, haben andere den „Salat“ oder „Wandteppich“ als gute Metaphern für die Perspektive des kulturellen Pluralismus vorgeschlagen, da beide die Schaffung eines einheitlichen Gegenstands beinhalten, der die einzigartigen und unverwechselbaren Eigenschaften der einzelnen Elemente beibehält, die in dem Gegenstand enthalten sind. Berry (1997) hat Akkulturation als nützlichen Rahmen für das Verständnis verschiedener Formen kultureller Anpassung in einer kulturell pluralistischen Gesellschaft vorgeschlagen.

Andererseits kann kultureller Pluralismus auch aus vielen verschiedenen sozialwissenschaftlichen Perspektiven mit verschiedenen Analyseebenen beschrieben werden. In gewissem Sinne kann kultureller Pluralismus psychologisch im Hinblick auf die kulturelle Orientierung oder multikulturelle Ideologie eines Individuums betrachtet werden. Gleichzeitig ist kultureller Pluralismus in vielen Ländern, einschließlich der Vereinigten Staaten, ein demografischer Trend, der auf die zunehmende kulturelle Vielfalt der Bevölkerung in einem bestimmten Land zurückzuführen ist. In einem anderen Sinne kann kultureller Pluralismus auch als nationale Politik angesehen werden. Zum Beispiel haben viele internationale Sozialwissenschaftler, die sowohl in die Vereinigten Staaten als auch nach Kanada gereist sind, kommentiert, dass kultureller Pluralismus ein expliziter Teil der nationalen Politik in Kanada, aber nicht in den Vereinigten Staaten ist. In Bezug darauf kann es aus der Perspektive der Sozialpsychologie und der Politikwissenschaft analysiert werden. Welche politischen Faktoren haben zum Beispiel den ethnischen Konflikt und den Krieg zwischen den kulturellen Gruppen in Jugoslawien verursacht, die einen Großteil der 1990er Jahre besetzt haben?

Angesichts der zunehmenden kulturellen Vielfalt der Bevölkerung in den meisten Ländern kann es auch zu einer Bildungsphilosophie werden, wie wir die Kinder eines Landes erziehen können und sollten, die aus vielen verschiedenen kulturellen Hintergründen stammen. Schließlich ist kultureller Pluralismus auch in Organisationen zu einem Problem geworden, da kulturelle Unterschiede zwischen Arbeitnehmern sowie zwischen Arbeitnehmern und Managern zu Konflikten und Missverständnissen führen können, die sich negativ auf Produktivität und Moral auswirken. Diese letzten beiden Perspektiven auf kulturellen Pluralismus haben die meiste Aufmerksamkeit von Psychologen erhalten und werden später im aktuellen Artikel diskutiert.

Als nächstes wäre es nützlich, einige psychologische Hindernisse für die Erreichung des kulturellen Pluralismus aufzuzeigen. Berry (1997) bietet eine nützliche Konzeptualisierung der Hindernisse für die Erreichung des kulturellen Pluralismus und empfiehlt, drei Ebenen zu untersuchen, nämlich die nationale, institutionelle und individuelle Ebene. Auf der individuellen Ebene der Analyse empfiehlt Berry (1997), die multikulturelle Ideologie von Individuen zu untersuchen. Diese Einstellungen und Überzeugungen können als Hindernisse für die Erreichung eines kulturellen Pluralismus in alltäglichen Interaktionen und Begegnungen dienen. Ein wichtiges Beispiel für die Barrieren, die durch individuelle soziale Kognition geschaffen werden, ist der Ethnozentrismus.

Viele interkulturelle Psychologen haben darauf hingewiesen, dass Ethnozentrismus ein natürliches und weit verbreitetes Phänomen ist. Ethnozentrismus ist der Glaube, dass die Bräuche, Normen, Werte und Praktiken der eigenen Kultur die richtige Art der Ordnung der Gesellschaft darstellen und in der Tat denen anderer Kulturen überlegen sind (Triandis, 1994). Wissenschaftler, die sich mit kulturellem Pluralismus befassen, haben darauf hingewiesen, dass der Ethnozentrismus für einen Großteil des Widerstands gegen die Einführung von Richtlinien, Praktiken und Verfahren in Bildungs- und Organisationsumgebungen verantwortlich ist, die auf kulturellem Pluralismus basieren. Innerhalb der Vereinigten Staaten, Es wurde vorgeschlagen, dass sich der Ethnozentrismus hauptsächlich als eurozentrische Voreingenommenheit manifestiert, da weiße europäische Amerikaner das Land politisch dominieren, wirtschaftlich, und demografisch. Als Reaktion auf diese eurozentrische Voreingenommenheit haben einige Wissenschaftler aus Black Studies einen afrozentrischen Lehrplan für afroamerikanische Kinder vorgeschlagen. Dieser afrozentrische Ansatz würde nicht nur den Inhalt, sondern auch den Bildungsprozess in die afrikanisch zentrierten Erfahrungen der Afroamerikaner einbetten.

Barrieren auf nationaler Ebene können sich in expliziten Richtlinien oder offiziellen Gesetzen und Verfahren manifestieren. Beispiele für nationale Politiken, die als Hindernis für die Erreichung des kulturellen Pluralismus dienen, sind der Kontrast zwischen Kanada und den Vereinigten Staaten. Wie bereits erwähnt, ist Multikulturalismus in Kanada (Berry, 1997) eine explizite nationale Politik, während dies in den Vereinigten Staaten nicht der Fall ist. Viele internationale Besucher haben beobachtet, dass Kanada aufgrund dieses Unterschieds in der nationalen Politik die Mitglieder verschiedener kultureller Gruppen besser respektiert und in seine Gesellschaft integriert als die Vereinigten Staaten. Einige Autoren haben darauf hingewiesen, dass ein weiteres Beispiel für eine Politik, die den kulturellen Pluralismus untergraben soll, Versuche in den 1990er Jahren waren, Gesetze im Bundesstaat Kalifornien zu verabschieden, die Englisch zur Amtssprache machen. Diese Autoren argumentieren, dass, während Englisch die dominierende Sprache in den Vereinigten Staaten ist, die Verabschiedung eines Gesetzes, um Englisch zur Amtssprache zu machen, in der Tat Vernachlässigung und sogar Diskriminierung von Neueinwanderern und Flüchtlingen fördern würde, die die englische Sprache noch nicht beherrschen.

Auf institutioneller Ebene ist kultureller Pluralismus auch in Arbeitsorganisationen und Bildungseinrichtungen zu einem wichtigen politischen und praktischen Thema geworden. In Bildungseinrichtungen, die von der Grundschule bis zu Hochschulen und Universitäten reichen, hat das Thema kultureller Pluralismus als Bildungsansatz oder Bildungsphilosophie in den letzten zehn Jahren zunehmend Beachtung gefunden. Angesichts der zunehmenden kulturellen Vielfalt der Schülerpopulationen in Schulen und Universitäten, Der Druck, sich um die kulturellen Unterschiede zu kümmern, und manchmal kulturelle Konflikte, die durch diese Veränderungen entstanden sind, haben zugenommen. Wie ein Klassenzimmer und ein allgemeines Bildungsumfeld geschaffen werden können, das den kulturellen Pluralismus fördert, wurde in vielen Bildungseinrichtungen zunehmend diskutiert. Diese Diskussionen fanden in studentischen Konferenzen, Weiterbildungsworkshops für Lehrer, Kursen in Bildungseinrichtungen und Seminaren für Hochschulverwalter statt. Der Inhalt dieser Diskussionen reichte von Richtlinien über Aussehen und Kleidung für Studenten, zur Unterrepräsentation der Fakultät für Farbe in verschiedenen Universitätsabteilungen, wie viele und welche Art von Kursen, die sich auf verschiedene kulturelle Gruppen konzentrieren, in den Lehrplan aufgenommen werden sollten.

Die Ergebnisse einiger dieser Diskussionen waren manchmal ziemlich kontrovers. Zum Beispiel gab es einen Aufruhr an der Stanford University, als die Fakultät hauptsächlich westeuropäische Werke als grundlegendes erforderliches Material auswählte, dem Stanford-Studenten während ihrer Studienjahre ausgesetzt sein sollten. An der University of California-Berkeley reichten bestimmte asiatisch-amerikanische Gruppen eine Klage ein, als sie feststellten, dass die Änderung der Hochschulpolitik in Bezug auf die Grenzwerte für die Zulassung selektiv geändert wurde, um asiatische Amerikaner zu diskriminieren. Die Universität hatte Cut-off nur auf der verbalen angehoben und nicht die mathematischen Werte auf dem SAT für die Zulassung, die diese asiatischen amerikanischen Gruppen wahrgenommen als an sie gerichtet. Asiatische Amerikaner neigten dazu, niedrigere verbale Punktzahlen zu haben, die sie mit ihren hohen mathematischen Punktzahlen ausgleichen, und viele wurden basierend auf dem Gesamtscore-Ansatz an der Universität zugelassen. Die Verwendung spezifischer Mindestgrenzwerte für Mathematik und Verbal bedeutete, dass viele asiatische Amerikaner nicht mehr an der Universität aufgenommen wurden. In einigen Schulbezirken in den Vereinigten Staaten, Hitzige Debatten haben sich aus der Forderung der afroamerikanischen Gemeindeleiter nach afrozentrischen Schulen als Alternative zu den regulären Schulsystemen ergeben, die ihrer Meinung nach die Bildungsabdeckung des kulturellen Erbes ihrer Kinder ignorieren oder minimieren. Gleichzeitig haben viele ethnische Minderheiten und kulturelle Gruppen eine Gegenreaktion gegen die kulturelle Pluralismusbewegung in den Schulen mit dem Angriff auf Programme für positive Maßnahmen an Universitäten wahrgenommen.

Innerhalb von Arbeitsorganisationen in den Vereinigten Staaten hat sich die Bewegung des kulturellen Pluralismus etwas anders entwickelt als die der Bildungseinrichtungen. Die Integration eines Ansatzes des kulturellen Pluralismus war in Organisationen weniger umstritten. Dies liegt an der Tatsache, dass Organisationen möglicherweise stärker auf Effektivität und die Auswirkungen von Ineffektivität auf das Endergebnis von Produktivität und Gewinn ausgerichtet sind. Beginnend um 1987 mit dem Bericht Workforce 2000 (Johnson & Packer, 1987) erkannten Organisationen in den Vereinigten Staaten, dass eine kulturell vielfältige Belegschaft unvermeidlich war und dass die Aufmerksamkeit auf kulturelle Unterschiede am Arbeitsplatz von wesentlicher Bedeutung war. Mit dieser Anerkennung begannen viele Organisationen, Berater und Trainer einzustellen, um ihnen beim Umgang mit diesem Problem der kulturellen Vielfalt zu helfen. Es überrascht nicht, dass parallel dazu die Anzahl der Bücher und Zeitschriftenartikel zum Thema Management kultureller Vielfalt in Organisationen anstieg (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Viele dieser Interventionen beinhalten die Bereitstellung von Schulungsworkshops und Seminaren für verschiedene Ebenen von Managern und Vorgesetzten, um effektiver mit den zunehmend kulturell unterschiedlichen Arbeitnehmern zu interagieren und zu kommunizieren. Einige Kritiker dieses Ansatzes zum kulturellen Pluralismus am Arbeitsplatz haben Organisationen vorgeworfen, nur oberflächliche Versuche zu Veränderungen in Form von vorübergehenden Interventionen wie Workshops und Seminaren anstelle von strukturellen Veränderungen zu unternehmen (z. B. mehr kulturelle und ethnische Minderheiten als Manager und Vorgesetzte einzustellen). Die kulturelle Pluralismusbewegung in Organisationen ist noch relativ neu und wir werden mehr Zeit brauchen, um genau zu bestimmen, ob mit diesen aktuellen Interventionen dauerhafte Veränderungen bewirkt wurden.

Zusammenfassend ist kultureller Pluralismus ein Thema, das für viele Jahre von zentraler Bedeutung bleiben wird, und es besteht ein großer Bedarf an mehr interkulturellen Studien, um die Grundlage der Bewegung für kulturellen Pluralismus zu bilden. Wie von Berry (1997) hervorgehoben:

Alle zeitgenössischen Gesellschaften sind jetzt kulturell plural. Es gibt keine Gesellschaften mehr, die behaupten können, in Bezug auf objektive kulturelle Marker (wie ethnische Herkunft, Sprache und Religion) oder subjektive Indikatoren (wie ethnische Identität oder persönlicher Ausdruck der eigenen Kultur) homogen zu sein. Eine solche Vielfalt ruft eine Vielzahl von Reaktionen auf verschiedenen Ebenen hervor: nationale Gesellschaften, Institutionen. und Einzelpersonen können es feiern oder leugnen: Sie können es teilen oder isolieren: Sie können es aufnehmen oder versuchen, es zu zerquetschen. Unabhängig von der Einstellung oder Vorgehensweise liefern jedoch sowohl die Geschichte als auch die zeitgenössische Erfahrung überzeugende Beweise dafür, dass kultureller Pluralismus dauerhaft ist, auch wenn sich seine Formen und Ausdrucksformen im Laufe der Zeit weiterentwickeln. . . . (s. 17)

1. Berry, JW (1997). Einzel- und Gruppenbeziehungen in pluralen Gesellschaften. In C. S. Granrose & S. Oskamp (Hrsg.), Interkulturelle Arbeitsgruppen. Thousand Oaks, CA: Salbei.
2. Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Belegschaft 2000. Indianapolis, IN: Hudson Institute.
3. Newman, W. M. (1973). Amerikanischer Pluralismus: Eine Studie über Minderheitengruppen und Sozialtheorie. New York: Harper & Zeile.
4. Stent, M. D., Hazard, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Kultureller Pluralismus in der Bildung: Ein Mandat für den Wandel. New York: Appleton-Century-Crofts.
5. Triandis, H. C. (1994). Kultur und soziales Verhalten. New York: McGraw-Hill.
6. Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.