Die allgemeine Wahrnehmung der Muslime ist, dass Hinduismus und Islam Pole voneinander entfernt sind. Die Grundlage dieser Wahrnehmung sind die äußeren Unterschiede in der Art der Anbetung in beiden Religionen. Der Islam glaubt an die Einheit Gottes und lehnt den Götzendienst ab, während der Bild- oder Götzendienst der Hauptgrundsatz des Hinduismus ist.
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Aber die Tatsache, dass sowohl der Islam als auch der Hinduismus auf göttlicher Offenbarung beruhen und im Wesentlichen beide das Höchste Wesen anbeten, wird im Allgemeinen ignoriert. Die Grundlage des Hinduismus sind die Veden, die aus verschiedenen Schriften bestehen, die Rishis (Propheten) über einen langen Zeitraum offenbart wurden. Der Islam basiert auch auf dem Koran, der an die Botschaften und Gebote erinnert, die dem Propheten vor Muhammad Friede sei mit ihm offenbart wurden. Die Veden und die Upanishaden singen die Herrlichkeit des Höchsten Wesens (Nirgun Brahman), des formlosen Gottes, des Schöpfers von allem. Die Mundakya Upanishad VI sagt:
„Er ist der Herr aller Dinge. Er ist der Allwissende. Er ist der innere Kontrolleur. Er ist die Quelle von allem, aus Ihm stammen alle Wesen und verschwinden am Ende in Ihm.“
Vedanta ist der theoretische und philosophische Teil der Veden, der sich mit der Erschaffung und Erkenntnis des Höchsten Wesens (Brahman) befasst. Verschiedene Teile der Veden werden verschiedenen Rishis oder Propheten zugeschrieben, denen dieser Teil offenbart wurde. Über die Offenbarung der Veden hat Swami Vivekananda gesagt:“Wenn du hörst, dass der Rishi (Weise) von diesem und jenem Teil der Veden so und so ist, denke nicht, dass er diesen Teil geschrieben oder diesen Teil durch seine eigene Vorstellungskraft geschaffen hat. Er ist lediglich ein Entdecker des bereits existierenden Wissens. Dieses Wissen war latent in diesem Universum seit der Unendlichkeit. Der Rishi entdeckte nur dieses Wissen.“ 1
Aus dem obigen Auszug geht hervor, dass Hindus das Wort Offenbarung nicht für die Veden verwenden, sondern glauben, dass die Veden nicht von Menschen verfasst wurden und göttliches Wissen sind, das Propheten (Rishis) vom Höchsten Wesen, dem Brahman, offenbart wurde.
Gott im Hinduismus und Islam
Der Hinduismus hat zwei Konzepte des Höchsten Wesens: Sagun Brahman (persönlicher Gott) und Nirgun Brahman (formloser Gott). Da die letztendliche Verwirklichung des Höchsten Wesens durch Meditation erreicht werden kann, muss der spirituelle Adept über Gott meditieren, indem er sich auf ihn konzentriert. Um diese Konzentration zu erreichen, muss er das Bild eines persönlichen Gottes (Sagun Brahman) beschwören. Diese Konzentration auf Sagun Brahman führt ihn zur Verwirklichung von Nirgun Brahman oder dem Höchsten Wesen. Dieses Konzept von Sagun Brahman oder persönlichem Gott, dargestellt durch ein Bild oder Idol, wich der Götzenverehrung. Anfänglich, Dieses Konzept von Sagun Brahman wurde nur von spirituellen Adepten verwendet, um Konzentration zu erlangen, aber allmählich wurde es gängige Praxis und die Menschen begannen, Götzen anzubeten, und die Götzenanbetung wurde für den Hinduismus von zentraler Bedeutung. Dasselbe kann über den Islam gesagt werden. Viele unislamische Praktiken haben sich unter Muslimen eingeschlichen, die aufgrund falscher oder falscher Interpretationen islamischer Prinzipien oder Koranverse als Bid’at (Innovation) bezeichnet werden.Das Konzept von Sagun Brahman und Nirgun Brahman findet sich auch im Koran. Der Koran sagt an einer Stelle:
„Die Natur Gottes ist das, auf dem er den Menschen geschaffen hat“. (Al Rum: 30)
Hier gibt der Koran eine Vorstellung von einem persönlichen Gott (Sagun Brahman). In einem anderen Vers sagt der Koran:
„Keine Vision kann ihn erfassen, aber sein Griff ist über alle Vision: Er ist über allem Verständnis, ist aber mit allen Dingen vertraut „(Al An’am:103)
Hier gibt der Koran eine Vorstellung von Nirgun Brahman, der subtil und formlos ist. Der Islam erlaubte jedoch nicht die Schaffung des Bildes von Sagun Brahman. Deshalb hat der Götzendienst seinen Ursprung nicht im Islam.Diese Idee der Fitratallah (Natur Gottes) hilft den Sufis, sich auf Gott zu konzentrieren. Der Vedanta hat drei Stufen der Meditation nach Grad der Konzentration und Dauer der Meditation; Dhaaran, Dhyan und Samadhi. Der Koran erwähnt auch drei Stufen der Verwirklichung der Wahrheit, die mit tiefen Meditationen einhergehen: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin und Haqqul Yaqin. Indische Sufis nahmen einige Praktiken aus Vedanta und hinduistischen Schriften, um körperliche und geistige Fähigkeiten zu entwickeln, die ihnen halfen, während der Meditation eine größere Konzentration zu erreichen. Besonders der Shattari-Orden führte hinduistische Meditationspraktiken in den Sufi-Orden ein. Die Praktiken von Nath Panth, dem Begründer des Yoga, beeinflussten die indischen Sufi-Praktiken.Der Sufismus hat viel von der Advaita-Philosophie des Vedanta übernommen. Nicht-dualistische Philosophie des Vedanta (Advaita Vedanta) gebar die Philosophie von Wahdat ul Wajood unter Muslimen. Der größte Vertreter dieser Philosophie war Ibn-e-Arabi, der Bahrul Hayat gelesen hatte, eine arabische Übersetzung der vedantischen Abhandlung in Sanskrit namens Amrul Kund. Die Philosophie von Wahdat ul Wujud predigte auch, dass nur Gott real sei (Wajib ul Wajud) und das gesamte Universum einschließlich des Menschen nur ein Spiegelbild des Höchsten Wesens sei. Die ganze Schöpfung ging von ihm aus und war ein Teil Gottes. Zum Beispiel haben die Wellen eines Ozeans keine unabhängige Existenz außerhalb des Ozeans. Ebenso hatten der Mensch oder das Universum keine unabhängige Existenz außerhalb Gottes. Gott steht unmittelbar bevor im Universum oder ist allumfassend.Obwohl Iqbal gegen die Philosophie von Wahdat ul Wajud war, da er diese Philosophie als gegen die Prinzipien des Islam betrachtete, kritisierte er Ibn-e-Arabi nicht, weil Ibn-e-Arabi seine Argumente aus dem Koran für die Philosophie vorbrachte. Die Zuschreibungsnamen Gottes – Zahir, Batin, Awwal, Akhir und so weiter beschreiben die alles durchdringende Natur Gottes. Was immer offenkundig ist, ist Gott und was immer verborgen oder in den Schöpfungen ist, ist Gott. Dieses Konzept steht im Einklang mit dem Konzept des Advaita Vedanta, das in den vier Mahavakyas (großen Aussagen) der Upanishad zusammengefasst ist.
1) Aham Brahmasmi (Ich bin Gott). Dies kann als Anal Haque übersetzt werden.
2) Tat twam asi . Du bist das.
3) Ayam Atma Brahma. Dieses innewohnende Selbst ist Brahman.4) Praganam Brahma —— Das höchste Wissen ist Brahman.So wohnt Brahman (das Höchste Wesen) im Menschen und er kann Sein Wissen durch Hingabe und Meditation erlangen.Auch im Sufismus wird Marfat (göttliches Wissen über das Höchste Wesen) durch Meditation und Hingabe erlangt.
Gott ist Licht
Gott, das Höchste Wesen, wird in den Upanishaden als Licht beschrieben. Sein Licht scheint überall und erleuchtet das Universum sowie die innere Seele des Menschen. K.P. Aleaz schreibt:
„Der Höchste Herr (Parameshvara) ist das selbstausstrahlende Selbst (Svayamjyotiratmaiva) und selbstausstrahlend bedeutet ‚Sein‘ – Reines Bewusstsein. Die Manifestation, die bei all diesen Namen, Formen, Handlungen und Ergebnissen bemerkt wird, wird durch die Existenz des Lichts von Brahman verursacht. Das Licht von Brahman wird durch das Licht impliziert, das in Dingen gesehen wird, die daraus geboren werden. Durch die verschiedenen Arten von Glanz in den Effekten ist bekannt, dass Leuchtkraft Brahman innewohnt. Was auch immer, die Dinge leuchten – die Sonne, der Mond, die Sterne, der Blitz usw. – leuchten, weil der Höchste Herr scheint.“ 2 Lasst uns nun ein ähnliches Konzept über Gott im Quran herausfinden. Der Koran sagt: „Allahu Noah Samawate Wal Arz‘. Gott ist das Licht der Erde und des Himmels. (Al Nur: 35) Es ist ein langer Vers und spiegelt die Ansichten wider, die im Vedanta über Gott als Licht und sein Spiegelbild im Menschen und im Universum vorhanden sind. Ein anderer Satz im selben Vers sagt:
Noor un ala Nur (Licht auf Licht).Die Exegeten des heiligen Quran waren nicht in der Lage, zufriedenstellende oder akzeptable Erklärungen dieses schönen Verses in bildlicher und symbolischer Sprache zu geben. Aber wenn wir den Vers im Licht der Bhagavad Gita studieren, wird die Bedeutung des Koranvers kristallklar. ‚Licht auf Licht‘ ist ‚Licht vereint mit Licht‘ in der Shrimad Bhagavad Gita. Wenn der spirituelle Adept oder Sufi die Vereinigung mit dem Höchsten Wesen erreicht, wird das im Menschen vorhandene Licht mit dem Licht Brahmans vereint. Swami Mumukshananda in seinem Artikel „Vedanta Concepts and Application through ‚light united to light‘ in the light of Advaita philosophy in the following words:
“ Dass Meditation über Gott (Sagun Brahman)allmählich zur Verwirklichung des Absoluten (Nirgun Brahman)führt, wird sowohl im Srimad Bhagvatam als auch in der Bhagavad Gita unterstützt. Im ersteren erzählt Shri Krishna Uddhav, wie ein Gottgeweihter, indem er seine Meditation über Gott mit Form beginnt, Gott als reines Bewusstsein erkennen kann, das gleichzeitig in ihm vorhanden und alles durchdringend ist – als „Licht, das mit Licht vereint ist.“ In der Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Krishna sagt zu Arjun: „Durch Hingabe (der Gottgeweihte) weiß ich in Wirklichkeit, was und wer ich bin. Nachdem er Mich in Wahrheit erkannt hat, tritt er in mich ein.3
Im islamischen Sufismus, der wie im Advaita Vedanta von der Philosophie des Wahdat ul Wajud regiert wird, vereint sich der spirituelle Adept mit Gott durch Hingabe und Meditation. So wird das Licht mit dem Licht vereint.
Das göttliche Licht im Sufi vereint sich mit dem Höchsten Licht. Das Licht, das im Inneren des Gottgeweihten vorhanden ist, wird vom Licht des Höchsten Selbst überstrahlt; Alles durchdringende Wesen wie eine Kerze wird von den Fanoos bewacht.
Harut und Marut
Der Koran erwähnt die Namen von zwei Engeln namens Harut und Marut, die das Wissen über Zauberei und Magie besaßen und Wissen denen lehrten, die Zauberei und Magie nur als Test ihres Glaubens lernen wollten. Im Hinduismus rufen spirituelle Adepten Marut an, einen der Engel, um übernatürliche Kräfte zu erlangen, um Wunder zu wirken und übermenschliche Taten zu vollbringen. Die Schüler von Shiva, der Reinkarnation von Brahma, lehrten Matsyendranath, den Gründer von Nath Panth, das Wissen, übernatürliche Kräfte zu erlangen. Die Yogis des Nath Pantha hatten übernatürliche Kräfte durch die Praxis des Raja Yoga. Ein Shloka in Matsyendra Samhita ist wie folgt:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
Das sechste Patal (Teil) von Matsyendra Samhita sagt, dass die Konzentration des Geistes von drei Arten ist. Eine Art von Konzentration wird durch Konzentration auf Agni (Feuer) in Verbindung mit Marut erreicht, was zu einem perfekten Körper führt, der frei von Krankheiten und Hungergefühl, Durst usw. ist. In Upanishaden auch eine Reihe von Hymnen sind an Maruts gerichtet. Auf Hymne an Maruts in Rig Veda gerichtet ist wie folgt:
HYMNE XIX. Agni, Maruts.
Zu diesem schönen Opfer, um den milchigen Zug zu trinken, wirst du gerufen:
O Agni, komm mit den Maruts.
Kein sterblicher Mensch, kein Gott übersteigt deine mentale Kraft, O Mächtiger –
O Agni, mit den Maruts kommen
Alle Götter ohne List, die die mächtige Region der Luft kennen:
O Agni, mit diesen Maruts kommen.
Die Schrecklichen, die ihr Lied singen, nicht von Macht überwältigt werden:
O Agni, mit diesen Maruts kommen.
Brillant und schrecklich in ihrer Form, mächtig, Verschlinger ihrer Feinde:
O Agni, mit diesen Maruts komm.
Die als Gottheiten im Himmel über der leuchtenden Kugel des Himmelsgewölbes sitzen:
O Agni, komm mit diesen Maruts.
Die Wolken über den Himmel zerstreuen, weg über das wogende Meer:
O Agni, mit diesen Maruts komm.
Die sie mit ihren hellen Strahlen in ihrer Macht über den Ozean ausbreiten
O Agni, mit diesen Maruts komm.
Für dich, um dein früher Zug zu sein, gieße ich das Soma-vermischte Fleisch ein:
O Agni, mit den Maruts com
(Rig-Veda)
In den Veden werden die Maruts jedoch als mächtige Gottheiten dargestellt, die Sturm und Regen bringen und sehr aggressiv sind. Im Koran werden Harut und Marut in Sure Baqara Vers 102 als Engel erwähnt, die mit dem Wissen über Zauberei und Magie auf die Erde gesandt wurden.
Zikr oder Jap
Zikr oder Jap des Höchsten Wesens oder Gottes ist ein wichtiger Teil der spirituellen Praktiken von Anhängern des Hinduismus und des Islam. Ohne Zikr oder Jap kann man sich nicht in Richtung Vereinigung mit Gott bewegen. Der Quran fordert den Menschen auf, sich kontinuierlich an Zikr zu beteiligen, um Gottes Segen zu erlangen. Es gibt eine Reihe von Versen im Koran zu diesem Zweck. Einige werden unten zitiert:
1) „Gedenke deines Herrn in deiner Seele, in Demut und in Ehrfurcht, ohne laute Worte, morgens und abends “ ( Al A’raf: 205)
2) „und für Männer und Frauen, die sich viel mit Allahs Lob beschäftigen, – für sie hat Allah Vergebung und großen Lohn vorbereitet.“(Al Ahzab: 35)
3) “ Die Erinnerung an Allah (swt) ist die größte (Tat)“. Quran (Al Ankabut : Vers 45)
Nach den Versen des Quran, Zikr ist von zwei Arten: Eine, die laut und die andere, die mit leiser Stimme getan wird. Im Sufismus gibt es eine andere Kategorie von Zikr, die Sultan ul Azkar genannt wird. In diesem Zikr singt der Sufi nicht die Namen Gottes laut oder mit leiser Stimme, sondern das Herz singt kontinuierlich und automatisch. Dieses Zikr wird durch strenge spirituelle Disziplin und Hingabe erreicht. Im Hinduismus gibt es auch drei Arten von Jap oder Zikr. Bhaskaranand erklärt die drei Arten von Japa in den folgenden Worten:
„Das Chanten des heiligen Namens oder Japa erfolgt auf verschiedene Arten. Wenn es hörbar gemacht wird, indem der heilige Name richtig ausgesprochen wird, heißt es Vachika Japa. Wenn das Chanten erfolgt, indem die Lippen so bewegt werden, dass es nur vom Pfifferling und von niemand anderem gehört werden kann, wird es Apamshu Japa genannt. In der dritten Art des Chantens wird der heilige Name mental wiederholt, ohne die Zunge oder die Lippen zu bewegen. Diese Art des stillen Chantens wird Manasa Jap genannt. Unter diesen gilt der dritte als dem zweiten überlegen und der zweite als dem ersten überlegen.“5
Im Hinduismus werden die Anhänger oder spirituellen Adepten auch auf unterschiedliche Weise beschrieben, je nach ihrer Einstellung zu Gott. Die folgenden Einstellungen finden sich bei hinduistischen Anhängern.1) Shanta-Haltung – In dieser Haltung zeigt der Gottgeweihte keine intensive Liebe zu Gott, aber er ist beständig in seiner Hingabe an Gott und tut alles, was vorgeschrieben ist, um Gottes Vergnügen zu erreichen.2) Dasya oder dienende Haltung —- In dieser Haltung betrachtet sich der Devote als Diener und Gott als Meister und gehorcht, was Gott ihm gebietet. In dieser Beziehung wird ein Abstand zwischen dem Diener und dem Meister aufrechterhalten.3) Sakhya oder freundliche Haltung – In dieser Haltung betrachtet der Gottgeweihte Gott als seinen Freund und erwartet eine Erwiderung seiner Liebe und Zuneigung, die auf Gott geduscht wird.4) Vatsalya oder mütterliche Haltung – In dieser Haltung sieht der Gottgeweihte Gott als sein Kind an und duscht Liebe und Zuneigung wie eine Mutter.5) Madhura-Haltung – In dieser Haltung betrachtet der Devotee Gott als seinen Ehemann und betrachtet sich selbst als seine Frau. Die Bhakti-Dichter fallen unter diese Kategorie, da sie die Liebe von Radha und Krishna in ihrer Liebe zu Gott feiern. Sie betrachten Gott Krishna und sich selbst als Radha.
Auch in der islamischen Spiritualität nehmen Sufis eine ähnliche Haltung gegenüber Gott ein. Aber häufiger sind dienende und freundliche Einstellungen. Im Allgemeinen haben Anhänger eine Meister-Diener-Beziehung zu Gott und halten Abstand. Große Sufis erreichen die Beziehung der Freundschaft mit Gott. Der Koran erkennt sie als Auliya oder die Freunde Gottes an.
Propheten und göttliche Inkarnationen
Der Islam glaubt an Propheten, die aus der menschlichen Art für die sozialen und religiösen Reformen erzogen wurden. Sie sprachen die Sprache der Gemeinschaft, in der sie aufgewachsen waren. Der Islam glaubt, dass ein Lakh 24 Tausend Propheten auf die Erde gesandt wurden. Aber der Hinduismus glaubt, dass Gott sich auf Erden inkarniert, um die Religion wiederzubeleben. Er wird Avatara oder göttliche Inkarnation genannt. Der Srimad Bhagavad spricht von unzähligen göttlichen Inkarnationen. Hier bestätigt Srimada Bhagvatam islamische Sicht vieler Propheten. Aber der Islam betrachtet die Propheten nicht als Inkarnationen Gottes, sondern als Menschen und Diener Gottes. Die Veden nennen die Propheten auch Rishis oder Weisen. Die Veden nannten sie keine göttlichen Inkarnationen. In späteren Zeiten wurden die Rishis jedoch Adhikari Purusha genannt, Männer mit übermenschlichen Kräften. Die Theorie der göttlichen Inkarnation wurde von Swami Bhaskaranand in den folgenden Worten erklärt:“Gott inkarniert auf Erden, um zwei Zwecke zu erfüllen: (1) zu inspirieren (2) zu befreien. Er inspiriert die Menschheit durch Beispiele. Er nimmt bereitwillig menschliche Grenzen auf sich. Dann geht Er durch intensive spirituelle Praxis über sie hinaus und manifestiert seine spirituellen Vollkommenheiten. Es sollte hier verstanden werden, dass die göttliche Inkarnation, da Sie von Geburt an perfekt ist, keine spirituelle Praxis benötigt, um Perfektion zu erreichen. Um andere zu inspirieren, durchläuft Er jedoch verschiedene spirituelle Disziplinen und manifestiert dadurch seine Vollkommenheit, um dem man King ein Beispiel zu geben.“ 6
Der obige Auszug erklärt das Phänomen der Geburt Jesu Christi ohne Vater und seines anschließenden Aufstiegs zum Himmel anstelle seiner Begegnung mit dem natürlichen oder unnatürlichen Tod auf Erden wie ein menschliches Wesen. Dies erklärt auch, warum ein Teil der Muslime den Propheten Muhammad pbuh als göttliches (Nuri) Wesen und nicht als menschliches Wesen (Basher) betrachtet.
Idee der geistigen und körperlichen Reinigung
Der Islam legt Wert auf körperliche und geistige Reinigung. Physikalische Reinigung kann durch Bad mit Wasser in einer vorgeschriebenen Weise erreicht werden. In Abwesenheit von Wasser kann Tayammum auch zur Reinigung verwendet werden. In diesem Prozess kann man seine Hände auf einem Klumpen Erde reiben und dann die Hände auf den Körper in der vorgeschriebenen Weise reiben. Für Waschungen kann auch Wasser oder Erde in vorgeschriebener Weise verwendet werden. Das Aussprechen vorgeschriebener Gebete während des Wazu gewinnt größere Belohnungen.Aber Jahrhunderte vor dem Aufkommen des Islam legte der Hinduismus Wert auf körperliche Reinigung, indem er den Körper mit Wasser badete. In Abwesenheit von Wasser konnte der Körper gereinigt werden, indem Asche über den Körper geschmiert wurde. Matsyendra Samhita beschreibt den Prozess der Reinigung des Körpers in folgenden Worten:
„Die Reinigung des Körpers kann erreicht werden, indem man ein Bad in Wasser nimmt oder Asche auf den Körper schmiert. Es wurde eine detaillierte Beschreibung der tatsächlichen Art des Badens gegeben. Lord Shiva sagt ihr (Parvati), dass das Bad in vorgeschriebener Weise genommen werden sollte. Es wurden verschiedene Arten von Mantras vorgeschlagen, die zum Zeitpunkt des Gießens von Wasser auf die verschiedenen Gliedmaßen des Körpers ausgesprochen werden sollen.“ 7
Selbstmord
Sich selbst zu töten wird im Islam zu Haram (einer großen Sünde) erklärt, und diejenigen, die Selbstmord begehen, werden im Jenseits einer schweren Strafe ausgesetzt sein. Sie werden dazu gebracht, den Selbstmord auf die gleiche Weise zu begehen und immer wieder den gleichen Schmerz zu erleiden, den sie beim Selbstmord erlitten haben. Der unnatürliche Tod verfolgt den Menschen in einer anderen Welt und fügt mehr Schmerz und Leiden zu. In dieser Hinsicht haben Hinduismus und Islam fast die gleiche Ansicht über Selbstmord.
Beej Akshar und Haroof-E-Muqatta’at
Der Koran hat viele Haroof-e-Muqatta’at am Anfang von 29 Suren. Diese Briefe sollen große Kräfte besitzen. Der Hinduismus hat auch viele Beej Akshars (Samenwörter), die große Kräfte haben. Ein Samenwort ist ‚AUM‘. Andere Samenwörter sind Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum und Om Namah Shivaya.Dies waren einige der Ähnlichkeiten in Glauben und Praktiken im Hinduismus und Islam. Da Veden die Grundlage des Hinduismus sind, die offenbarte Schriften sind, hat sie viele Grundsätze mit dem Islam gemeinsam. Da der Koran uns auffordert, die gemeinsamen Grundsätze verschiedener Religionen zu betonen, um die multireligiöse Harmonie in der Welt zu fördern, kann eine eingehendere Untersuchung der Ähnlichkeiten zwischen Hinduismus und Islam auffälligere Fakten enthüllen. Diese kurze Studie ist nur ein kleiner Schritt zur Förderung des interreligiösen Dialogs.
1. Vedanta von Swami Vivekananda
2. (Vedanta Konzepte und Anwendung, Ramakrishna Mission Institute, Kolkata)
3. (Vedanta; Konzepte und Anwendung)
4. Matsyendra Samhita
5. (Grundlagen des Hinduismus, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Grundlagen des Hinduismus, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Seite 47)
Courtesy: New Age Islam