Kolonisation ist Invasion: Eine Gruppe von Menschen übernimmt das Land und zwingt den Ureinwohnern ihre eigene Kultur auf. Die moderne Kolonialisierung geht auf das Zeitalter der Entdeckungen im 15.Jahrhundert zurück, als die europäischen Nationen versuchten, ihren Einfluss und Reichtum zu erweitern. Dabei beanspruchten Vertreter dieser Länder das Land, ignorierten die Ureinwohner und löschten die Souveränität der Ureinwohner aus. Gesetze und Polizei waren bedeutende Werkzeuge der Enteignung und Unterdrückung. Indigene Völker wurden verroht, ausgebeutet und oft als untermenschlich positioniert. Wie Jean-Paul Sartre die Kolonisation beschrieb:
Sie beginnen mit der Besetzung des Landes, dann nehmen Sie das Land und nutzen die ehemaligen Besitzer mit Hungerraten aus, bis Sie den Eingeborenen ihr Recht auf Arbeit nehmen.
Kolonisation ist mehr als physisch. Es ist auch kulturell und psychologisch, zu bestimmen, wessen Wissen privilegiert ist. In diesem, Kolonisation wirkt sich nicht nur auf die erste kolonisierte Generation aus, sondern schafft dauerhafte Probleme.
Die Dekolonisierung versucht, dies durch direkte Aktionen und das Hören auf die Stimmen der First Nations umzukehren und zu beheben.
Unabhängigkeit suchen
Das Wort „Dekolonisierung“ wurde erstmals in den 1930er Jahren vom deutschen Ökonomen Moritz Julius Bonn geprägt, um ehemalige Kolonien zu beschreiben, die eine Selbstverwaltung erreichten.
Viele Unabhängigkeitskämpfe waren bewaffnet und blutig. Der algerische Unabhängigkeitskrieg (1954- 1962) gegen die Franzosen war besonders brutal.
Andere Kämpfe beinhalteten politische Verhandlungen und passiven Widerstand. Während der Austritt der Briten aus Indien im Jahr 1947 weitgehend als gewaltloser Widerstand unter Gandhis pazifistischer Ethik in Erinnerung bleibt, begann die Kampagne 1857 und verlief nicht ohne Blutvergießen.
Das Streben nach Unabhängigkeit ist selten friedlich.
Gerechtigkeit
Dekolonisierung wird heute verwendet, um über restaurative Gerechtigkeit durch kulturelle, psychologische und wirtschaftliche Freiheit zu sprechen.
In den meisten Ländern, in denen Kolonisatoren leben, haben indigene Völker noch immer keine bedeutenden Macht- oder Selbstbestimmungspositionen inne. Diese Nationen werden als „siedlerkoloniale“ Länder bezeichnet – ein Begriff, der in den 1990er Jahren vom Akademiker Patrick Wolfe populär gemacht wurde, der sagte: „Invasion ist eine Struktur, kein Ereignis“.
Ein anderes Wort, das zum Verständnis der Dekolonisierung nützlich ist, ist „neokolonial“. Es wurde von Kwame Nkrumah, Ghanas erstem Präsidenten, in den frühen 1960er Jahren geprägt, um auf die Kontinuität der Macht des ehemaligen Kolonialisten durch wirtschaftliche, politische, pädagogische und andere informelle Mittel hinzuweisen.
In diesen neokolonialen oder siedlerkolonialen Ländern ist das Eintreten für die Rechte indigener Völker nicht immer mit Taten verbunden. Die Stimmen der Ureinwohner für Frieden und Wahrheit in Kultur, Politik, Recht und Bildung erklingen, während die Praxis zurückbleibt. Wahre Dekolonisation versucht, weiße Überlegenheit, nationalistische Geschichte und „Wahrheit“ herauszufordern und zu verändern.
Die Rechte indigener Völker wurden 2007 von den Vereinten Nationen verabschiedet. Es heißt:
Indigene Völker haben das Recht auf Selbstbestimmung. Kraft dieses Rechts bestimmen sie ihren politischen Status frei und verfolgen ihre wirtschaftliche, soziale und kulturelle Entwicklung frei.
Es listet einige wichtige Rechte im Prozess der Entkolonialisierung auf, darunter:
- das Recht auf Autonomie und Selbstverwaltung, einschließlich der Finanzierung dieser autonomen Funktionen
- Freiheit von der zwangsweisen Entfernung von Kindern
- Schutz archäologischer und historischer Stätten und Rückführung zeremonieller Objekte und menschlicher Überreste
- das Recht auf Bildung in ihrer eigenen Sprache
- Staatliche Medien sollten die indigene kulturelle Vielfalt widerspiegeln
- rechtliche Anerkennung traditioneller Länder, Territorien und Ressourcen.
Möglichkeiten zur Unterstützung der Entkolonialisierung
Die Entkolonialisierung muss sowohl bewussten als auch unbewussten Rassismus in Frage stellen. Nicht-Indigene in siedlerkolonialen Gesellschaften können zunächst fragen:
- In wessen Land lebe ich – in welcher Nation?
- Wenn mein Land gestohlen, meine Kultur und Souveränität verweigert würde, welche Rechte würde ich wollen, brauchen und erwarten?
- Wem auf der Erde muss ich zuhören und mit wem arbeiten?
Um sich mit der Dekolonisierung zu beschäftigen, können Sie:
- Indigenes Wissen und Gelehrsamkeit schätzen. In Australien kann dies bedeuten, indigenen Völkern zuzuhören, wie sie ihr Wissen über das Management von Buschbränden weitergeben
- Ermutigen und bestehen Sie darauf, in Schulen über indigene Völker und Kulturen zu unterrichten
- Unterstützen Sie Restitutionsbemühungen, z. B. Programme, die indigene Sprachen wiederbeleben
- Fordern Sie Institutionen – auch in den Bereichen Bildung, Kunst, Medien und Politik – auf, indigene Völker in der gesamten Organisation und in Führungspositionen einzustellen
- Suchen Sie nach Möglichkeiten, wie Menschen an Ihrem Arbeitsplatz Diskriminierung und unbewussten Vorurteilen ausgesetzt strukturen
- Kämpfe für Gerechtigkeit, die sich aus indigener Führung ergibt, indem du bei Kundgebungen an der Seite der indigenen Bevölkerung gehst und ihre Stimme bei Veranstaltungen in den Mittelpunkt stellst.Rassismus verletzt, erstickt und tötet, wenn er nicht herausgefordert wird. Rassistische Strukturen machen das Opfer zum Problem.
Wir könnten niederknien, um der Ermordeten zu gedenken. Aber wir müssen die Institutionen auffordern, die notwendigen Reformen zur Entkolonialisierung durchzuführen. Wir müssen Menschen in Organisationen unterstützen, die sich gegen Rassismus aussprechen. Wir müssen hinterfragen, ob die Kolonialisierung uns gelehrt hat, in institutionellen Uniformen des Geistes zu stehen und passiv dem Ersticken zuzusehen.