Einleitung: Erinnerung an die französischen Religionskriege

Während der französischen Präsidentschaftskampagne 2017 sorgte die Kandidatin des Front National, Marine Le Pen, während eines Fernsehinterviews für Empörung, als sie Kardinal Richelieu als ihren politischen Helden identifizierte. Sie bewundere ihn, sagte sie, weil er nie zugelassen habe, dass eine Minderheitsreligion Frankreich beherrsche — ein klarer Hinweis auf den brutalen Feldzug gegen französische Protestanten während des letzten Religionskrieges (1621-29), der in der Belagerung von La Rochelle gipfelte mindestens 10.000 Protestanten starben.1 Le Pens Kommentare erregten den Zorn der Fédération protestante de France, die argumentierte, dass der einzige Grund, warum sie die vergangenen Aktionen französischer Protestanten ‚böswillig und respektlos‘ hervorgerufen habe, darin bestehe, einen Schatten auf die muslimische Bevölkerung Frankreichs zu werfen.2 Dies war nicht der erste Konflikt zwischen dem Front National und französischen Protestanten über historische Analogien. Im Jahr 2015 hatte Le Pens Nichte, die Vaucluse-Abgeordnete Marion Maréchal-Le Pen, die Provence für ihren Widerstand gegen die protestantische Reformation, die deutsche Besatzung und das katastrophale Projekt der Europäischen Union gelobt. Daraufhin erinnerte der Pastor der protestantischen Kirche des Oratoire in Paris, James Woody, sie daran, dass ein solcher Widerstand 1545 zu dem staatlich sanktionierten Massaker an über 2.000 Protestanten im Lubéron geführt hatte.3 Diese andauernden Erinnerungskriege zeigen, dass, obwohl die französischen Religionskriege vor vier Jahrhunderten endeten, konkurrierende Erzählungen über die Probleme Katholiken und Protestanten in Frankreich heute noch spalten. In der Tat zeigt die Berufung auf die Religionskriege, um zeitgenössische politische Ansprüche geltend zu machen, etwas davon, inwieweit der Front National (jetzt Rassemblement National) ein republikanisches Bekenntnis zum Säkularismus (laïcité) mit einer etablierten Geschichte der Unterstützung unter überwiegend katholischen Wählern in Spannung hält.4

Gerade um solchen rachsüchtigen Erinnerungskulturen ein Ende zu setzen, ordnete das Edikt von Nantes von 1598 an, dass ‚die Erinnerung an alle Dinge, die auf beiden Seiten geschehen sind … ausgelöscht und unterdrückt bleiben soll, als ob sie nie stattgefunden hätten‘.5 Nach vier Jahrzehnten des Konflikts argumentierte Heinrich IV., dass der einzige Weg, den Frieden zwischen Katholiken und Protestanten wiederherzustellen, darin bestehe, nie wieder von der traumatischen Vergangenheit zu sprechen. Die Erinnerung an die Kriege, Massaker und Unruhen sowie die Zerstörung heiliger Relikte und Kirchen würde den Bürgerkrieg nur verewigen, während das Vergessen (Oubliance) es den Franzosen auf beiden Seiten der religiösen Kluft ermöglichen würde, friedlich als Brüder, Freunde und Mitbürger zusammenzuleben. Trotz dieses Befehls, die Vergangenheit zu begraben, weckten Männer und Frauen im frühneuzeitlichen Frankreich weiterhin Erinnerungen an die Religionskriege und übermittelten Geschichten über das, was den Nachkriegsgenerationen widerfahren war, die keine persönliche Erinnerung an den Konflikt hatten. Die Erinnerung an die Religionskriege verbreitete sich im Frankreich der frühen Neuzeit, da die Kriege nicht nur auf fernen Schlachtfeldern, sondern auch in den Dörfern und Städten der Menschen stattfanden, Freunde, Nachbarn und Familienmitglieder gegeneinander stellten und alles, was sie einst für bekannt und unveränderlich gehalten hatten, auseinander rissen.Aufbauend auf jüngsten Arbeiten auf dem wachsenden Gebiet der Gedächtnisforschung haben Historiker des frühneuzeitlichen Frankreichs begonnen zu fragen, wie Katholiken und Protestanten auf die Religionskriege nach 1598 zurückblickten, wie sie ihre Erinnerungen festhielten und welche Auswirkungen diese Erinnerungen auf die Nachkriegsgesellschaft hatten. Die Arbeit von Philip Benedict war besonders einflussreich. In einer Reihe von Publikationen hat Benedikt die Konstruktion von Kriegserinnerungen sowohl von Protestanten als auch von Katholiken in Form von Almanachen, Gedenkprozessionen, Stichen und gedruckten Geschichten untersucht.6 Es ist bemerkenswert, dass sich Wissenschaftler weitgehend auf gedruckte Geschichten als Medium par excellence zur Aufzeichnung und Übertragung von Erinnerungen an die Bürgerkriege konzentriert haben. Es gibt reichlich Wissenschaft, zum Beispiel auf Jean Crespin berühmten protestantischen Martyrologie, die Livre des Martyrs, und ein wachsendes Interesse an Historikern, die die Kriege aus einer weniger konfessionell Partisan Perspektive erzählt, wie Lancelot Voisin de la Popelinière, Jacques-Auguste de Thou und François Eudes de Mézeray.7 Was diese Studien vereint, ist die Bereitschaft, frühneuzeitliche Geschichten nicht als voreingenommen zu betrachten, fehlerhafte Berichte über die Bürgerkriege, oder bestenfalls als nützliches Fußnotenmaterial: Stattdessen, Historiker interessieren sich dafür, wie katholische und protestantische Autoren ihre Beweise gesammelt haben, welche Erzählung sie präsentierten und wie die Leser darauf reagierten.Obwohl gedruckte Geschichten und Gravuren zweifellos wichtig waren, um eine Aufzeichnung der Vergangenheit zu bewahren, stellen sie auch ein Hindernis für Historiker dar, die verstehen wollen, wie die Probleme im Volksbewusstsein überlebten. In einer Zeit, in der die Mehrheit der französischen Bevölkerung Analphabeten war, waren die Erinnerungen von Männern und Frauen, die die Kriege durchlebt hatten, weniger von offiziellen Geschichten geprägt als von ihren eigenen Erfahrungen und den Geschichten, die sie gehört hatten — was Daniel Woolf als die soziale Zirkulation der Vergangenheit bezeichnet hat.8 Tatsächlich wissen wir immer noch sehr wenig über die Unterschiede zwischen nationalen und lokalen Erinnerungspraktiken; wie sich Erinnerungen in der gesamten sozialen Hierarchie, zwischen Individuen und Gruppen oder innerhalb und zwischen Konfessionen unterschieden; und welche langfristigen Auswirkungen Kriegserinnerungen auf die französische Gesellschaft hatten. In den letzten Jahren haben sich Historiker daher lokalen und persönlichen Erinnerungen zugewandt und gefragt, wie sich Einzelpersonen und Gemeinschaften im ganzen Königreich an die Bürgerkriege erinnerten. Sie haben auch die Erinnerungslandschaft erweitert und so unterschiedliche Beweise wie private Memoiren, billigen Druck, Bildergalerien, Denkmäler, Prozessionsmusik und Kirchenglocken untersucht, die alle als Vektoren des populären Gedächtnisses dienten.9 Zusammengenommen hat dieses jüngste Stipendium gezeigt, dass das Erbe der französischen Religionskriege trotz der Versuche königlicher Beamter und Elitehistoriker, den Frieden zu fördern, auf populärer Ebene nach wie vor sehr spaltend war, da Erinnerungen an vergangene Konflikte dazu beitrugen, konfessionelle Identitäten zu festigen und Spannungen zwischen Katholiken und Protestanten aufrechtzuerhalten.Diese Sonderausgabe identifiziert nicht nur die aufkommende Forschung über populäre Erinnerungen an die französischen Religionskriege als eine wichtige neue Richtung in der Bürgerkriegswissenschaft, sondern bringt auch Historiker aus Frankreich, Großbritannien und den Vereinigten Staaten zusammen, um sowohl lokale als auch lang anhaltende Hinterlassenschaften der Kriege weiter zu erforschen. Die hier versammelten Artikel bestreiten die etablierte Ansicht, dass der Übergang zum Frieden nach 1598 vor allem wegen der Politik des Vergessens wichtig war, die die Autorität der französischen Monarchie stärkte. Stattdessen betrachten sie Manuskriptnetzwerke, Zeugenaussagen im Gerichtssaal, Familiengedächtnis und lokale Geschichten, um zu analysieren, wie die gelebte Erfahrung gewöhnlicher Menschen die Weitergabe von Erinnerungen über Generationen hinweg prägte. Auf diese Weise zeigen die Mitwirkenden dieser Sonderausgabe, dass Erinnerungen an die Kriege weit über die engen Grenzen gelehrter nationaler Geschichten hinaus verbreitet wurden und auch nach dem Tod der Kriegsgeneration überleben konnten.

Während die Beiträge zu dieser Ausgabe durch ihren lokalen Ansatz vereint sind, bieten die Autoren auch ergreifende Einblicke in die Konstruktion und Zirkulation von Erinnerungen im Gefolge von Konflikten im weiteren Sinne. Ein Hauptthema, das sich durch die Artikel zieht, ist die Spannung zwischen Erinnern und Vergessen. Tom Hamiltons Artikel über Zeugenaussagen im Gerichtssaal ist ein typisches Beispiel: Er zeigt, dass das Edikt von Nantes zwar französischen Untertanen befahl, die Erinnerung an die Unruhen zu begraben, paradoxerweise aber auch eine Lücke bot, um sich an die Kriege zu erinnern. Artikel 86 und 87 erlaubten es, besonders grausame Verbrechen — wie Vergewaltigung, Plünderung und Mord, die auf private Initiative begangen wurden – vor Gericht zu verfolgen, was notwendigerweise von Angeklagten, Staatsanwälten und Zeugen verlangte, schmerzhafte Erinnerungen auszubaggern. Eine Fallstudie des Prozesses gegen den royalistischen Militärkapitän Mathurin de La Cange zeigt, dass französische Männer und Frauen das Gesetz aktiv nutzten, um sich an die Probleme zu erinnern und über umstrittene Kriegsereignisse zu entscheiden.Wissenschaftler auf dem Gebiet der Gedächtnisstudien haben allgemein argumentiert, dass das Gedenken an die Vergangenheit notwendigerweise das Vergessen impliziert, weil die Menschen nur die denkwürdigsten Ereignisse zur Aufbewahrung auswählen, während sie andere verwerfen. Laut Jan und Aleida Assmann greifen Menschen typischerweise auf ein riesiges Reservoir dessen zurück, was sie kommunikatives und archivales Gedächtnis nennen — das alle Erinnerungen umfasst, die zu einem bestimmten Zeitpunkt zirkulieren —, um ein selektiveres kulturelles Gedächtnis zu konstruieren.10 Einige der Artikel in dieser Sonderausgabe sprechen von diesem Prozess der Auswahl und Neuinterpretation vergangener Ereignisse: sie zeigen, dass Katholiken und Protestanten im Nachkriegsfrankreich parteiische Erzählungen der Probleme konstruierten, unerwünschte Episoden herausarbeiteten, während sie ihre eigene Opferrolle betonten und ihre Gegner ausgrenzten.

Wie Gautier Mingous in seinem Artikel über das Erbe des Massakers am Bartholomäustag in Lyon argumentiert, hatte der Prozess der Konstruktion partisanischer Erinnerungen bereits während der Kriege stattgefunden. Überlebende Protestanten stellten das Massaker schnell als eine Geschichte des Martyriums und der anhaltenden Unterdrückung dar, während Lyons katholische Stadträte — die es versäumt hatten, die Gewalt einzudämmen — sich auf Korrespondenznetze stützten, um ihre Hände der Verantwortung zu waschen und dem königlichen Gouverneur die Schuld zu geben, Mandelot. Es war die protestantische Version der Ereignisse, die letztendlich triumphieren würde, jedoch, als Berichte über das Massaker ihren Weg in aufeinanderfolgende Ausgaben des Livre des Martyrs fanden. Die Heiligsprechung der Kriegsvergangenheit zeigte sich auch in den vielen nach 1598 veröffentlichten Stadtgeschichten, wie Barbara Diefendorf erläuterte. Ihre Analyse von fast sechzig Geschichten zeigt, dass katholische Autoren ihre ehemaligen Gegner bis weit in das achtzehnte Jahrhundert hinein dämonisierten, ihre Glaubensbrüder als Opfer des protestantischen Bildersturms darstellten und die Massaker als legitime Rache verteidigten. Die Erinnerung an die Kriege prägte sich also weiter entlang konfessioneller Grenzen, und dies trug dazu bei, religiöse Spaltungen noch lange nach Ende der Unruhen zu schüren.Während sich die meisten Katholiken konfessionell an die Kriege erinnerten, hielten sich nicht alle an die Parteilinie. Einige der Artikel hier erinnern uns daran, dass Erinnerungskulturen selten monolithisch waren, noch war konfessionelle Feindschaft die einzige Motivation, die Vergangenheit hervorzurufen. Wie Hilary Bernstein zeigt, stellten einige Katholiken die in ihrer eigenen Gemeinde verehrten Erinnerungen in Frage. Ihr Artikel nimmt als Fallstudie den Gedächtniskrieg, der im siebzehnten Jahrhundert in Le Mans über die sogenannte Terreur panique ausbrach. Während der Kriege hatten die Katholiken eine Gedenkprozession ins Leben gerufen, um den plötzlichen Abzug der Protestanten aus der Stadt im Jahr 1562 zu feiern, ein Wunder, das dem Schutzpatron der Stadt, St. Scholastique, zugeschrieben wurde. 1667 geriet der katholische Anwalt Claude Blondeau jedoch in einen Wortkrieg mit einem örtlichen Curé, als er die fragwürdigen historischen Beweise bestritt, die dieser Erinnerung zugrunde lagen. Blondeau argumentierte, dass solide Argumentation und überprüfbare Quellen Vorrang vor der erhaltenen Weisheit hatten, auch wenn dies protestantische Behauptungen bestätigte. In ähnlicher Weise warnt Tom Hamiltons Artikel vor der Annahme, dass das Hervorrufen von Kriegserinnerungen notwendigerweise konfessionellen Hass schürte. Er schlägt vor, dass Rechtsstreitigkeiten tatsächlich eine Schlüsselrolle beim Übergang Frankreichs zum Frieden spielten: Alle am Prozess gegen La Cange beteiligten Parteien erkannten das Gericht als ultimativen Schiedsrichter an und machten den Gerichtssaal so zu einem überparteilichen Forum für Konfliktlösung.Ein drittes und letztes Thema, das diese Artikel verbindet, ist die Langlebigkeit von Kriegserinnerungen, die über die ursprüngliche Kohorte derer hinaus übertragen wurden, die die Religionskriege durchlebt hatten. Psychologen wissen seit langem, dass traumatische Ereignisse von Überlebenden oft unausgesprochen bleiben — die von Schamgefühlen durchsetzt sind, Schuld und Angst — Ihre Kinder könnten daran arbeiten, die begrabene Vergangenheit wiederzugewinnen. Wissenschaftler, die sich mit dem Erbe des Holocaust und der Sklaverei in den Vereinigten Staaten befassen, haben die Begriffe ‚intergenerationelles Gedächtnis‘, ‚transgenerationelles Gedächtnis‘ und ‚Postmemory‘ geprägt, um dieses verzögerte Wiederaufleben von Opfererzählungen und die Vererbung von Traumata durch nachfolgende Generationen zu beschreiben.11 Aufbauend auf diesen Theorien haben Historiker der frühen Neuzeit auch begonnen, das Langzeitgedächtnis der Reformation zu erforschen und zu analysieren, wie spätere Generationen, die den Zerfall der Christenheit nicht miterlebt hatten, die religiösen Turbulenzen des sechzehnten Jahrhunderts neu interpretierten.12

Die Artikel in dieser Sonderausgabe bieten weitere Beweise dafür, dass frühneuzeitliche Erinnerungen ein langes und gewundenes Leben nach dem Tod haben könnten, entweder absichtlich über die Generationen weitergegeben, um vergangene Ungerechtigkeiten zu rächen, oder nach einer anfänglichen Zeit des Schweigens wiederhergestellt. Wie Nicolas Breton zeigt, haben die Nachkommen von Admiral Gaspard de Coligny, dessen Ermordung 1572 den düsteren Auftakt zum Massaker am Bartholomäustag bildete, den Tod ihrer Pater familias nie vergessen. Colignys Witwe Jacqueline und seine Kinder — insbesondere sein Sohn François — verbrachten den Rest ihres Lebens damit, seinen Tod zu rächen und die Familienehre wieder geltend zu machen. In der nächsten Generation erfuhr das Familiengedächtnis jedoch eine bedeutende Veränderung: Colignys Enkel Gaspard de Châtillon gab den Familienkampf auf und versöhnte sich mit der Monarchie, um die während der Religionskriege entstandenen Risse zu schließen. Die Übertragung und das langfristige Überleben von Kriegserinnerungen spielen auch in den Artikeln von Diefendorf und Bernstein eine Schlüsselrolle. Die meisten der lokalen Historiker, die sie diskutieren, hatten die Kriege nie erlebt, Dennoch hielten sie die religiösen Probleme in ihrer Stadt für erinnerungswürdig, oder fühlte sich sogar durch Ereignisse, die vor Jahrzehnten stattgefunden hatten, Unrecht getan. In der Tat ist eine der auffälligen Schlussfolgerungen von Diefendorfs Artikel, dass die Katholiken ihre protestantischen Gegner mehr als ein Jahrhundert nach den Kriegen weiter verunglimpften, lange nachdem die Aufhebung des Edikts von Nantes das Schicksal des französischen Protestantismus im Jahre 1685 besiegelt hatte. Angesichts der anhaltenden, destruktiven Präsenz ziviler Konflikte in der heutigen Welt erinnern die Artikel in dieser Sonderausgabe daher rechtzeitig daran, dass Nachkriegsgesellschaften den Umgang mit traumatischen Erinnerungen ernst nehmen müssen, um eine langfristige Versöhnung zwischen ehemaligen Gegnern zu erreichen – sonst kann das, was unvergesslich ist, letztendlich unverzeihlich werden.

Die Autoren danken dem niederländischen Forschungsrat (NWO) und dem Institut Protestant de Théologie, Faculté de Montpellier für die großzügige Unterstützung bei der Organisation der Konferenz ‚Remembering the French Wars of Religion‘ im September 2018, auf der die in dieser Sonderausgabe gesammelten Artikel vorgestellt wurden.

Fußnoten