Eine (sehr) kurze Geschichte der Christen in der Wissenschaft

Die Bedeutung der Gläubigen in der Wissenschaftsgeschichte wird von keinem geringeren als Albert Einstein offenbart. Einstein hielt Bilder von drei wissenschaftlichen Helden an der Wand seines Arbeitszimmers: Isaac Newton, Michael Faraday und James Clerk Maxwell. Newton (ca. 1642-1727) ist einer der einflussreichsten Wissenschaftler aller Zeiten, berühmt für die Formulierung der Gesetze der Schwerkraft und Bewegung. Obwohl Newton kein orthodoxer Christ war, glaubte er aufgrund seiner Leugnung der vollen Göttlichkeit Christi ernsthaft an Gott und schrieb mehr über Theologie als über Physik. Faraday (1791-1867) ist vor allem für seine Arbeiten zum Elektromagnetismus bekannt, und seine wissenschaftlichen Beiträge waren so bedeutend, dass er als einer der größten experimentellen Wissenschaftler aller Zeiten gilt. Die Faraday-Konstante ist nach ihm benannt, ebenso wie der Faraday-Effekt, der Faraday-Käfig und die Faraday-Wellen. Faraday war ein leidenschaftlicher Christ, der sich sehr für die Beziehung zwischen Wissenschaft und Glauben interessierte.1 Maxwell (1831-1879) wurde die zweite große Vereinigung der Physik zugeschrieben, die Elektrizität, Magnetismus und Licht zusammenbrachte. Er war ein evangelischer Presbyterianer, der Ältester der Church of Scotland wurde. Für diese Männer gingen Wissenschaft und Glaube Hand in Hand, und das Studium der Schöpfung Gottes war ein Akt der Anbetung.2 Aber ist dies nur ein winziger Minderheitsbericht in der Geschichte der ansonsten atheistischen Wissenschaft? Gar.

Lord Kelvin (1824-1907), dessen Name in der Temperatureinheit Kelvin verewigt ist, ist ein weiteres Beispiel für wissenschaftliche Exzellenz und ernsthaften Glauben. Kelvin war einer der ersten Wissenschaftler, der das Alter der Erde in Millionen und nicht in Tausenden von Jahren berechnete. In einer Rede vor der Christian Evidence Society, deren Präsident er war, erklärte er:

Ich hatte lange das Gefühl, dass es in der nichtwissenschaftlichen Welt einen allgemeinen Eindruck gab, dass die wissenschaftliche Welt glaubt, die Wissenschaft habe Wege gefunden, alle Tatsachen der Natur zu erklären, ohne einen bestimmten Glauben an einen Schöpfer anzunehmen. Ich habe nie daran gezweifelt, dass dieser Eindruck völlig unbegründet war.3

Im neunzehnten Jahrhundert wie heute wurden Fragen der Wissenschaft und des Glaubens heiß diskutiert. Aber es gab ernsthafte Christen im Zentrum der „wissenschaftlichen Welt“, die für den Glauben an einen Schöpfergott argumentierten.

Die Annahme, dass die Wissenschaft das Werkzeug ist, mit dem Atheisten das Christentum allmählich zerstört haben, wird durch den Urknall weiter explodiert. Ein belgischer römisch-katholischer Priester namens Georges Lemaître war der erste, der die verrückt klingende Idee vorschlug, dass das Universum als unglaublich heißer, unglaublich dichter Punkt begonnen hatte: ein „kosmisches Ei“.“ Wie jeder wissenschaftliche Paradigmenwechsel stieß die Theorie auf Widerstand. In diesem Fall war ein Teil des Pushbacks vom Atheismus motiviert. Wie Stephen Hawking bemerkte: „Viele Menschen mögen die Idee nicht, dass die Zeit einen Anfang hat, wahrscheinlich weil sie nach göttlichem Eingreifen riecht. . . . Es gab daher eine Reihe von Versuchen, den Schluss zu vermeiden, dass es einen Urknall gegeben hatte.“4

Einer der Wissenschaftler, die sich der Theorie widersetzten, war der atheistische Physiker Fred Hoyle, der den Begriff Urknall in einem Radiointerview prägte, in dem er die Theorie mit einem Partygirl verglich, das aus einem Kuchen sprang.5 Zusammen mit vielen Wissenschaftlern seiner Zeit bevorzugte Hoyle die „Steady State“ -Theorie, nach der das Universum immer existiert hatte. Mit diesem Modell war es einfacher, die Idee zu vermeiden, dass etwas außerhalb des Universums es ins Leben gerufen hat. Weit davon entfernt, ein weiterer Hinweis auf den Atheismus zu sein, Der Urknall stimmt faszinierend mit dem christlichen Kernglauben überein, dass Gott das Universum aus dem Nichts erschaffen hat.6

Die vielleicht umstrittenste Frage im Bereich der Wissenschaft und des Glaubens hat auch eine komplexe Geschichte, wenn es um das Christentum geht. Darwin schwankte in seinem eigenen Glauben während seines Lebens, anscheinend vom Deismus zum Agnostizismus fortschreitend. Aber Darwins engster Mitarbeiter und „bester Anwalt“, Harvard-Professor und Botaniker Asa Gray, war ein leidenschaftlicher Christ. Gray trug seine eigene Forschung über eine Korrespondenz von mehr als dreihundert Briefen zu Darwins bei. In einem Brief an Gray schrieb Darwin 1881: „Es gibt kaum jemanden auf der Welt, dessen Anerkennung ich mehr schätze als Ihre.“7 Im Gegensatz zu Darwin sah Gray die Natur mit „unverwechselbaren und unwiderstehlichen Anzeichen von Design “ gefüllt und versuchte Darwin zu überreden, zum Christentum zurückzukehren, indem er argumentierte: „Gott selbst ist der allerletzte, irreduzible kausale Faktor und daher die Quelle aller evolutionären Veränderungen.“8

Die neue atheistische Geschichte wird durch die Geschichte der Genetik weiter untergraben. Gregor Mendel (1822-1884) war ein römisch-katholischer Mönch, der die Vererbung von Erbsenpflanzen in den Gärten der Abtei St. Thomas studierte. Dawkins erkennt Mendel als das „Gründungsgenie der Genetik selbst“ an, achtet jedoch darauf, seinen Glauben herunterzuspielen: „Mendel war natürlich ein religiöser Mann, ein Augustinermönch; aber das war im neunzehnten Jahrhundert, als es für den jungen Mendel am einfachsten war, Mönch zu werden, um seiner Wissenschaft nachzugehen. Für ihn war es das Äquivalent eines Forschungsstipendiums.“9 Eine solche voreingenommene Berichterstattung ist von entscheidender Bedeutung, wenn man die Geschichte der Wissenschaft als gegensätzlich zum Glauben aufrechterhalten will, und in den meisten Fällen ist es einfach unmöglich, sie zu rechtfertigen.Wenn uns die Wissenschaftsgeschichte vom sechzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert mehrere Beispiele führender christlicher Wissenschaftler gibt, sind Wissenschaftler im kühlen Licht des einundzwanzigsten Jahrhunderts zu ihren atheistischen Sinnen gekommen?

Christian Scientists Today

Ich wohne nur einen kurzen Spaziergang vom MIT entfernt, dem heiligen Tempel wissenschaftlicher Bemühungen in den Vereinigten Staaten. Stoppen Sie einen Studenten in dem „unendlichen Korridor“, der sich durch seine Gebäude schlängelt, und fragen Sie, ob er oder sie glaubt, dass es christliche Professoren am Institut gibt, und die Antwort wird wahrscheinlich nein sein. Doch der Appell der christlichen Professoren am MIT ist beeindruckend. Ich habe bereits den Nuklearwissenschaftsprofessor Ian Hutchinson, den Professor für Luft- und Raumfahrt Daniel Hastings und den Professor für Elektrotechnik Jing Kong erwähnt, von denen keiner als Christ erzogen wurde. Aber es gibt noch mehr. Die Expertin für künstliche Intelligenz Rosalind Picard, die das Gebiet des affektiven Rechnens erfand, wurde als Teenager Christin. Chemieprofessor Troy Van Voorhis kam zu Christus, als er ein Student in Berkeley war. Linda Griffith, Professorin für Biologie und Maschinenbau, wurde Christin, als sie bereits eine etablierte Wissenschaftlerin war. Andere Christen sind Professor für Maschinenbau und Meerestechnik Dick Yue; Chemieingenieurwesen Professor Chris Love; Professor für Biologieingenieurwesen, Chemieingenieurwesen, und Biologie Doug Lauffenburger; Geschichtsprofessorin Anne McCants; und sogar die Neurowissenschaftlerin und ehemalige MIT-Präsidentin (die erste weibliche Präsidentin des Instituts) Susan Hockfield. Die Liste geht weiter. Und es erstreckt sich weit über das MIT hinaus auf führende christliche Wissenschaftler auf der ganzen Welt. Wenn die Wissenschaft das Christentum widerlegt hat, hat niemand daran gedacht, sie zu benachrichtigen!

Das soll nicht heißen, dass Wissenschaftsprofessoren nicht wahrscheinlicher als die allgemeine Bevölkerung Ungläubige sind. Sie sind: 34 Prozent der Wissenschaftsprofessoren an Eliteuniversitäten sagen, dass sie nicht an Gott glauben, gegenüber 2 Prozent der allgemeinen Bevölkerung, und weitere 30 Prozent sagen, dass sie nicht wissen, ob es einen Gott gibt und es keine Möglichkeit gibt, dies herauszufinden.10 Wir müssen jedoch vorsichtig sein, wenn es darum geht, Kausalität aus Korrelation abzuleiten.In Interviews erzählen relativ wenige Wissenschaftsprofessoren an führenden Forschungsuniversitäten Geschichten über den durch die Wissenschaft verlorenen glaubens11 und die Demografie der Wissenschaftsprofessoren ist stark auf weiße männliche Amerikaner, asiatische Amerikaner und jüdische Amerikaner ausgerichtet — die Demografie, die am wenigsten den Glauben an Gott vertritt — und weg von der religiösesten Demografie: Afroamerikaner und Latino-Amerikaner.12 Vielleicht werden jüngere Kohorten von Wissenschaftlern aufgrund der zunehmenden Vielfalt zunehmend religiöser – das Gegenteil des nationalen Trends.13 In der Tat ist es möglich, dass die Erzählung, die die Wissenschaft als antithetisch zum Christentum darstellt, Teil dessen ist, was unterrepräsentierte Gruppen (Afroamerikaner, Lateinamerikaner und Frauen) von den Wissenschaften fernhält. Auch hier erweist sich die neue atheistische Geschichte, in der die Wissenschaft das Christentum widerlegt, als weniger überzeugend, als es zunächst schien.

Die Schwäche der Behauptung, dass die Wissenschaft das Christentum widerlegt hat, wird durch das Zeugnis eines der einflussreichsten Wissenschaftler in Amerika heute nach Hause gebracht, der zum Glauben kam, als er bereits ein professioneller Wissenschaftler war. Francis Collins leitete das Humangenomprojekt und leitet jetzt die National Institutes of Health. Er wuchs in einem weltlichen Zuhause auf. Religion wurde nicht so sehr angegriffen, wie es irrelevant war. Als Doktorand in Yale wechselte er vom Agnostizismus zum Atheismus und ging davon aus, dass der Glaube an Gott rational unhaltbar sei. Aber sein Atheismus wurde während seiner Zeit als Juniorarzt in Frage gestellt, als der Glaube seiner Patienten ihnen angesichts des Leidens beneidenswerte Hilfe zu geben schien. Collins war besonders erschüttert von einem Gespräch mit einer älteren Frau, die unter schweren und unbehandelbaren Schmerzen litt, die ihren Glauben an Jesus teilte und fragte: „Doktor, was glauben Sie?“ „Ich fühlte mein Gesicht gerötet“, erinnert er sich, „als ich die Worte stammelte:“Ich bin mir nicht wirklich sicher.“14 In seinem Unbehagen erkannte Collins, dass er die Beweise für Gott nie wirklich in Betracht gezogen hatte. Die einfache Frage dieses Patienten führte ihn auf eine Reise der Erforschung und Forschung, die darin endete, dass er Jesus als seinen Retter akzeptierte. Er glaubt jetzt, dass „der Gott der Bibel auch der Gott des Genoms ist.“15