Die tiefe Verbindung zwischen Ostern und Pessach

Im März war meine Frau, die Jüdin ist, am Telefon und hütete ihre Eltern, Onkel, Brüder und Cousins. „Nein, es ist kein Dienstag. Die erste Nacht des Passahfestes ist in diesem Jahr am Montag.“ Sie traf Vorkehrungen für den Seder, das Festmahl mit einer traditionellen Liturgie, die die vertraute Geschichte des Exodus nacherzählt. E-Mails und Texte wurden ausgetauscht, um herauszufinden, wer was bringen würde, und am vergangenen Montagabend sangen und rezitierten wir die uralten Gebete und stellten einen Kelch für Elia auf, den Vorboten der messianischen Ära. Wir beendeten, wie immer, mit der Erklärung: „Nächstes Jahr in Jerusalem!“

Jetzt, nur wenige Tage später, sind die heiligsten Tage des Jahres für Christen im Gange. Als einziger Katholik in meinem jüdischen Haushalt plane ich, am Samstagabend zur Osternacht in die Kirche zu gehen — wo ich wieder Passah feiern werde.

In romanischen Sprachen ist die Verbindung zwischen den jüdischen und christlichen Feiertagen explizit. Das hebräische Wort für Pessach ist Pessach. Auf Französisch ist Ostern Paques. Auf Italienisch heißt es Pasqua. In vielen anderen Sprachen ist das Wort für Ostern einfach eine Transliteration des griechischen Wortes für Ostern, Pascha. Englisch gehört zu den Ausnahmen. Unser Wort, Ostern, ist deutschen Ursprungs und stammt aus dem archaischen Wort für neues Leben, das heißt Auferstehung.

Im Neuen Testament sind Pessach und Ostern miteinander verbunden. Jesus betritt Jerusalem und versammelt seine Jünger, um das Passahmahl zu feiern, das von Christen als letztes Abendmahl gefeiert wird. Bald wird er verhaftet, vor Gericht gestellt und am Kreuz hingerichtet und stirbt kurz vor Beginn des jüdischen Sabbats. Dann, am Sonntagmorgen, sind seine Anhänger erstaunt, dass ihnen ihr Lehrer als einer erscheint, der lebt und nicht tot ist.

Einige frühe Christen wiederholten die Sequenz genau und markierten Ostern am selben Tag wie Passah, unabhängig vom Wochentag. Andere nahmen eine andere Art von Strenge an und bestanden darauf, dass Ostern an einem Sonntag anbricht, wie es für die Jünger Jesu der Fall war. Sie feierten Ostern am ersten Sonntag nach Pessach, wie wir es auch tun (mit seltenen Ausnahmen). Der Unterschied entzündete heftige Debatten in den ersten Jahrhunderten der Kirche. Aber alle waren sich über den zentralen Punkt einig: Der Mondzyklus, der das Datum für das Passahfest festlegt, bestimmt auch Ostern.

Die Beziehung zwischen Pessach und Ostern geht noch tiefer. Weil ich mit einer jüdischen Frau verheiratet bin, die entschied, dass ein christlicher Ehemann ein Grund war, jüdischer zu werden, nicht weniger, Ich wiederhole das biblische Muster seit mehr als 30 Jahre. Dies hat mich dazu gebracht zu sehen, dass Ostern nicht nur die gleiche Woche mit Passah teilt. Sie sind ungefähr dasselbe: In beiden erheben sich die Toten zu neuem Leben.

Diese tiefe Verbindung ist für die meisten Christen nicht offensichtlich. Unser Verständnis von Passah betont das Blut des Passahlammes, das Moses den Israeliten befiehlt, an ihre Türrahmen zu kleben, damit der Engel des Todes, der gesandt wurde, um den Erstgeborenen Ägyptens zu töten, über sie „hinweggeht“. Dieses Bild — das Lamm, dessen Blut rettet – wird im Neuen Testament aufgegriffen, besonders im Johannesevangelium und im Buch der Offenbarung.

Infolgedessen verbindet die religiöse Vorstellungskraft der meisten Christen das Passahfest mit dem Karfreitag, dem Tag, an dem wir uns an die Kreuzigung und den Tod erinnern von Jesus. Die theologische Bedeutung ist klar: Jesus selbst ist das Passahlamm, das als Opfer für die ganze Welt dargebracht wird.

Origenes, ein zutiefst einflussreicher frühchristlicher Denker, verstärkte diese Interpretation. Er dachte, dass das griechische Wort für Passah, Pascha, von dem Wort für Leiden, Paschein, stammte, mit dem das Neue Testament den qualvollen Tod Jesu beschreibt. In mittelalterlichen Gemälden wird Johannes der Täufer oft dargestellt, wie er auf Jesus am Kreuz zeigt, mit den Worten von Johannes 1: 29: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt wegnimmt.“Ich brauchte viele Jahre, um zu erkennen, dass meine christlichen Annahmen fast völlig falsch waren. Blut und Opfer sind integraler Bestandteil der Bedeutung von Jesu Tod, um sicher zu sein. Aber das hat sehr wenig mit der Art und Weise zu tun, wie Juden tatsächlich Passah feiern.

Der Grund hat mit der Geschichte zu tun. Zur Zeit Christi kamen Juden aus den umliegenden Provinzen, um Lämmer zum Passahopfer in den Tempel nach Jerusalem zu bringen. Zu dieser Zeit teilte Jesus ein Opfermahl mit seinen Jüngern. Nicht lange nach der Zeit Jesu veranlasste jedoch ein jüdischer politischer Aufstand die Römer zu der drastischen Maßnahme, den Tempel in Jerusalem zu zerstören und die Stadt ihren eigenen Göttern zu weihen.

Dies erzwang eine Revision des Passahfestes. Ohne Tempel war es nicht möglich, Lämmer zu opfern. In der Antike konzentrierten die jüdischen Behörden die Passahfeier wieder auf das gemeinsame Mahl. Das Ergebnis ist der Seder, die festgelegte Reihenfolge des Gebets und die skriptgesteuerte Nacherzählung der Exodus-Geschichte, die Juden jetzt verwenden.

Das Blut des Lammes wird im Passah-Seder erwähnt, aber nur am Rande. Was stattdessen in den Vordergrund tritt, ist die Verpflichtung, sich daran zu erinnern, was Gott für sein Volk getan hat: „Wir waren Sklaven des Pharao in Ägypten, und der Herr, unser Gott, hat uns mit starker Hand und ausgestrecktem Arm von dort herausgeführt.“

Christlich ausgedrückt: Der Passah-Seder erinnert und feiert die Auferstehung des Volkes Israel.Heute neigen wir dazu, Sklaverei streng als Ungerechtigkeit zu betrachten, was es natürlich ist, und einige moderne Seder behandeln das Passahfest als den Triumph der Gerechtigkeit über die Unterdrückung. Dies ist jedoch nicht die traditionelle Ansicht. In der Antike war Sklaverei nicht nur eine Notlage für Einzelpersonen, sondern eine Art gemeinschaftlicher Tod. Eine versklavte Nation kann vielleicht eine Zeit lang überleben, aber sie haben keine Zukunft. Ein Volk in Knechtschaft wird langsam zermalmt und ausgelöscht.

Die Vorstellung von Sklaverei als Todesform wird in der Geschichte des Passah-Seders akzentuiert. Der kleine Clan, der von Abraham abstammt, lässt sich in Ägypten nieder. Sie sind fruchtbar und vermehren sich, werden zahlreich und mächtig. Das Leuchten des Lebens im Volk Israel weckt ägyptischen Groll. Aufgesetzt und unterjocht, werden sie durch harte Arbeit und harte Unterdrückung zermahlen. Aber die Nachkommen Abrahams rufen zu Gott – und er erweckt sie aus der Sklaverei, teilt das Rote Meer und befreit sie von Pharaos mörderischem Zorn.

Judentum ist realistisch. Passah fördert keinen verträumten Optimismus oder fröhliche Zuversicht, dass Gott alles ordentlich und schön halten wird. Selbst das auserwählte Volk ist anfällig für Unterdrückung und mörderischen Hass. In Pessach ist Platz für Auschwitz.

Das Neue Testament macht eine kühne Verheißung. Wer an Jesus glaubt, wird nicht zugrunde gehen, sondern ewiges Leben haben. Aber das Christentum geht auch ehrlich vor, was die Gläubigen dazu bringt, den Tod lange und genau zu betrachten. Das zentrale Symbol des Christentums, das Kreuz, erinnert an eine brutale Hinrichtung. Für Katholiken ist der Samstag zwischen Karfreitag und Ostern der einzige Tag des Jahres, an dem die Eucharistie, die Kraft des ewigen Lebens, nicht vorgesehen ist. An diesem Tag müssen wir die schreckliche Leere des Todes auf spirituelle Weise ertragen, so wie wir früher oder später die schrecklichen Schläge des Todes auf brutale, buchstäbliche Weise spüren müssen.

Es ist ein Fehler zu glauben, dass der christliche Glaube die Realität des Todes irgendwie leugnet oder sich ihr entzieht. In einer Kirche in Isenheim, Deutschland, befindet sich ein Altarbild von Matthias Grünewald aus dem frühen 16. Es zeigt Jesus tot am Kreuz, seine Finger grausam verzerrt in letzter Qual. Für Christen ist der gekreuzigte Messias der tote Soldat, halb im Schlamm begraben, sein Gesicht verzerrt und sein Körper zerrissen. Er befindet sich inmitten der Leichen, die in Massengräbern entdeckt wurden.

Die frühen Christen feierten Ostern nicht mit Sonnenaufgangsgottesdiensten. Sie versammelten sich in der tiefsten Dunkelheit, lange vor Sonnenaufgang, zur Osternacht, die in vielen Kirchen, einschließlich der katholischen Kirche, restauriert wurde. In der Nachtwache sind Christen wie die Israeliten, die mit der Armee des Pharao fliehen. Ostern beginnt in einer nachtverdunkelten Kirche. Wir befinden uns im Tal des Todesschattens.

In der Geschichte des Exodus schaffen es die Israeliten durch das gespaltene Wasser des Roten Meeres, um Land zu trocknen. Aber sie sind nicht einfach sicher. Gott gibt das Wasser frei, und die Armee des Pharao wird zerstört.

So ist es in der Osternacht. Ein Gesang, der als Exultet bekannt ist, kündigt an, dass die Dunkelheit nicht triumphieren wird. „Sei froh, lass die Erde froh sein, wie Herrlichkeit sie überflutet.“ Mit einem eindringlichen Refrain verbindet das alte Lied Passah mit Ostern: „Dies ist die Nacht“, heißt es, „in der du einst unsere Vorfahren, die Kinder Israels, aus der Sklaverei in Ägypten geführt und sie trocken beschlagen durch das Rote Meer geführt hast.“ Und „dies ist die Nacht, in der Christus die Gefängnisstäbe des Todes durchbrach und siegreich aus der Unterwelt auferstand.“Das Passahfest lehrt die Juden nicht, dass Unterdrückung nicht real und Leiden nicht bitter ist. Die Lektion ist mächtiger: Gott bevorzugt das Volk Israel mit seiner Tora, und seine Süße überwiegt jeden Rückschlag, jedes Übel und jede Katastrophe.

Ostern ist also auch kein einfaches Frühlingsfest des Lebens. Die Auferstehung Jesu offenbart etwas Dringenderes und Schockierenderes: Gott begünstigt die Söhne Adams mit einer triumphalen Liebe in der Person Jesu, des Christus. Und diese Liebe wehrt den Tod nicht ab oder pariert ihn, sondern zerstört ihn, so wie das Licht die Dunkelheit überwindet.Wir leben in einem sterblichen Rahmen, was bedeutet, dass Juden und Christen Gottes Triumph über Leiden und Tod nicht erleben, zumindest nicht direkt. Stattdessen führen wir es durch und treten auf partielle, aber authentische Weise in seine Realität ein.

Für Juden gibt es ein Gebet für die Toten, das Kaddisch des Trauernden. Es ist eine erstaunliche Aussage, denn sie erwähnt den Tod nicht. Es ist eine arrogante Weigerung, den Anspruch des Todes auf unsere gequälten Seelen anzuerkennen und stattdessen die Macht und Güte Gottes zu preisen. Am Grab von jemandem, den er liebt, mag der Kopf eines Juden vor Trauer gebeugt sein, aber wenn er das Kaddisch des Trauernden rezitiert, schaut sein Gebet freudig nach oben. Er leugnet psychologische Realitäten nicht. Der Tod bringt schreckliches Leid. Es unterdrückt uns. Aber sein Gebet verweigert diesen Realitäten ein letztes Wort: Gott hat Israel auferweckt.

Ein katholisches Begräbnis vollzieht dasselbe Muster mit gleicher Intensität. Die meisten Religionen betrachten den Tod als profan und halten ihn von ihren heiligen Heiligtümern fern. Christen hingegen lassen den Tod in ihre Kirchen kommen.

Bei einer katholischen Beerdigung steht der Sarg in der Mitte der Kirche. Der Priester übernimmt die Gebete und Riten, die Christus gegenwärtig machen, und die Trauernden treten vor, um die Eucharistie, den Leib Christi und das Brot des Lebens, zu empfangen. Es ist ein mutiger Trotz. Um die Eucharistie nur wenige Meter von einem toten Körper zu empfangen, steckt man dem Tod einen Stock ins Auge. Das bedeutet nicht, die Tränen und Qualen zu ignorieren, die der Tod mit sich bringt, aber es verweigert ihnen das letzte Wort: Christus ist von den Toten auferstanden.

Es gibt eine alte Osterpredigt eines unbekannten Predigers. Es erzählt das traditionelle Bild des gekreuzigten Jesus, der in die Hölle hinabsteigt, um die Ketten zu brechen, die die Toten in Knechtschaft halten. Er sucht Adam und Eva, den ursprünglichen Mann und die ursprüngliche Frau. Er findet sie im tiefsten Grab und schlägt die Gefängnistür ein. Er schüttelt sie wach mit diesen Worten: „Du bist nicht für den Tod gemacht!“

Wir sind nicht für den Tod gemacht. Der Allmächtige befreit sein Volk. Er öffnet das Gefängnis der Dunkelheit und zerschmettert die Macht des Todes. Dies ist die Bedeutung von Ostern, dem christlichen Passahfest.Reno ist der Herausgeber der religiösen Zeitschrift First Things. Zuvor war er Professor für Theologie und Ethik an der Creighton University.