Als ich meine kleine, abgelegene Heimatstadt Joseph, Oregon, verließ und zwei Stunden zum nächsten Flughafen fuhr, um nach Süden zu fliegen, dachte ich an meinen Vater, einen Caddo / Delaware-Ureinwohner, der den größten Teil seines Lebens in der Bay Area verbrachte.Dad kam als Kind aufgrund der Assimilationspolitik der US-Regierung in den 1950er Jahren nach Kalifornien, die die amerikanischen Ureinwohner gewaltsam von ihrem Land in städtische Gebiete verlegte, um „produktive“ Mitglieder der Gesellschaft zu werden. Es hat auch absichtlich indische Waisen in die Häuser weißer Familien gebracht. Heute leben 78% der amerikanischen Ureinwohner außerhalb der Reservation und 72% leben in städtischen oder vorstädtischen Umgebungen.
Diese Politik hatte verheerende Auswirkungen. Umgesiedelte Stammesmitglieder wurden von ihren Gemeinschaften isoliert. Schlecht bezahlte Arbeitsplätze und höhere Ausgaben, verbunden mit der Unfähigkeit, zu oft aufgelösten Reservaten zurückzukehren, ließen viele in prekären Verhältnissen zurück.
Im Fall meines Vaters führte dies dazu, dass er auf den rauen Straßen von Richmond, KALIFORNIEN, aufwuchs und einen Großteil seines Lebens damit verbrachte, sein Trauma am Boden einer Flasche zu begraben. Er wurde zweimal verwaist; zuerst, als meine einheimische Großmutter in unserem Stammesgebiet starb, dann, als seine adoptierte weiße Mutter starb, als er 16 war. Papa wusste nie, wer sein leiblicher Vater war, und sein Adoptivvater war auch ein Alkoholiker, der nicht viele Jahre nach seiner Frau starb.
Die Liebe meines Vaters zu seinen Kindern war tief, aber auch sein Schmerz. Infolgedessen war mein Vater kaum eine physische Präsenz in meinem Leben, geschweige denn eine wirtschaftliche. Er war schrecklich mit Geld: Wenn er es hatte, gab er es aus.
Indigene Völker sollen kein Geld haben. Wir waren nie dazu bestimmt. Meine Stämme besetzten unsere Heimatländer konsequent für 13.000 Jahre ohne sie, und wir waren jenseits unserer kühnsten Träume reich. Wir hatten saisonale Permakultur, Jagd- und Fischereimuster und viel Freizeit. Dennoch hatten wir ungefähr 150 Jahre Zeit, um 13.000 Jahre Subsistenzlebensstil in eine völlige Abhängigkeit vom Geld zu verwandeln. Für uns ist das ein unglaublich schwacher Staat.
Mit der Bürgerrechtsbewegung kam jedoch eine Wiedergeburt der Selbstbestimmung. Gruppen wie die American Indian Movement wurden gegründet, um politischen Druck auf die Bundesregierung auszuüben. Viele städtische Eingeborene fanden Wege, sich über ihre Herausforderungen zu erheben und bildeten schließlich die „einheimische Mittelschicht“. Sie begannen, zu ihren ursprünglichen Gemeinschaften beizutragen.
Diesen Sommer habe ich beschlossen, die Erfahrungen einiger der 140.000 amerikanischen Ureinwohner zu dokumentieren, die in der Bay Area zu Hause sind. Dort leben 18,50% der einheimischen Bevölkerung unterhalb der Armutsgrenze, gegenüber 10,4% der weißen Bevölkerung. Unter den Menschen, die unter der Armutsgrenze leben, befinden sich 24% in „tiefer Armut“.Laut Janeen Comenote, Exekutivdirektorin der National Urban Indian Family Coalition, „bleibt Armut einer der herausforderndsten Aspekte des zeitgenössischen städtischen indischen Lebens. Ich erkenne zwar an, dass ein beträchtlicher Teil unserer Bevölkerung eine solide Mittelschicht ist, Jede einheimische Person, die ich kenne, hat entweder Armut erlebt oder ein Familienmitglied, das dies ist. Wohnen und Obdachlosigkeit stehen weiterhin ganz oben auf der Liste der Herausforderungen.“
Chah-tah Gould: ‚ Selbst diejenigen, die in Gangs sind, gehen immer noch zu Powwows‘
Chah-tah Gould steht vor einem Banner mit den Namen der Unternehmen, die auf dem Grabhügel seines Stammes Geschäfte bauten. Heute ist es als Bay Street Shopping Mall in Emeryville bekannt. Er wird den Platz nicht weiter als diesen Punkt betreten, da dies eine Verletzung des heiligen Protokolls seines Stammes darstellt: die Gebäude entweihen die Gräber seiner Vorfahren.
Manchmal gehen seine Freunde ins Einkaufszentrum und vergessen seine Beziehung zum Land – er bittet sie immer anzuhalten, damit er aus dem Auto steigen kann.Chah-tah, ein lebenslanger Einwohner von Oakland, ist eines der wenigen Ohlone-Stammesmitglieder, die noch übrig sind. Die Ohlone sind nach Generationen der Sklaverei und Kolonisierung durch Spanien, Mexiko und die USA fast ausgestorben; Sie beantragen derzeit die Anerkennung des Bundes.
Seine Mutter, Corrina Gould, war eine der Hauptorganisatoren gegen den Bau des Einkaufszentrums. Während einige Gräber beigesetzt wurden, Viele glauben, dass noch Hunderte von Gräbern und menschlichen Überresten unter der Entwicklung liegen. Jedes Jahr am Black Friday versammeln sich Ureinwohner, um vor dem Einkaufszentrum zu protestieren und die Käufer über die Geschichte des Ortes zu informieren.
„Viele Stadtbewohner wachsen in Pflegefamilien auf“, sagt Chah-tah. „Als sie aufwuchsen, versuchen sie, sich anzupassen, und in Oakland zu passen, bedeutet, in Gang-Sachen zu geraten, zu kämpfen, so etwas. Es passiert viel, auch Nicht-Stadt Eingeborenen.“
„Ich fühle mich wie auf Reservierungen, es ist eine ganz andere Geschichte. Sie wachsen um ihre Kultur herum auf. Aber wenn sie hierher wechseln, ist es ein ganz anderes Spiel. Um sich anzupassen, fangen sie an, anders zu handeln und zu denken, und es kommt zu dem Punkt, an dem es fast wie eine Krankheit ist. Weißt du, um cool zu sein, fängst du an zu trinken, du fängst an zu rauchen, all diese anderen Sachen. Ich habe mich auf solche Sachen eingelassen. Zum Glück bin ich von allem weggekommen. Ich erkannte, ‚das ist nicht, wer ich bin‘.“
Aber es gibt Hoffnung. „Selbst diejenigen, die sich für Banden und so interessieren, gehen immer noch zu Powwows“, sagt Chah-tah. „Ich mag es, dass viele Einheimische ihre Kultur kennen.“
Ich frage ihn, wie er sich von negativen Einflüssen fernhält. „Es gibt viele Zentren und Programme“, sagt er. „Aber ich habe das Gefühl, dass Sie sich anstrengen müssen, um in der einheimischen Gemeinschaft zu bleiben. Hier draußen musst du dich mit dem Leben auseinandersetzen – du weißt schon, das amerikanische Leben; Steuern, Jobs, alles so. Es kommt also zu einem Punkt, an dem Sie wählen müssen. Materialistische Dinge können zur Priorität werden und Sie verpassen die gesamte Erfahrung dessen, worum es bei Ihren Leuten geht.“
Michelle Menge: „Ich kann keine Stelle finden, an der die Regierung mir sagt, dass ich nicht Zutritt habe“
Michelle Lot trägt auf dem Foto oben eine große „No DAPL“ -Nadel auf ihrem Hut und schält „Bärenwurzelmedizin“ für ihren Sohn, der an einer Lungenerkrankung leidet. Er sitzt unter einem Handtuch im Hintergrund und dämpft die Wurzel in einer Kaffeekanne, um die medizinischen Dämpfe der Wurzel einzuatmen.
Ich traf Michelle und ihren Sohn in einem Obdachlosen-Protestcamp in Berkeley, unterhalb der Bay Area Rapid Transit Line (Bart), die über ihr kreischend zu sehen ist. Es erinnerte an ein Miniatur-Standing-Rock-Camp mit Protestschildern gegen die Gier der Unternehmen sowie einer umgedrehten amerikanischen Flagge und einer Veterans for Peace-Flagge. Michelle ist eine ehemalige Krankenschwester, und sie dient als Camp Medic und „Tante“.Michelle ist eine Anführerin der Obdachlosen-Aktivistengruppe First They Came For The Homeless, die sich selbst als „eine Gruppe von Menschen ohne Unterkunft, die auf den Straßen von Berkeley organisiert sind, um sich gegenseitig zu unterstützen und eine politische Botschaft in Bezug auf Obdachlosigkeit, Obdachlose, Einkommensungleichheit und die Privatisierung der Commons in den USA“ zu verbreiten.“Mein Glück ist es, den Wind, das Wasser und die Sonne zu nutzen, um meine Bedürfnisse zu erfüllen, aber ich kann keinen Ort finden, an dem die Regierung mir sagt, dass ich nicht Zutritt habe. Aber ich bin ein Erdling „, sagt Michelle.
Michael Horse: ‚Ich bin immer noch erstaunt über den Mangel an Wissen über die einheimische Kultur‘
Michael Horse, Yaqui von Sonora, ist ein preisgekrönter Künstler, der derzeit in der TV-Serie Twin Peaks mitspielt. Er war kürzlich bei der Oakland Planning Commission, um im Namen einer wiederkehrenden Schwitzhüttenzeremonie zu sprechen – einer einheimischen spirituellen Tradition -, die von der Stadt verboten wurde, nachdem sich eine Gruppe von Nachbarn über den Rauch des Feuers beschwert hatte, mit dem zweimal im Monat Steine für die Lodge erhitzt wurden (einige der Beschwerdeführer sind in der ersten und zweiten Reihe hinter ihm zu sehen).Viele andere Bewohner und Nachbarn meldeten sich, um zu bezeugen, dass der Rauch sie nicht störte, und verglichen ihn mit dem Rauch von unzähligen Grills, die in der Nachbarschaft unbestritten vorkommen, oder den Lagerfeuerstellen anderer Leute.Weit über 100 Unterstützer tauchten auf, um im Namen der Organisation der Zeremonie unter Berufung auf den American Indian Freedom of Religion Act auszusagen. Die Planungskommission hob das Verbot auf.
„Ich bin immer noch erstaunt über den Mangel an Wissen über die einheimische Kultur“, sagt Michael. „Es war ein Kampf für so viele Jahre, um zu versuchen, die Menschen zu erziehen, vor allem gewählte Beamte, über unsere Rechte nach den Gesetzen der USA, unsere Religionen und Zeremonien zu praktizieren und auf unsere eigene Weise zu beten.“
Patricia St Onge: ‚Die überwältigende Erfahrung des Rassismus war so transformativ‘
Patricia St Onge besitzt das Grundstück, auf dem die umstrittene Schwitzhütte gebaut wurde. Sie ist eine Nachfahrin des Mohawk-Stammes sowie adoptierte Lakota. Ich besuchte Patricia in ihrem Haus, das auch als spiritueller Gemeinschaftsraum für lokale spirituelle Praktizierende dient.
„Ich bin in New Hampshire in einer kleinen französisch-kanadischen Enklave aufgewachsen“, sagt Patricia. „Weil ich weiße Hautfarbe habe und in einer Gemeinschaft lebte, in der es keine indische Gemeinschaft gab, von der man sprechen konnte, fühlte ich mich nie kulturell einheimisch. Ich habe einen Afroamerikaner geheiratet und wir hatten Kinder. Die überwältigende Erfahrung des Rassismus, die wir als Familie in Neuengland erlebten, war so transformativ. Von der Zeit an, als meine Kinder klein waren, hatten wir Nachbarn, die unseren Vermieter aufforderten, uns zu vertreiben.“Nach einer Reihe von Umzügen in verschiedene städtische Orte in den späten 1980er Jahren zogen sie schließlich nach Oakland, damit Patricia die Graduiertenschule besuchen konnte. „Als wir hier ankamen, fanden wir einen Platz, wir fanden Jobs“, sagt Patricia. „In Boston war mein Mann Sozialarbeiter und hatte Kunden, die lieber gar keinen Sozialarbeiter hätten, als einen Schwarzen als Sozialarbeiter. Wir sind uns als Familie aufgrund all dessen sehr nahe gekommen.“Patricias Erfahrungen mit Rassismus gegen ihre Familie veranlassten sie, die Verbindung zu ihrem einheimischen Erbe zu suchen. „Als wir 1987 endlich nach Oakland kamen, war eines der ersten Dinge, die ich tat, nach der indischen Gemeinschaft zu suchen, und ich fand das Oakland Intertribal Friendship House. Also fingen wir an, dorthin zu gehen und uns zu engagieren.“Patricia wurde Gründungsdirektorin von Habitat For Humanity Oakland und arbeitete als gemeinnützige Beraterin. Es dauerte jedoch nicht lange, bis sie sich einer weiteren kulturellen Herausforderung für die Identität ihrer Familie stellen musste. Vor ungefähr fünf Jahren begannen die Beschwerden über die Schwitzhütte, was schließlich dazu führte, dass die Stadt sie verbot.
Erst in der Woche, in der ich Patricia diesen Juli besuchte, wurde das Verbot endgültig aufgehoben.
Decoy Gallerina: ‚Ich hatte endlose Liebeserlebnisse in meinem Leben‘
Ich traf Decoy Gallerina, nachdem sie Zeugnis darüber gegeben hatte, wie traditionelle einheimische Zeremonien ihr geholfen haben, von Missbrauch und Trauma zu heilen.Decoy, ein Stammesmitglied und Künstler der Chiricahua Apache, mietet ein Schlafzimmer in einem heruntergekommenen „Herrenhaus“ im Ranchstil in den Oakland Hills mit mehreren Mitbewohnern. Ich interviewte sie am einst beeindruckenden Pool des Hauses, den die Vermieterin kürzlich wieder mit Wasser füllen durfte.
„Zwei Jahre nachdem meine Mutter und mein Vater geheiratet hatten, ließen sie sich wegen Alkoholismus auf beiden Seiten scheiden“, sagt Decoy. „Meine Mutter, Großmutter, Tante und ich sind durch das Relocation Act in die Bay Area gezogen.“
Decoy hatte komplizierte Beziehungen zu ihrer Mutter und Tante, aber ihre Großmutter „erkannte und akzeptierte mich vollständig. Ich erinnere mich nicht, dass sie jemals ein negatives Wort zu mir gesagt hat, nur Ermutigung.“
„Als mein 13.Lebensjahr kam, ging meine Großmutter, um sich um meinen schizophrenen Onkel zu kümmern. In der Vergangenheit, wenn sie alleine reisen würde, würde sie immer zurückkehren. Diesmal verschwand sie einfach aus meinem Leben und meine ganze Welt veränderte sich. Ich verlor nicht nur meine Verbindung zu ihr, sondern auch die Anwesenheit, Liebe und Akzeptanz von Hunderten von Verwandten in Mescalero und Oklahoma.“ Infolgedessen wurde sie Mitte Teenager ohne elterliche Unterstützung allein gelassen.
Als sie 15 Jahre alt war, wurde Decoy von einem 18-jährigen Mann vergewaltigt. Sie wurde fast völlig still und zurückgezogen. „Ich wurde wieder vergewaltigt, als ich ungefähr 18 war, von einem Mann, der ungefähr 23 Jahre alt war“, sagt sie. „Ich habe es erst Jahre später als Vergewaltigung identifiziert, als ich in einer Selbsthilfegruppe für Überlebende von Selbstmordversuchen war. Ich hörte, wie jemand anderes ihre Geschichte erzählte, und ich sagte mir: ‚Das ist mir passiert‘, ohne absolut emotionale Verbindung zu dem Gedanken.“Unter den indianischen und alaskanischen Frauen haben 56,1% in ihrem Leben sexuelle Gewalt erlebt (über 70% der Täter sind nicht einheimisch).
Ich war tief beeindruckt von Decoys Worten, als sie mir sagte, sie sei „so gesegnet“, niemals Prostituierte oder Süchtige geworden zu sein. Es war nicht eine Unze Zynismus in diesen Worten, sondern von ganzem Herzen Dankbarkeit.
„Ich habe unendlich viele schöne und liebevolle Erfahrungen in meinem Leben gemacht“, sagt sie. „Ich habe mein ganzes Leben lang Kunst studiert – Tanz, Gesang, Schreiben, bildende Kunst, Performance und arbeite seit meiner Kindheit mit erstaunlichen und berühmten Künstlern zusammen. Ich war gesegnet, die Fähigkeit zu haben, fast jede künstlerische Form aufzunehmen und zu produzieren. Schöpfer wählte mich als Vehikel für diese Dinge, ist alles, was ich sagen kann. Ich bin ein künstlerisches Wesen, das PTBS hat, und ich habe den größten Teil meines Lebens unter chronischer, tiefer Selbstmorddepression, Zwangsstörung, geringem Selbstwertgefühl und selbstmissbräuchlichem Verhalten gelitten. Seite an Seite bin ich ein mutiger, hartnäckiger, freundlicher und wilder Geist.“Sie hofft, dass ihre Geschichte eine Inspiration für andere sein kann, die mit ähnlichen Kämpfen konfrontiert sind.
Isabella Zizi: ‚Wir sind eine Minderheit, gemischt innerhalb einer Minderheitengruppe‘
Isabellas Großmutter, Wanda Jean Bulletti, wurde in den 1950er Jahren aus ihrem Reservat in die Bay Area verlegt. Wanda war christianisiert worden und hatte ihre traditionellen Wege aufgegeben, aber sie blieb ihr ganzes Leben lang aktiv, um entrechtete Gruppen zu erreichen. Sie half schließlich, die Gesundheits- und Kulturzentren der amerikanischen Ureinwohner in Richmond zu schaffen. Heute setzt Isabella diese Arbeit als Organisatorin fort.
Außerhalb der Reservation in einer städtischen Umgebung außerhalb ihrer Stammesgemeinschaft aufzuwachsen, erwies sich als Herausforderung. „Wir können kulturell nicht herausfinden, wer wir wirklich sind, weil wir vertrieben wurden. Ich habe das Gefühl, dass uns das ein historisches Trauma auferlegt, und wir wollen wirklich nur die Verbindung trennen. Dadurch fühlen wir uns nicht willkommen und nicht vollständig, weil wir eine Minderheit sind, die in einer Minderheitengruppe gemischt ist.“
Also kämpfte sie darum, einen Platz zu finden, an den sie sich anpassen konnte. Eingeborene sind so verstreut und statistisch spärlich, dass selten eine Peer-Untergruppe in einer Umgebung außerhalb der Reservierung erstellt werden kann. „Was soll ich tun? Mit wem werde ich reden?“ sie dachte als Teenager nach. „Durch diese Phase zu gehen, schafft Depressionen. Es macht uns fertig, in einer städtischen Stadt zu leben „, sagt sie.
Als sie älter wurde und sich mehr für den Aktivismus der Ureinwohner engagierte, fand Isabella Wege, ihre indigene Identität zu stärken. „Ich habe das Gefühl, dass ich diese stereotype Denkweise breche, dass alle Eingeborenen in Reservaten leben“, sagt Isabella. „Obwohl ich nicht in meinem eigenen Territorium lebe, bin ich immer noch mit meinen indigenen Wegen verbunden. Es gibt viele Möglichkeiten, wie wir unsere Zeremonien noch praktizieren. Wir können im Gebet sein oder einfach in einem schönen Kreis mit verschiedenen Eingeborenen hier in der Bay Area an einem der urbansten Orte, die ich kenne „, sagt sie lachend.
Star Morgan: ‚Sie wussten nichts von unserem Kampf, bis wir unsere Stimmen hörten‘
Star Morgan ist ein 18-jähriges Mitglied der Navajo Nation. Ich fragte sie, ob sie sich irgendwo treffen möchte, wo sie sich mit ihrer Kultur verbunden fühlt. Sie wählte Twin Peaks, einen Hügel an der Krone von San Francisco mit Blick auf die gesamte Bay Area. Kalter Küstennebel rollte um uns herum. Als ich unsere Jacken zuzog, kommentierte ich die beißenden Auswirkungen und Star lachte über die Beschwerden: „Ich liebe das!“Als sie 17 war, fand Star einen Weg, mit einem Haufen Fremder zum Standing Rock Protestcamp zu reisen. Sie war auf der Backwater Bridge, als über 150 Menschen von Polizeiwasserwerfern unterkühlt wurden, die sie bei Temperaturen unter dem Gefrierpunkt besprühten. Unzählige Verletzungen wurden durch die Bewaffnung der Polizei erlitten, darunter der Beinahe-Verlust eines Auges und eines Arms für zwei junge Frauen, die nicht viel älter als ich waren (meine eigene Tochter wurde mit Gummigeschossen beschossen, während sie auf dem Boden kniete und betete).
„Wir müssen zusammenhalten, weil es nicht sehr viele von uns gibt“, sagt Star mit einem Kichern. „Wir sollen zusammenhalten und vereint sein. Deshalb war es unglaublich, als ich nach Standing Rock ging. Über 300 Stämme kamen zusammen, nur um Wasser zu schützen! Wir haben uns behauptet. Es fühlte sich wirklich ermächtigend an. Die Leute gingen mit wenig oder gar keinem Geld und nur den Klamotten, die sie auf dem Rücken hatten, nach Standing Rock, um für das einzustehen, was richtig ist.“
Star hat intensiv mit Depressionen, Angstzuständen und PTBS gekämpft und in ihrem Leben schwere Gewalt erlebt. Sie sah ihren Bruder, der an einer bipolaren Störung leidet, von der Polizei geschlagen, die sein seltsames Verhalten nicht verstand; Er hat jetzt dauerhafte Hirnschäden. (Laut dem Center on Juvenile Crime and Justice sind Indianer die wahrscheinlichste Rasse, die Polizeigewalt in den USA erlebt.)
Sie war Mentee im Programm Native Mentorship in Public Health, das das körperliche, geistige und geistige Wohlbefinden indigener Jugendlicher fördert. Das Programm bietet eine Vielzahl von Aktivitäten zur Vorbeugung von Drogenmissbrauch und zur Förderung von Führungs-, Kommunikations- und Selbstermächtigungsfähigkeiten.
„Ich will nicht zu denen gehören, die schweigen“, sagt sie. „Ich will hingehen und etwas tun. Es war heilsam zu wissen, dass Menschen aus aller Welt kamen, nur um das Wasser zu schützen. Es war wie ein Gleichgewicht von wirklich schlecht und wirklich gut zugleich.“
Mein Gespräch mit Star ließ mich darüber nachdenken, dass ich, egal wohin ich im indischen Land gehe, die gleichen indigenen Werte sehe – solche, die weit über die Wirtschaft hinausgehen. Es ist ein Wertesystem, das überhaupt nichts mit Geld zu tun hat.
Auch wenn Geld da ist, um zu bleiben, so sind unsere indigenen Wege. Ist es möglich, dass die beiden in Kongruenz existieren? Keine Ahnung. Aber ich kann sagen, dass es für indigene Völker möglich ist, trotz der Inkongruenzen, die ihnen in den Weg gelegt werden können, zu überleben und zu gedeihen. Es wird immer wieder veranschaulicht, sei es in der Weigerung der Standing Rock Sioux, Pipeline-Zahlungen zu leisten, in Teenagern, die ihre Körper aufs Spiel setzen, oder im Widerstand der Ohlone, ihre Gräber durch Konsumismus entweihen zu lassen.Eine hervorragende Demonstration dieses Wertesystems ist noch heute unter vielen der Stämme des pazifischen Nordwestens zu sehen, die die Potlatch-Kultur praktizieren, bei der der Wert des Reichtums eines Menschen daran gemessen wird, wie viel er seinem Stamm und seinen geehrten Verwandten und Gästen geben kann. Je mehr Sie verschenken können, desto mehr soziale Wertschätzung und Wert als „wohlhabende“ Person verdienen Sie. Ihr Wert innerhalb der Kultur wird daran gemessen, wie viel Sie geben, nicht daran, wie viel Sie nehmen und sammeln.
Für mich erklären solche Werte die demütigende Stärke und Belastbarkeit, die ich in jeder einheimischen Person fand, die ich im Laufe dieser Geschichte traf.
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