Der japanische Gelehrte und Schriftsteller D.T. Suzuki, der weithin für seine Rolle bei der Einführung des Zen-Buddhismus in den Westen anerkannt ist, legte in seinen Essays und Vorträgen großen Wert auf die Erfahrung von Satori, „Erwachen.“ „Satori“, schrieb er, „ist die Raison d’être des Zen, ohne die Zen nicht Zen ist. Daher ist jede Erfindung, disziplinär und doktrinär, auf Satori gerichtet.“ Die plötzliche, direkte, unvermittelte, spirituelle Wahrnehmung der Realität, die Satori ist, erweckte die Vorstellungskraft der Westler, die nach einer spirituellen Antwort auf die Ratlosigkeit des Lebens in der säkularen Industriegesellschaft hungerten. Während Suzuki sich auf die Erfahrung von Satori konzentrierte, schenkte er der Frage, wie diese geschätzte Erfahrung erreicht werden sollte, nicht viel Aufmerksamkeit.Mitte der 1960er Jahre befasste sich Philip Kapleaus Buch Die drei Säulen des Zen genau mit diesem Thema, und seine Veröffentlichung trug dazu bei, die Welle neuer Zen-Praktizierender zu katalysieren, die damals und in der Folge aufkam. Die drei Säulen des Titels sind Lehre, Praxis und Erleuchtung, und das Buch enthält Berichte aus der ersten Person über Satori-Erfahrungen im Kontext des Zen-Trainings. (Im gesamten Buch bevorzugt Kapleau den nahezu gleichwertigen Begriff Kensho, „die eigene Natur sehen.“) Mit der Veröffentlichung von Three Pillars wurde die von Suzuki beschriebene Erleuchtungserfahrung als etwas nach Hause gebracht, das für normale Menschen — wie die Leser des Buches — erreichbar war, wenn sie sich unter Anleitung eines qualifizierten Lehrers fleißig übten. Nach drei Säulen ist Kensho nicht nur möglich; es ist, wie es für Suzuki war, wesentlich, und ernsthafte Zen-Praktizierende werden aufgefordert, sich einmütig und mit größter Entschlossenheit für seine Erreichung einzusetzen.
Zur gleichen Zeit, als die drei Säulen des Zen an Popularität gewannen, wurde ein ganz anderer Ansatz von Shunryu Suzuki, dem Gründer und Abt der schnell wachsenden San Francisco Zen Center Community, gelehrt. 1971 wurde eine bearbeitete Sammlung von Shunryu Suzukis Vorträgen über Zen-Praxis, Zen Mind, Beginner’s Mind, veröffentlicht, die unter Zen-Studenten bald so einflussreich wurde wie Three Pillars. Shunryu Suzuki lehrte eine Art der Zen-Praxis, die sich sehr von der in den Werken von DT Suzuki (keine Beziehung) oder in drei Säulen unterscheidet, nicht zuletzt in seiner Herangehensweise an Satori: „Wir praktizieren Zazen, um unsere wahre Natur auszudrücken, nicht um Erleuchtung zu erlangen. Bodhidharmas Buddhismus ist Praxis, Erleuchtung zu sein.“ Für Shunryu Suzuki war Kensho nicht unwichtig, aber es war „nicht der Teil des Zen, der betont werden musste.“Zen Mind, Beginner’s Mind und Three Pillars waren jahrelang die Kerntexte für Zen-Studenten und spielten eine entscheidende Rolle bei der Etablierung der Zen-Praxis im Westen. Angesichts des Einflusses dieser beiden wegweisenden Texte und ihrer scharfen Unterschiede in der Annäherung an Satori ist es kein Wunder, dass die Angelegenheit auch jetzt noch Debatten und Verwirrung hervorruft.
Wenn man diese widersprüchlichen Perspektiven nebeneinander hält, taucht Satori als eine sehr schwer fassbare Angelegenheit auf. Diese Flüchtigkeit wird noch verstärkt, wenn man bedenkt, dass Satori sich nicht nur auf eine plötzliche Erfahrung spiritueller Erleuchtung beziehen kann, sondern auch auf einen transformierten, erwachten Seinszustand. Um diese Angelegenheit vollständig zu erforschen, muss man auf die Schriften der herausragenden Persönlichkeit des japanischen Zen, Eihei Dogen (1200-1253), zurückgehen, insbesondere auf die Synthese seiner Ideen in seinem berühmtesten Werk, Genjokoan.
Dogens Weg ist dialektisch und dynamisch. Dogen lehrt keine statische Doktrin. Es ist schwierig, Dogens Position zu einer bestimmten Angelegenheit zu finden; er kann auf einer Seite etwas sagen und auf der nächsten Seite genau diesem Punkt widersprechen. Dogen lehrt eine Art zu denken und zu sein, die endlos über das Gegebene hinausgeht. Er arbeitet mit Paradox. Das gegebene Paradox des eigenen Loses, wenn es vollständig gelebt wird, wird natürlich von einem neuen, umfassenderen Paradox subsumiert, das wiederum von einem noch umfassenderen subsumiert wird. Dogen vertritt nicht so sehr einen Standpunkt, sondern demonstriert diesen sich ständig bewegenden, sich ständig entfaltenden Prozess. Dogens Schriften geben dem Mantra am Ende des Herzsutras eine aktive Form, das sagt: „Gehen Sie darüber hinaus und gehen Sie darüber hinaus und gehen Sie wieder darüber hinaus und dann wieder.“Tatsächlich umfasst Dogens Diskussion über Satori eine Reihe scheinbarer Paradoxien. Er behauptet zum Beispiel, dass der Zustand der Satori völlig anders ist als die gewöhnliche verblendete Existenz, und er bemüht sich, diesen Unterschied und die Kluft zwischen ihnen hervorzuheben. Sie sind zum Beispiel so unterschiedlich wie Brennholz und Asche. Er schreibt:
Brennholz wird zu Asche.
Es kann nicht wieder Brennholz werden.
Wir sollten es jedoch nicht als Asche danach und Brennholz davor sehen.Wir sollten die Dharma-Position des Brennholzes verstehen: Es hat ein Vorher und Nachher, das Vorher und Nachher existiert, aber es ist nicht von ihnen abgeschnitten.
Was die Dharma-Position der Asche betrifft, so hat sie ein Vorher und ein Nachher.Das Brennholz ist zu Asche geworden und kann nicht wieder wie Brennholz werden.
Brennholz steht für Täuschung und Asche für Erwachen. Dogen sagt, dass, während eine verblendete Person erleuchtet werden kann, Erleuchtung nicht kontinuierlich mit Täuschung ist. Täuschung ist eine Sache, und Erleuchtung ist eine andere. Asche kann nicht wieder zu Brennholz werden. Die Täuschung hat ihr Vorher und Nachher, was wir Karma nennen. Satori hat auch sein eigenes Vorher und Nachher, aber die Kontinuität von Satori ist nicht mit dem verblendeten Leben verbunden, das ihm vorausging. Die Kontinuität von Satori ist mit dem anfangslosen Satori.
Das Leben ist eine Position in der Zeit und der Tod ist eine Position in der Zeit, genau wie zum Beispiel Winter und Frühling. Denke nicht, dass der Winter Frühling wird. Denken Sie nicht, dass der Frühling Sommer wird.
Die verblendete Person stirbt und ein Buddha wird geboren. Die verblendete Person verwandelt sich nicht in einen Buddha, und ein Buddha kehrt nicht zurück, um eine verblendete Person zu sein. Erwachen bedeutet vielmehr, dass die verblendete Person vergessen und fallen gelassen wurde. Nachdem Dogen jedoch die Diskontinuität von Täuschung und Erleuchtung betont hat, sagt er auch, dass eine Person, die Satori erlebt hat, möglicherweise nicht einmal bewusst weiß, dass es passiert ist. Man muss nicht als persönliches Wissen wissen, dass man erleuchtet ist. Satori ist keine persönliche Eigenschaft oder Leistung.Eine verblendete Person mag den Ehrgeiz haben, erleuchtet zu werden, aber genau dieser Ehrgeiz negiert die Erleuchtung. Es gibt keine Methode oder Technik, die sicher von einer Seite zur anderen bringt. Für Dogen ist Satori etwas, das passiert, wenn das Gleichgewicht der Bedingungen stimmt oder, wir könnten sagen, wenn ein bestimmter Wendepunkt überschritten wird. Aber das Überschreiten dieses Punktes ist nichts, was ein Individuum planen, kontrollieren oder durch Überlegung geschehen lassen kann.
Dogen beschreibt diesen Wendepunkt als den Moment, in dem Wasser zum Spiegel wird. Wenn Sie am Ufer eines Sees stehen und auf das Wasser schauen, können Sie vielleicht die Fische und die Wasserpflanze und sogar die Felsen auf dem Boden sehen. An einem bestimmten Punkt kann sich das Licht jedoch ändern, und anstatt das Bett des Sees zu sehen, sehen Sie die Wolken am Himmel darüber. Die Wasseroberfläche ist plötzlich zu einem Spiegel geworden, der Satori symbolisiert. Wasser ist manchmal transparent und manchmal ein Spiegel. Es ist der Spiegelgeist, der Erleuchtung ist.
Dogen verwendet das Bild des Mondes, das in einem Tautropfen reflektiert wird, um diesen Punkt weiter zu drücken. Selbst ein Tautropfen — selbst der kleinste Tautropfen – kann den ganzen Mond reflektieren. Darüber hinaus ist die Tiefe der Reflexion so tief wie der Mond hoch ist. Auf diese Weise erzählt uns Dogen, wie selbst ein gewöhnliches Wesen den Mond des Dharma reflektieren und die Welt mit Licht füllen kann. Die Person, die sich für nichts hält, kann ein erleuchtetes Wesen sein, während die Person, die sich für etwas hält, es mit ziemlicher Sicherheit nicht ist.
Satori kann sich nicht nur auf eine plötzliche Erfahrung spiritueller Erleuchtung beziehen, sondern auch auf einen transformierten, erwachten Seinszustand.
Dogens Lehren über Satori können frustrierend sein, da er zu sagen scheint, dass man nichts dagegen tun kann. Es gibt keine Praxis oder Methode, die dazu führt, dass Sie Satori haben. Aber er lässt uns nicht einfach dort. Satori ist für Dogen eine Verdunkelung des Selbst, ein Prinzip, das sowohl im Daoismus als auch in der buddhistischen Lehre vom Nicht-Selbst verwurzelt ist. Die Person, die eine Position der Demut einnimmt, ist diejenige, die am ehesten durch Satori geht. Je dunkler die Person, desto besser wird die Reflexion des Mondes sein, und je niedriger die Person, desto tiefer wird die Reflexion sein. So plädiert er für eine dynamische Demut.
Die Verdunkelung des Selbst bringt eine totale, vollständige und bedingungslose Akzeptanz des eigenen Loses mit sich. Diese Art der Akzeptanz ist eine Umkehrung der Sichtweise, so dass das Selbst keinen besonderen Anspruch mehr hat. Das eigene Los zu akzeptieren ist keine Art nihilistischer oder statischer Rückzug aus der Beschäftigung mit dem Leben. Es ermöglicht Handlungen, die nicht auf dem Ego beruhen, sondern sauber und positiv sind. Wenn es totale Akzeptanz gibt, tritt Veränderung auf natürliche Weise auf.
Dogen verwendet den konfuzianischen Begriff li, um diesen Punkt zu verdeutlichen. Li bedeutete ursprünglich die korrekte Durchführung traditioneller religiöser Riten. Im alten China galt es für die Lebenden als wesentlich, sowohl eine korrekte Beziehung zu den Vorfahren als auch das Gleichgewicht zwischen Himmel und Erde aufrechtzuerhalten. Dies geschah durch ein Ritual, das bedeutete, sich selbst beiseite zu legen und dem Weg oder Dao des Himmels Macht zu geben. Wenn man in Übereinstimmung mit dem Dao lebte, wäre alles gut. Für die Chinesen waren die drei Religionen Buddhismus, Konfuzianismus und Daoismus eng miteinander verbunden. Im chinesischen Buddhismus wurde das Erwachen Buddhas als Erwachen zum Dao verstanden, und li war der praktische Ausdruck davon als die damals natürliche richtige Ordnung des täglichen Lebens.
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Ein intellektuelles Verständnis von Satori zu haben, bringt einen überhaupt nicht weit. Der Meister, der den Schüler trifft und dessen Bericht über seine Praxis hört, ist nicht an klugen Ideen interessiert; er ist daran interessiert, Beweise für li zu sehen. Li ist die richtige Durchführung des Rituals des Lebens. Dieses Ritual beinhaltet eins mit anderen und mit allem anderen. Wir sprechen von „Umwelt“, indem wir den Schwerpunkt auf das legen, was um uns herum ist, aber in Satori ist man ein Teil davon. Es ist nicht für uns da; Wir haben eine Pflicht dazu und diese Pflicht ist unser Los, unser Teil am Ritual. Wenn wir es nicht tun, werden die Beziehungen zwischen Himmel und Erde zusammenbrechen und Tragödien entstehen. Es ist ein Punkt, der uns heute nicht verloren gehen sollte, da wir aufgrund menschlicher Hybris am Rande des ökologischen Aussterbens stehen.
Dies ist der Buddhismus, den Dogen während seiner Studienjahre in China gelernt hat; Es ist der Dharma, der ihm von seinem Lehrer Rujing übermittelt wurde; und es ist das Zen, das er nach seiner Rückkehr nach Japan etablierte. Bis heute beinhaltet das Soto-Zen-Training eine Vielzahl von Regeln und Vorschriften über die kleinsten Details des täglichen Lebens. Dies ist das Wirken von li, und in li wird das Selbst negiert. Es ist also kein Wunder, dass Dogen die individualistische, säkulare Denkweise der modernen Westler so herausfordert.
Es wäre jedoch ein Fehler, Dogens Botschaft ausschließlich mit der Soto-Schule zu tun zu haben. Dies war nicht seine Absicht, und er lehnte es ab, so begrenzt zu sein. Dogen beschrieb eine Befreiungsmöglichkeit, die für alle Menschen in allen Situationen anwendbar ist.
Vor vielen Jahren arbeitete ich als Sozialarbeiterin in einer regionalen Abteilung für Wirbelsäulenverletzungen im Norden Englands. Einige der Patienten waren junge Männer in der Blüte ihrer Kräfte, die einen Motorradunfall hatten oder von einem Dach gefallen waren oder einen anderen ähnlich verheerenden Unfall hatten, der irreparable Lähmungen verursachte. Es gab zwei Behandlungsmodi in der Einheit. In einem Fall wurden die Patienten mit dem konfrontiert, was passiert war, sobald sie aus der Narkose kamen: Sie sind gelähmt, Sie werden nie wieder gehen. In der anderen Gruppe wurden die Nachrichten langsamer und sanfter verbreitet. Die ehemalige Gruppe fiel in der Regel schnell in Depressionen. Bei einer sechsmonatigen Nachuntersuchung ging es diesen Patienten jedoch viel besser als den Mitgliedern der anderen Gruppe, die auf lange Sicht tendenziell viel schwerer arbeitsunfähig wurden. Diejenigen, die ihre neue Situation annahmen und ihr Los zutiefst akzeptierten, lernten, wie man Rollstühle entlang der Krankenhauskorridore fährt. Diejenigen, die es nicht akzeptierten, blieben einfach stehen. Ich fand hier etwas Ähnliches wie Dogens Lehren.
Für Dogen ist Satori ein Sinneswandel, der zustande kommt, wenn man sein Los in einer tiefen und dynamischen Weise akzeptiert, egal was für ein Schock es sein mag, dies zu tun, und dann sein Leben in vollen Zügen lebt, wie man es findet. Es gibt immer etwas zu tun. Das ist li.
Zur Zeit von Satori könnte eine Person Visionen sehen oder keine Visionen sehen, könnte große Verwirklichung haben oder sich nicht bewusst sein, dass etwas passiert ist. Der Test liegt nicht in Epiphänomenen, die zu der Zeit erscheinen, sondern im nachfolgenden Verhalten und Verhalten der Person. Du kannst es nicht vortäuschen. Wenn ein echter Sinneswandel eingetreten ist, ist die Welt ein anderer Ort.
Am Ende von Genjokoan erzählt Dogen eine Geschichte aus der Zen-Überlieferung:
Zen-Meister Baoji benutzte einen Ventilator.Ein vorübergehender Mönch näherte sich und fragte: „Die Natur des Windes ist, dass er immer bleibt. Es gibt keinen Ort, den die immerwährende Natur des Windes nicht umfasst. Woran hält der alte Priester fest, dass er einen Ventilator benutzen muss?“
Der Lehrer antwortete: „Obwohl du weißt, dass die Natur des Windes darin besteht, immer zu bleiben, und es keinen Ort gibt, an den er nicht gelangt, kennst du die Leistung des Weges nicht (Dao li).“
Der Bhikkhu sagte: „Wie kommt es, dass ‚da kein Ort ist, den er nicht erreicht‘ nicht die Ausführung des Weges ist?“ Der Meister benutzte den Ventilator einfach weiter.
Der Mönch verbeugte sich.
Der Fächer des Zen-Meisters ist hier ein rituelles Objekt. Es wird verwendet, um das Gesicht des Lehrers zu verdecken, wenn er oder sie bestimmte Lehren oder Übertragungen gibt. Es zeigt die Verdunkelung des Selbst an. Der Mönch sagt tatsächlich zu Baojing: „Was hast du noch zu verbergen, dass du noch einen Ventilator benutzen musst? Sicherlich ist die Lehre, dass alles rein und makellos ist — der Dharma-Wind weht überall. Wenn Sie ein versierter Meister sind, sollten Sie den Lüfter nicht verwenden müssen.“ Der Meister sagt dem Bhikkhu, dass er die Lehre versteht, aber sein li nicht versteht. Der Bhikkhu drückt dann: „Was ist dann sein li?“ Der Meister benutzt den Lüfter einfach weiter. Dabei ist seine Leistung kein Ausdruck des Selbst; Es ist eine Handlung, die fühlenden Wesen zugute kommt.
Die Befreiung des Buddhismus ist Befreiung vom Selbst, nicht Befreiung vom Selbst. Wo immer uns das Leben hinführt, gibt es in jeder Situation einen Weg, eine Handlungsweise, die, wie die Chinesen vielleicht gesagt haben, dem Weg des Himmels entspricht. Wenn man so lebt, in Übereinstimmung mit dem Dao, eher im Glauben als im Ehrgeiz, wird Satori für sich selbst sorgen.