Das chassidische Judentum ist eine orthodoxe spirituelle Erweckungsbewegung, die im 18. Anhänger des chassidischen Judentums (bekannt als Chassidim oder „fromme“) stützten sich stark auf die jüdische mystische Tradition, indem sie eine direkte Erfahrung Gottes durch ekstatisches Gebet und andere Rituale suchten, die unter der spirituellen Leitung eines Rebben, eines charismatischen Führers, manchmal auch als Zaddik oder gerechter Mann bekannt, durchgeführt wurden. Auf dem Höhepunkt der Bewegung im 19.Jahrhundert war schätzungsweise die Hälfte der osteuropäischen Juden chassidisch. Die Bewegung wurde durch den Holocaust dezimiert, aber Dutzende von chassidischen Sekten (oder Gerichten) existieren heute hauptsächlich in Israel und der Metropolregion New York.
Die Anfänge des chassidischen Judentums
Das chassidische Judentum entstand zuerst in der Ukraine inmitten eines breiteren Wiederauflebens des Interesses an jüdischer Mystik und als Alternative zu denen, die sich an eine formellere und wissenschaftlichere Herangehensweise an die jüdische Praxis hielten und später als mitnagdim (wörtlich „Gegner“) bekannt wurden. Der um 1700 geborene Gründer des Chassidismus war Rabbi Israel ben Eliezer, besser bekannt als Baal Shem Tov (wörtlich „Meister des guten Namens“) und manchmal mit dem hebräischen Akronym Besht bezeichnet. Wenig von der Biographie des Baal Shem Tov wurde von Historikern fest etabliert, aber Geschichten über seine charismatische Führung und seine Fähigkeiten als Wundertäter haben sich in der chassidischen Überlieferung verankert. Im Gegensatz zu den prominenten Rabbinern seiner Zeit, die für ihre talmudische Gelehrsamkeit bekannt waren, Der Baal Shem Tov arbeitete als Lehrer und Arbeiter und war dafür bekannt, lange Zeit damit zu verbringen, zu meditieren und im Wald zu wandern.
Der Baal Shem Tov reiste weit und entwickelte eine hingebungsvolle Anhängerschaft. Anstatt über das jüdische Gesetz zu sprechen, forderte er seine Jünger auf, eine persönliche Beziehung zu Gott aufzubauen. Zu seinen Lehren gehörte die Bedeutung von d’vekut (wörtlich „Adhäsion“), ein Begriff, der sich auf einen mystischen Zustand der Verbindung mit Gott bezieht, der durch die Vereinigung der spirituellen und materiellen Bereiche erreicht werden kann. . Nach seinem Tod im Jahr 1760 wurden seine Lehren weiterentwickelt und von seinen Schülern verbreitet, vor allem von Dov Ber von Mezritch, auch bekannt als Maggid von Mezritch. Dov Ber zog zahlreiche eigene Schüler an, von denen einige ihre eigenen chassidischen Dynastien gründeten. Unter diesen waren Shneur Zalman von Liadi, der Gründer der Chabad-Sekte, und Rabbi Aharon von Karlin, Gründer der Karlin-Stolin-Dynastie. Ein anderer Anhänger des Baal Shem Tov, Rabbi Jacob Joseph von Polonne, verfasste den ersten chassidischen Text, Toldos Yaacov Yosef, eine Hauptquelle der Lehren des Baal Shem Tov.Die chassidischen Praktiken unterschieden sich in vielerlei Hinsicht vom Mainstream-Judentum. Der Chassidismus brachte den Massen die jüdische Mystik, etwas, das traditionell etwas geheim gehalten und auf wenige fromme und Gelehrte beschränkt worden war. Es betonte das jüdische Studium zugunsten der jüdischen Praxis, besonders Gebet, und umarmte eine Kultur der Volksmärchen, die oft Elemente von Magie und Wundern hatten. Chassidische Juden lehnten auch die traditionellen aschkenasischen Gebetsstandards ab und nahmen eine Version an, die sowohl aus aschkenasischen als auch aus sephardischen Quellen stammte.
Opposition zum chassidischen Judentum
Gegen Ende des 18.Jahrhunderts breitete sich der Chassidismus rasch aus und rief erheblichen Widerstand bei den sogenannten Mitnagdim hervor, die chassidische Praktiken als im Wesentlichen ketzerisch betrachteten, unvereinbar mit der rationalistischen talmudischen Tradition und zu sehr an die mystischen Wege der Sabbatäer erinnerten, die im 17.Jahrhundert vom falschen Messias Shabbetai Zevi begonnen wurden. Zu den prominentesten frühen Gegnern des Chassidismus gehörte der Wilna Gaon, der verehrte Führer des litauischen Judentums, der Exkommunikationserlasse gegen die Chassidim erließ, ihr Wachstum jedoch nicht aufhalten konnte. Das Schisma würde erst mit der Gründung der ultraorthodoxen Organisation Agudath Israel in Polen im Jahr 1912 vollständig zur Ruhe kommen, als die beiden Seiten ihre Differenzen im Interesse eines gemeinsamen Kampfes gegen Säkularismus und Zionismus beiseite legten. Heute gelten sowohl der Chassidismus als auch das sogenannte litvische (oder „jeschiwische“) Judentum als Teilmengen des ultraorthodoxen oder haredischen Judentums.
Einzigartige chassidische Praktiken
Rebben
Zu den einzigartigsten Merkmalen des chassidischen Judentums gehört die Zentralität des Rebben. Jede chassidische Sekte hat eine, und ihre Abfolge im Laufe der Zeit ist typischerweise dynastisch. Wenn ein Rebbe stirbt, ist sein Nachfolger normalerweise ein Sohn oder ein anderer naher Verwandter. (Der bekannteste chassidische Rebbe in der Neuzeit, Rabbi Menachem Mendel Schneerson von Chabad, war der Schwiegersohn des vorherigen Chabad-Rebben; Schneerson, der 1994 kinderlos starb, ist nicht gelungen.) Gelegentlich kann die Nachfolge angefochten und sogar eine Sekte gespalten werden, wie es 2006 nach dem Tod des Satmar-Rebben Moshe Teitelbaum geschah. In chassidischen Gemeinschaften fungiert der Rebbe nicht nur als Gemeindeleiter und spirituelle Autorität, sondern hat unter seinen Anhängern oft einen fast mythischen Status. Rebbes werden häufig in Situationen von Krankheit oder finanzieller Not um Hilfe gebeten, ihr Rat wird in verschiedenen persönlichen Angelegenheiten eingeholt, und sie werden oft als etwas Ähnliches wie eine Leitung zu Gott gesehen.
Kleidung
Ein weiterer bemerkenswerter Unterschied unter den chassidischen Juden ist ihre Art der Kleidung. Obwohl schwarze Oberbekleidung und weiße Hemden für Männer Standard sind und langärmelige und hochgeschlossene Kleidung typisch für Frauen ist, haben mehrere Gruppen subtil unterschiedliche Kleidung für Männer, die sie als Mitglieder einer bestimmten chassidischen Sekte identifizieren. Chabad-Männer tragen zum Beispiel einen schwarzen Fedora-Hut. In anderen Gruppen tragen die Männer einen aufwändigeren pelzbesetzten Hut, der Shtreimel oder Spodik genannt wird. (Einige nicht-chassidische ultraorthodoxe Juden tragen auch schwarze Hüte. Chassidische Männer tragen typischerweise einen schwarzen Mantel, der als Bekishe oder Kapota bekannt ist. Und in einigen Gruppen tragen Männer unverwechselbare weiße Strümpfe. Die meisten chassidischen Gruppen verwenden immer noch Jiddisch als ihre Hauptsprache.
Auswirkungen des Holocaust
Vor dem Zweiten Weltkrieg blühten Hunderte von chassidischen Sekten in Osteuropa auf, typischerweise in kleinen Städten und Dörfern, deren Namen schließlich als Name der Sekten selbst angenommen wurden: Bobov, Satmar, Ger und viele andere. Der Holocaust traf chassidische Gemeinschaften besonders hart – ihre Kleidung und andere unverwechselbare Praktiken machten es ihnen schwer, sich vor den Nazis zu verstecken, und viele zögerten, in die Vereinigten Staaten und in das vorstaatliche Israel zu fliehen.Diejenigen, die den Holocaust überlebt haben, haben sich außerhalb Osteuropas wieder etabliert, vor allem in der Gegend von New York und in Israel, und viele haben etwas von einer Renaissance erreicht. Insbesondere Chabad wuchs nach dem Zweiten Weltkrieg dramatisch, als es sein Hauptquartier in Crown Heights, Brooklyn, errichtete und Abgesandte in die ganze Welt entsandte, um nicht verbundene und säkulare Juden zu erreichen. Hohe Geburtenraten in chassidischen Gemeinschaften, die sowohl von religiösen Überlegungen als auch von dem Wunsch getrieben wurden, die Gemeinschaft nach dem Holocaust wieder zu bevölkern, trugen ebenfalls zu ihrer Expansion bei. Es gibt schätzungsweise 400.000 chassidische Juden in der Welt heute. Und in der Region New York repräsentieren sie laut einer Studie aus dem Jahr 2011 16 Prozent der gesamten jüdischen Bevölkerung.