Aschtoreth

ASCHTORETH (Hebr. עַשְׁתׁרֶת), kanaanitische Göttin. Möglicherweise soll die absichtliche Verfälschung des Namens ʿštrt (ʿaštart oder ʿašteret) der Vokalisierung des hebräischen Wortes boshet („Schande“; siehe *Euphemismus und Dysphemismus) entsprechen. Ashtoreth ist die herausragende Göttin in der Bibel, und der Plural Ashtaroth ist ein Oberbegriff für Göttinnen, der zusammen mit * Baal (im) als Sammelbegriff für illegale Anbetung verwendet wird (z. B. Judg. 2:13, „Baal und Ashtaroth“; i Sam. 7:3, „fremde Götter und Ashtaroth“; Judg. 10:6; ich Sam. 7:4; 12:10, „Baalim und Ashtaroth“). In Israel ist ihre Anbetung mit den Sidoniern verbunden, aber Salomo ging in seinen späteren Jahren nach „Ashtoreth, der Göttin der Sidonier“ (i Kings 11: 5), und * Josia zerstörte die Kultstätten, die Salomo auf dem „Berg der Korruption“ gebaut hatte (siehe: * Ölberg) für Ashtoreth, den Greuel der Sidonier“ (ii Kings 23: 13). Ashtoreth (griechisch Astarté) ist aus den ugaritischen Texten bekannt, wo ihre Rolle jedoch von der ihres Alter Egos, der Göttin Anath, überschattet wird. Sowohl Astarte als auch Anath sind die Schwestern und Gemahlinnen von Baal und teilen den Doppelcharakter von Göttinnen der Liebe und des Krieges; Beide sind auch mit Pferden und der Jagd verbunden. Nach ugaritischen Texten, Anath und Ashtoreth teilen sich auch den gleichen Wohnsitz. Es scheint daher, dass Anath und Ashtoreth verschiedene Aspekte derselben Göttin sind. Diese Vermutung wird durch die Figur der aramäischen Göttin Atargatis bestätigt, deren Name aus einer Verschmelzung der Namen Astarte und Anath resultiert.

Astarte ist eine wilde Kriegergöttin und die Göttin der sexuellen Liebe (Eros) und Fruchtbarkeit. Wie ihr akkadisches Pendant Ištar ist sie eine astrale Gottheit und wird mit dem Abendstern in Verbindung gebracht. Der Name ʿAttart ist eine weibliche Form des Namens ʿAttar, eines aus ugaritischen und südarabischen Quellen bekannten Gottes, der mit dem Morgenstern in Verbindung gebracht wird. Der Name ist auch bekannt aus der Inschrift des Königs * Mesha von Moab (1. 17, in: Pritchard, Texte, 320), wo Ashtar-Chemosh als Variante von Chemosh, dem Namen des Nationalgottes von Moab, vorkommt. Da Ashtoreth als Kriegergöttin den vollen Titel ʿAštart-šem-Baʿal sowohl in Ugarit (z.B. Pritchard, Texte, 130) als auch im Eshmunazor (ebd., 505, 1.18) Inschriften aus Sidon 1.000 Jahre später wurde vorgeschlagen, dass der Name letztendlich von einer Wurzel abgeleitet ist, die „Glanz“ und „Pracht“ bedeutet, aber die Beweise sind alles andere als schlüssig. Als Göttin der Fortpflanzung, Ihr Name wurde zu einem gebräuchlichen Substantiv, das im Deuteronomium „Zunahme“ bedeutet 7:13; 28:4, 18, 51. (Aber es ist möglich, dass „Zunahme“ oder „Schoß der Herde“ die ursprüngliche Bedeutung war.) Wie zahlreiche Personennamen bezeugen, war Astarte bereits in der späten Bronzezeit beliebt. Sie spielte eine große Rolle im Kult in Ugarit, und ihr Name erscheint oft in rituellen Texten und Opferlisten. Aus Ägypten gibt es den Astarte-Papyrus (19. Dynastie, in Pritchard, Texte, 17-18), eine ägyptische Erzählung des kanaanitischen Mythos vom Aufstand des Meeres, in dem Astarte dem Meeresgott Yamm als Braut gegeben wird, der letztendlich besiegt wird. (Im Baal-Zyklus von Ugarit erscheint Astarte als Verbündeter Baals bei seiner Niederlage von Yamm. Es gibt auch zahlreiche ägyptische Darstellungen von ihr als nacktes junges Mädchen, das rittlings auf einem Hengst sitzt und Pfeil und Bogen oder Speer und Schild trägt. Die sogenannten Astarte-Plaketten, Tonfiguren einer Muttergöttin, die allgemein mit den Fruchtbarkeitskulten in Verbindung gebracht werden, können eine weitere Darstellung der Göttin sein. Sie ist höchstwahrscheinlich die „Königin des Himmels“, für die die Frauen von Juda Kuchen kneteten, tranken und Weihrauch verbrannten, um Fruchtbarkeit und Fülle zu gewährleisten (Jer. 44:17-19; vgl. Beschäftigungsbericht. 7:18).

Bibliographie:

W.F. Albright, Jahwe und die Götter Kanaans (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, in: Syrien, 37 (1960), 1-67; A.H. Gardiner, in: Studien… F. L Griffith (1932), 74-85; M. Papst, in: H.W. Haussig (Hrsg.), Wörterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (inkl. bibl.); J. Gray, in: idb, 1 (1962), 255-6; Pritchard, Texte, 129-55; H. Gese et al., Die Religionen der Menschheit 10.2 (1970), S. 137ff. und 161 ff. hinzufügen. bibliographie: N. Wyatt, ddd, 109-14

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.