Amerikanische Erfahrung

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Rasse war ein wichtiges Thema für Reverend Jim Jones, der eine integrierte Familie, eine integrierte Gemeinde und das integrierte Gelände in Jonestown in einem abgelegenen Teil von Guyana in Südamerika schuf. „Wir haben gesehen, dass etwa 80% der Menschen Afroamerikaner waren“, bemerkt der Filmemacher Stanley Nelson. „Was haben diese Afroamerikaner mitten im Dschungel mit diesem weißen Mann gemacht?“

Jones’Sohn Jim Jones Jr. erkennt all das Leid an, das sein Vater verursacht hat, kämpft aber darum, sich an positive Aspekte seiner Jugend im Peoples Temple zu erinnern. „Es erlaubte mir, als schwarzer Mann, meinen Kopf hoch zu halten“, sagte er 1993 einem Reporter.Jim Jones wuchs als Außenseiter in Indiana auf, als einziges Kind einer berufstätigen Mutter und eines viel älteren Vaters, eines behinderten Veteranen des Ersten Weltkriegs. Jones behauptete, sein dunkles Haar und seine hohen Wangenknochen stammten von Cherokee-Blut auf der Seite seiner Mutter. Seine Adoptivkinder waren Koreaner und schwarz, und bezeichnenderweise teilte sein schwarzer Sohn Jones ‚eigenen Namen.Gary Lambrev, Mitglied des Peoples Temple, erinnert sich: „Jim hat immer darauf hingewiesen, dass seine Familie, seine unmittelbare Familie, durch Adoption zwischen verschiedenen Rassen war, sondern dass er persönlich ein Mann war, der zutiefst aus vielen verschiedenen Rassen und ethnischen Strömungen gemischt war. Aber dann, als die Organisation immer schwärzer wurde, begann er über sich selbst als schwarzen Mann zu sprechen, zuerst als farbigen Mann und dann als schwarzen Mann.“

Afroamerikanische Predigt und Anbetung
Jones war motiviert, Peoples Temple zu gründen, zum Teil, weil er Mainstream-Konfessionen nicht mochte, die Single-Race-Gemeinden dienten. Er fand ein Modell für seine neue Kirche in der Friedensmission von Pater Divine auf Reisen nach Philadelphia in den späten 1950er Jahren. Divine, ein Zeitgenosse des umstrittenen schwarzen Separatistenführers Marcus Garvey, war ein charismatischer schwarzer Prediger, dessen Treffen theatralisch und physisch waren. Anbeter erhoben sich abwechselnd oder fielen auf die Knie; Ein Mitglied könnte geheilt werden; ein anderer könnte in der Gegenwart des Heiligen Geistes in Ohnmacht fallen. Eine Reihe von Mitgliedern des Peoples Temple bemerkte eine Veränderung in Jones ‚Predigtstil, nachdem er Pater Divine besucht hatte. Jones wurde extravaganter, und seine Mischung aus Pfingstbewegung und Methodismus appellierte an die afroamerikanische Gemeinschaft.

Bürgerrechtsaktivismus
Die Anbetung war vielleicht vertraut, aber der soziale und politische Aktivismus des Peoples Temple war etwas Neues. Es appellierte an Afroamerikaner, nach Alternativen zu ihren konservativen Kirchen zu suchen. Viele schwarze Prediger in den späten 1950er und in den 1960er Jahren predigten immer noch Geduld und forderten ihre Gemeinden auf, Ungerechtigkeiten zu akzeptieren und auf eine bessere Zukunft im Himmel zu warten, selbst als kraftvolle junge Führer wie Martin Luther King Jr. und Malcolm X forderten Veränderungen im Hier und Jetzt. In vielerlei Hinsicht, Jones arbeitete an der Spitze dieser gesellschaftlichen Veränderungen, Bereitstellung von Mahlzeiten und häuslicher Pflege für die wirtschaftlich am stärksten betroffenen in Indianapolis, ohne Diskriminierung nach Rasse. Er und seine Frau waren das erste weiße Paar, das 1961 ein schwarzes Baby im Staat adoptierte, das Jahr, in dem Freiheitsfahrer, die versuchten, zwischenstaatliche Busse aufzuheben, in Alabama brutal angegriffen wurden. Anonyme Drohungen richteten sich gegen die Familie Jones, und sie erhielten Notizen, aus denen hervorging, dass Menschen für den Tod ihres schwarzen Sohnes beteten. Mitte der 1960er Jahre war Jones klar, dass Indiana noch nicht bereit für die von ihm befürworteten Veränderungen war. Er suchte anderswo nach seiner Vision einer multirassischen Gemeinschaft.

Kalifornien: Das gelobte Land?Im Jahr 1965 verlegte Peoples Temple seine Basis nach Ukiah, Kalifornien, einer kleinen Stadt in einem landwirtschaftlichen Gebiet etwa zweihundert Meilen nördlich von San Francisco. Es war eine turbulente Zeit in der amerikanischen Geschichte mit mehr als 200.000 Soldaten, die in Vietnam kämpften, und sozialen Umwälzungen zu Hause. Die Bay Area war ein Brennpunkt der Unruhen. Die pazifistische Hippie-Kultur verwandelte sich in politische Proteste, die gewalttätige Repressalien nach sich zogen. Die Kalifornier randalierten über lokale Themen wie die Einrichtung des People’s Park in Berkeley und globale Dilemmata wie den Vietnamkrieg.In diesem Umfeld verbündete Jones seine Gruppe mit progressiven Politikern, die Rechte für Minderheiten und die Armen forderten. Hunderte von Freiwilligen des Tempels der Völker könnten eine Nachbarschaft mit Flugblättern bedecken, eine Massenmailing stopfen oder eine Wahlkampfkundgebung enthusiastisch anfeuern. Peoples Temple betrieben Häuser für ältere Menschen zu kümmern, ein halbes Dutzend Pflegeheime für Kinder und eine Ranch lizenziert für geistig Behinderte kümmern. Tempelsozialarbeiter halfen den Mitgliedern, sich durch die Bürokratien des Wohlfahrtssystems oder der Jugendgerichtsbarkeit zurechtzufinden. Tageslager wurden eingerichtet, damit städtische Kinder lernen konnten, ein Pferd zu reiten oder in einem Teich zu schwimmen.Bis 1968, einem schrecklichen Jahr der Morde und der Angst, fragten sich viele Menschen, die sich für die Bürgerrechte eingesetzt hatten, wie sie Martin Luther Kings Traum aktiv leben könnten. Jim Jones zeigte ihnen, wie. Glen Hennington, Mitglied des Peoples Temple: „Robert Kennedy wurde getötet. Malcolm wurde getötet. Martin Luther King wurde ermordet. Sie sehen sich also eine Zeit des Bürgerrechtsbewusstseins an, als es in diesem Land diejenigen gab, die versuchten, herauszustampfen, und Sie hatten jemanden hier, der nicht nur darüber sprach, sondern soweit ich sehen konnte, wurde es vor meinen Augen demonstriert. Das war ein Zeugnis in sich selbst.“

Eine Regenbogengemeinde
Der Peoples Temple hieß Menschen jeder Rasse und Ethnie willkommen. Die Rassenintegration wurde irgendwann selbsterfüllend; Die Gemeinde selbst wurde zur Auslosung. Hue Fortson hörte über seine Mutter von der Gruppe. „Sie war aufgeregt, weil sie sagte, es sei eine interrassische Gruppe. Sie sprach nicht viel über Jones selbst, aber sie war einfach so aufgeregt, weil sie diese Gruppe von Menschen sah, die alle scheinbar zusammenarbeiteten.“ Die Integrated Social Movement hielt auch einen Appell für Nicht-Schwarze. Tim Stoen: „Als ich sah, wie Jim alte schwarze Damen auf die Wange küsste und ihre Augen aufleuchteten, weinte ich, ich war so berührt.“ Deborah Layton und andere strebten danach, ihren nichtweißen Freunden ähnlicher zu werden, ihre Haare in Afros zu tragen und allgemein ihren privilegierten Status als Weiße anzuprangern.

Für einige war eine integrierte Umgebung eine Lebensader. Vernon Gosney war ein weißer Mann mit einer schwarzen Frau. Die erste Kirche, an die sie sich gewandt hatten, hatte sich geweigert, sie zu heiraten — tatsächlich war die interrassische Ehe in einigen Staaten noch 1967 illegal. Gosney erinnerte an das schwierige Klima der Zeit. „Wir wurden nicht akzeptiert. Ihre Familie hat mich nicht akzeptiert. Meine Familie akzeptierte sie nicht, und es war wirklich wichtig für uns, einen Ort zu haben — an einem Ort zu sein, an dem wir akzeptiert und umarmt und gefeiert wurden …“ Peoples Temple war dieser Ort.

Aufbau einer Mixed Race Utopie
Jonestown sollte auch eine Mixed Race Utopie sein. In einem Radiointerview wies Jones darauf hin, dass Guyana ein Land mit schwarzer Mehrheit sei. „Wir haben 27.000 Hektar im Ausland in einer gemischten Gesellschaft, einem schwarzen Präsidenten, aber einer wunderschön rassistisch integrativen Gesellschaft.“ Bewusst oder nicht, der Umzug nach Guyana muss Marcus Garveys Back-to-Africa-Bewegung in den Ohren der älteren schwarzen Mitglieder widergespiegelt haben.

Ein dürftiges Vermächtnis
Am Ende zerstörte Jim Jones seine interrassische Kirche. Das schreckliche Ende verschonte nur wenige Mitglieder, schwarz oder weiß, jung oder alt — und die Überlebenden waren entweder äußerst einfallsreich oder hatten Glück. Vielleicht ist das einzige Positive, was zurückbleibt, ein Vermächtnis der Rassenharmonie. Im Laufe der Jahre schlossen sich Hunderte von Menschen freiwillig dem Peoples Temple an. Im Nachhinein ist es leicht zu hinterfragen, warum Einzelpersonen einer Gruppe beitreten würden, die zum Kult wurde und sie das Leben kostete. Aber die Mitglieder des Peoples Temple sahen die Dinge damals anders. Sie schlossen sich an, weil sie an eine Gesellschaft glaubten, in der Menschen aller Rassen zusammenleben und arbeiten konnten. Sie schlossen sich an, weil sie wollten, dass ihre Handlungen und Beispiele zu dieser Gesellschaft führen. Sie schlossen sich an, weil diese Ambitionen sie zu dieser Zeit in Amerika in der Minderheit ließen. Abgesehen von den vielen Möglichkeiten, wie die Organisation ihre Mitglieder manipulierte und ausbeutete, ist es klar, dass die Gemeindemitglieder des Peoples Temple wirklich Glück in der Gemeinschaft fanden, unabhängig von der Rasse.