Fresh New Vision Electrified Artistic and Intellectual Circles
Die romantische Bewegung, die ihren Ursprung in Deutschland hatte, sich aber schnell auf England, Frankreich und darüber hinaus ausbreitete, erreichte Amerika um das Jahr 1820, etwa zwanzig Jahre nachdem William Wordsworth und Samuel Taylor Coleridge die englische Poesie durch die Veröffentlichung lyrischer Balladen revolutioniert hatten. In Amerika wie in Europa elektrisierte eine neue Vision künstlerische und intellektuelle Kreise. Dennoch gab es einen wichtigen Unterschied: Die Romantik in Amerika fiel mit der Zeit der nationalen Expansion und der Entdeckung einer unverwechselbaren amerikanischen Stimme zusammen. Die Verfestigung einer nationalen Identität und der wachsende Idealismus und die Leidenschaft der Romantik nährten die Meisterwerke der „amerikanischen Renaissance.“Romantische Ideen drehten sich um Kunst als Inspiration, die spirituelle und ästhetische Dimension der Natur und Metaphern des organischen Wachstums. Kunst und nicht Wissenschaft, argumentierten die Romantiker, könnten die universelle Wahrheit am besten ausdrücken. Die Romantiker unterstrichen die Bedeutung der expressiven Kunst für den Einzelnen und die Gesellschaft. In seinem Essay „The Poet“ (1844) behauptet Ralph Waldo Emerson, der vielleicht einflussreichste Schriftsteller der Romantik:
Denn alle Menschen leben von der Wahrheit und brauchen Ausdruck. In der Liebe, in der Kunst, in der Geiz, in der Politik, in der Arbeit, in Spielen lernen wir, unser schmerzhaftes Geheimnis auszusprechen. Der Mann ist nur halb er selbst, die andere Hälfte ist sein Ausdruck.
Die Entwicklung des Selbst wurde zu einem Hauptthema; Selbsterkenntnis zu einer primären Methode. Wenn nach der romantischen Theorie Selbst und Natur eins wären, wäre Selbsterkenntnis keine egoistische Sackgasse, sondern eine Art des Wissens, das das Universum öffnet. Wenn man selbst eins mit der ganzen Menschheit wäre, dann hätte der Einzelne die moralische Pflicht, soziale Ungleichheiten zu reformieren und menschliches Leid zu lindern. Die Idee des „Selbst“ — die früheren Generationen Egoismus suggerierte — wurde neu definiert. Es entstanden neue zusammengesetzte Wörter mit positiven Bedeutungen: „Selbstverwirklichung“, „Selbstausdruck“, „Selbstvertrauen“.“Als das einzigartige, subjektive Selbst wichtig wurde, wurde auch das Reich der Psychologie wichtig. Außergewöhnliche künstlerische Effekte und Techniken wurden entwickelt, um erhöhte psychologische Zustände hervorzurufen. Das „Erhabene“ — ein Effekt der Schönheit in Größe (zum Beispiel ein Blick von einem Berggipfel) – erzeugte Gefühle der Ehrfurcht, Ehrfurcht, Weite und eine Kraft, die jenseits des menschlichen Verständnisses liegt.Die Romantik war für die meisten amerikanischen Dichter und kreativen Essayisten bejahend und angemessen. Amerikas riesige Berge, Wüsten und Tropen verkörperten das Erhabene. Der romantische Geist schien besonders für die amerikanische Demokratie geeignet zu sein: Es betonte den Individualismus, bekräftigte den Wert der gewöhnlichen Person und betrachtete die inspirierte Vorstellungskraft für ihre ästhetischen und ethischen Werte. Sicherlich wurden die New England Transzendentalisten — Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau und ihre Mitarbeiter — von der romantischen Bewegung zu einer neuen optimistischen Bestätigung inspiriert. In Neuengland fiel die Romantik auf fruchtbaren Boden.
Transzendentalismus
Die transzendentalistische Bewegung war eine Reaktion gegen den Rationalismus des 18.Jahrhunderts und eine Manifestation des allgemeinen humanitären Trends des Denkens des neunzehnten Jahrhunderts. Die Bewegung basierte auf einem grundlegenden Glauben an die Einheit der Welt und Gottes. Man dachte, die Seele jedes Einzelnen sei identisch mit der Welt — ein Mikrokosmos der Welt selbst. Die Lehre von Eigenständigkeit und Individualismus entwickelte sich durch den Glauben an die Identifikation der individuellen Seele mit Gott.Der Transzendentalismus war eng mit Concord verbunden, einem kleinen Dorf in Neuengland, zweiunddreißig Kilometer westlich von Boston. Concord war die erste Siedlung im Landesinneren der ursprünglichen Massachusetts Bay Colony. Umgeben von Wald, war und ist es eine friedliche Stadt nahe genug an Bostons Vorlesungen, Buchhandlungen und Colleges, um intensiv kultiviert zu werden, aber weit genug entfernt, um ruhig zu sein. Concord war der Ort der ersten Schlacht der amerikanischen Revolution, und Ralph Waldo Emersons Gedicht zum Gedenken an die Schlacht, „Concord Hymn,Hat eine der berühmtesten Eröffnungsstrophen in der amerikanischen Literatur:
An der unhöflichen Brücke, die die Flut wölbte
Ihre Flagge zur Aprilbrise entfaltete,
Hier standen einst die umkämpften Bauern
Und feuerten den Schuss ab, der um die Welt ging.
Concord war die erste ländliche Künstlerkolonie und der erste Ort, der eine spirituelle und kulturelle Alternative zum amerikanischen Materialismus bot. Es war ein Ort der hochherzigen Unterhaltung und des einfachen Lebens (Emerson und Henry David Thoreau hatten beide Gemüsegärten). Emerson, der 1834 nach Concord zog, und Thoreau sind am engsten mit der Stadt verbunden, aber das Gebietsschema zog auch den Schriftsteller Nathaniel Hawthorne, die feministische Schriftstellerin Margaret Fuller, den Pädagogen (und Vater der Schriftstellerin Louisa May Alcott) Bronson Alcott und den Dichter William Ellery Channing an. Der Transcendental Club wurde 1836 lose organisiert und umfasste zu verschiedenen Zeiten Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (ein führender Minister), Theodore Parker (Abolitionist und Minister) und andere.Die Transzendentalisten veröffentlichten vierteljährlich das Magazin The Dial, das vier Jahre dauerte und zuerst von Margaret Fuller und später von Emerson herausgegeben wurde. Reformbemühungen beschäftigten sie ebenso wie Literatur. Eine Reihe von Transzendentalisten waren Abolitionisten, und einige waren an experimentellen utopischen Gemeinschaften wie der nahe gelegenen Brook Farm (beschrieben in Hawthornes The Blithedale Romance) und Fruitlands beteiligt.
Im Gegensatz zu vielen europäischen Gruppen haben die Transzendentalisten nie ein Manifest herausgegeben. Sie bestanden auf individuellen Unterschieden – auf der einzigartigen Sichtweise des Individuums. Amerikanische transzendentale Romantiker haben den radikalen Individualismus auf die Spitze getrieben. Amerikanische Schriftsteller sahen sich oft als einsame Entdecker außerhalb der Gesellschaft und Konvention. Der amerikanische Held — wie Herman Melvilles Captain Ahab oder Mark Twains Huck Finn oder Edgar Allan Poes Arthur Gordon Pym – sah sich in der Regel einem Risiko oder sogar einer gewissen Zerstörung ausgesetzt, um metaphysische Selbstfindung zu erreichen. Für den romantischen amerikanischen Schriftsteller war nichts selbstverständlich. Literarische und soziale Konventionen waren weit davon entfernt, hilfreich zu sein, gefährlich. Es gab einen enormen Druck, eine authentische literarische Form, Inhalt und Stimme zu entdecken – alles gleichzeitig. Aus den vielen Meisterwerken, die in den drei Jahrzehnten vor dem US-Bürgerkrieg (1861-65) entstanden sind, geht hervor, dass sich amerikanische Schriftsteller der Herausforderung stellten.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, die überragende Figur seiner Zeit, hatte einen religiösen Sinn für Mission. Obwohl viele ihn beschuldigten, das Christentum zu untergraben, erklärte er, dass es für ihn „notwendig sei, die Kirche zu verlassen, um ein guter Prediger zu sein.“ Die Ansprache, die er 1838 an seiner Alma Mater, der Harvard Divinity School, hielt, machte ihn dreißig Jahre lang in Harvard nicht willkommen. Darin beschuldigte Emerson die Kirche, „als wäre Gott tot“ zu handeln und Dogmen zu betonen, während sie den Geist erstickten.Emersons Philosophie wurde als widersprüchlich bezeichnet, und es ist wahr, dass er es bewusst vermied, ein logisches intellektuelles System aufzubauen, weil ein solches rationales System seinen romantischen Glauben an Intuition und Flexibilität negiert hätte. In seinem Essay „Self-Reliance,“Emerson Bemerkungen: „Ein törichter Mann ist der Hobgoblin der kleinen Köpfe.“ Dennoch ist er bemerkenswert konsequent in seiner Forderung nach der Geburt des von der Natur inspirierten amerikanischen Individualismus. Die meisten seiner Hauptideen — die Notwendigkeit einer neuen nationalen Vision, die Verwendung persönlicher Erfahrungen, der Begriff der kosmischen Überseele und die Doktrin der Kompensation – werden in seiner ersten Veröffentlichung
Nature (1836) vorgeschlagen. Dieser Aufsatz beginnt:
Unser Alter ist retrospektiv. Es baut die Gräber der Väter. Es schreibt Biografien, Geschichten, Kritik. Die vorhergehenden Generationen sahen Gott und die Natur von Angesicht zu Angesicht; wir, durch ihre Augen. Warum sollten wir nicht auch eine ursprüngliche Beziehung zum Universum haben? Warum sollten wir nicht eine Poesie der Einsicht und nicht der Tradition haben, und eine Religion durch Offenbarung an uns, und nicht die Geschichte von ihnen. Embossed für eine Saison in der Natur, deren Fluten des Lebens Strom um und durch uns, und laden uns durch die Kräfte, die sie liefern, zum Handeln proportional zur Natur, warum sollten wir unter den trockenen Knochen der Vergangenheit tappen …? Die Sonne scheint auch heute. Es gibt mehr Wolle und Flachs auf den Feldern. Es gibt neue Länder, neue Menschen, neue Gedanken. Fordern wir unsere eigenen Werke und Gesetze und Anbetung.
Emerson liebte das aphoristische Genie des französischen Essayisten Montaigne aus dem sechzehnten Jahrhundert und sagte Bronson Alcott einmal, er wolle ein Buch wie Montaignes schreiben, „voller Spaß, Poesie, Geschäft, Göttlichkeit, Philosophie, Anekdoten, Schmutz.“ Er beklagte sich, dass Alcotts abstrakter Stil „das Licht, das auf den Hut eines Mannes scheint, in den Löffel eines Kindes “ weggelassen habe.“
Spirituelle Vision und praktischer, aphoristischer Ausdruck machen Emerson berauschend; einer der Concord-Transzendentalisten verglich es treffend, ihm zuzuhören, mit „in einer Schaukel in den Himmel zu kommen.“ Ein Großteil seiner spirituellen Einsicht stammt aus seinen Lesungen in der östlichen Religion, insbesondere im Hinduismus, Konfuzianismus und islamischen Sufismus. Zum Beispiel stützt sich sein Gedicht „Brahma“ auf hinduistische Quellen, um eine kosmische Ordnung jenseits der begrenzten Wahrnehmung der Sterblichen zu behaupten:
Wenn der rote Mörder denkt, er töte Oder die Erschlagenen denken, er sei getötet, kennen sie die subtilen Wege, die ich behalte und gehe und mich wieder umdrehe, nicht gut.Weit oder nah ist mir nahe Schatten und Sonnenlicht sind die gleichen; Die verschwundenen Götter erscheinen mir; Und einer für mich sind Schande und Ruhm.
Sie rechnen krank, die mich auslassen; Wenn sie mich fliegen, bin ich die Flügel; Ich bin der Zweifler und der Zweifel, Und ich die Hymne der Brahmane singt
Die starken Götter Kiefer für meine Wohnung, Und Kiefer vergeblich die heiligen Sieben, Aber du, sanftmütiger Liebhaber des Guten! Finde mich und wende dem Himmel den Rücken zu.
Dieses Gedicht, das in der ersten Nummer des Atlantic Monthly Magazine (1857) veröffentlicht wurde, verwirrte Leser, die mit Brahma, dem höchsten hinduistischen Gott, der ewigen und unendlichen Seele des Universums, nicht vertraut waren. Emerson gab seinen Lesern folgenden Rat: „Sagen Sie ihnen, sie sollen Jehova anstelle von Brahma sagen.“Der britische Kritiker Matthew Arnold sagte, die wichtigsten englischen Schriften des neunzehnten Jahrhunderts seien Wordsworths Gedichte und Emersons Essays gewesen. Als großer Prosadichter beeinflusste Emerson eine lange Reihe amerikanischer Dichter, darunter Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane und Robert Frost. Ihm wird auch zugeschrieben, die Philosophien von John Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche und William James beeinflusst zu haben.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, französischer und schottischer Abstammung, wurde in Concord geboren und machte es zu seinem ständigen Wohnsitz. Aus einer armen Familie, wie Emerson, arbeitete er sich durch Harvard. Sein ganzes Leben lang reduzierte er seine Bedürfnisse auf das einfachste Niveau und schaffte es, von sehr wenig Geld zu leben und so seine Unabhängigkeit zu bewahren. Im Wesentlichen machte er das Leben zu seiner Karriere. Als Nonkonformist versuchte er, sein Leben jederzeit nach seinen strengen Prinzipien zu leben. Dieser Versuch war Gegenstand vieler seiner Schriften.Thoreaus Meisterwerk Walden or Life in the Woods (1854) ist das Ergebnis von zwei Jahren, zwei Monaten und zwei Tagen (von 1845 bis 1847), die er in einer Hütte verbrachte, die er am Walden Pond auf einem Grundstück von Emerson baute. In Walden formt Thoreau diese Zeit bewusst in ein Jahr, und das Buch ist sorgfältig konstruiert, so dass die Jahreszeiten subtil in der richtigen Reihenfolge evoziert werden. Das Buch ist auch so organisiert, dass die einfachsten irdischen Belange an erster Stelle stehen (im Abschnitt „Wirtschaft“ beschreibt er die Kosten für den Bau einer Hütte); Am Ende ist das Buch zu Meditationen über die Sterne übergegangen.In Walden gibt uns Thoreau, ein Liebhaber von Reisebüchern und Autor mehrerer, ein Anti-Reisebuch, das paradoxerweise die innere Grenze der Selbstfindung öffnet, wie es bis zu diesem Zeitpunkt kein amerikanisches Buch hatte. So täuschend bescheiden wie Thoreaus asketisches Leben, ist es nicht weniger als ein Leitfaden, um das klassische Ideal des guten Lebens zu leben. Sowohl Poesie als auch Philosophie, Dieser lange poetische Aufsatz fordert den Leser heraus, sein Leben zu untersuchen und authentisch zu leben. Der ausführlich beschriebene Bau der Hütte ist eine konkrete Metapher für das behutsame Bauen einer Seele. In seinem Tagebuch für den 30. Januar 1852 erklärt Thoreau seine Vorliebe, an einem Ort verwurzelt zu leben: „Ich habe Angst, viel zu reisen oder berühmte Orte zu besuchen, damit es den Geist nicht völlig zerstreut.“
Thoreaus Methode des Rückzugs und der Konzentration ähnelt asiatischen Meditationstechniken. Die Ähnlichkeit ist kein Zufall: Wie Emerson und Whitman wurde er von der hinduistischen und buddhistischen Philosophie beeinflusst. Sein wertvollster Besitz war seine Bibliothek asiatischer Klassiker, die er mit Emerson teilte. Sein eklektischer Stil stützt sich auf griechische und lateinische Klassiker und ist kristallin, punning, und so reich metaphorisch wie die englischen metaphysischen Schriftsteller der Spätrenaissance.In Walden testet Thoreau nicht nur die Theorien des Transzendentalismus, er spielt auch die kollektive amerikanische Erfahrung des neunzehnten Jahrhunderts nach: das Leben an der Grenze. Thoreau fühlte, dass sein Beitrag darin bestehen würde, ein Gefühl für die Wildnis in der Sprache zu erneuern. Sein Tagebuch hat einen undatierten Eintrag von 1851:
Englische Literatur von den Tagen der Minnesänger bis zu den See-Dichtern, Chaucer und Spenser und Shakespeare und Milton eingeschlossen, atmet keine ganz frische und in diesem Sinne wilde Sorte. Es ist eine im Wesentlichen zahme und zivilisierte Literatur, die Griechenland und Rom widerspiegelt. Ihre Wildnis ist ein Greenwood, ihr Wildmann ein Robin Hood. In ihren Gedichten steckt viel geniale Liebe zur Natur, aber nicht so sehr zur Natur selbst. Ihre Chroniken informieren uns, wann ihre wilden Tiere, aber nicht der wilde Mann in ihr, ausgestorben sind. Amerika war notwendig.
Walden inspirierte William Butler Yeats, einen leidenschaftlichen irischen Nationalisten, „The Lake Isle of Innisfree“ zu schreiben, während Thoreaus Aufsatz „Civil Disobedience“ mit seiner Theorie des passiven Widerstands, die auf der moralischen Notwendigkeit des gerechten Individuums basiert, ungerechten Gesetzen nicht zu gehorchen, eine Inspiration für Mahatma Gandhis indische Unabhängigkeitsbewegung und Martin Luther Kings Kampf für die Bürgerrechte der schwarzen Amerikaner im zwanzigsten Jahrhundert war.Thoreau ist der attraktivste der Transzendentalisten heute wegen seines ökologischen Bewusstseins, seiner Do-it-yourself-Unabhängigkeit, seines ethischen Engagements für den Abolitionismus und seiner politischen Theorie des zivilen Ungehorsams und des friedlichen Widerstands. Seine Ideen sind immer noch frisch, und sein prägnanter poetischer Stil und seine Gewohnheit der genauen Beobachtung sind immer noch modern.
Walt Whitman (1819-1892)
Walt Whitman wurde auf Long Island, New York, geboren und war ein Teilzeit-Zimmermann und Mann des Volkes, dessen brillante, innovative Arbeit den demokratischen Geist des Landes zum Ausdruck brachte. Whitman war weitgehend Autodidakt; er verließ die Schule im Alter von 11 Jahren, um zur Arbeit zu gehen, und vermisste die Art von traditioneller Bildung, die die meisten amerikanischen Autoren zu respektvollen Nachahmern der Engländer machte. Seine Blätter des Grases (Blätter des Grases) (1855), den er umschrieb und sein ganzes Leben lang revidierte, enthält „Lied von mir,“ das erstaunlichste ursprüngliche Gedicht, das jemals von einem Amerikaner geschrieben ist. Das enthusiastische Lob, das Emerson und einige andere auf diesen gewagten Band häuften, bestätigte Whitman in seiner poetischen Berufung, obwohl das Buch kein populärer Erfolg war.Leaves of Grass, ein visionäres Buch, das die gesamte Schöpfung feiert, wurde weitgehend von Emersons Schriften inspiriert, insbesondere von seinem Aufsatz „The Poet“, der eine robuste, offenherzige, universelle Art von Dichter wie Whitman selbst vorhersagte. Die innovative, nicht gereimte, freie Versform des Gedichts, die offene Feier der Sexualität, die lebendige demokratische Sensibilität und die extrem romantische Behauptung, dass das Selbst des Dichters eins mit dem Gedicht, dem Universum und dem Leser war, veränderten den Verlauf der amerikanischen Poesie dauerhaft.Leaves of Grass ist so groß, energisch und natürlich wie der amerikanische Kontinent; es war das Epos, das Generationen amerikanischer Kritiker gefordert hatten, obwohl sie es nicht erkannten. Bewegung plätschert wie unruhige Musik durch „Song of Myself“:
Meine Krawatten und Vorschaltgeräte verlassen mich . . . Ich Rock Sierras, meine Handflächen decken Kontinente Ich bin zu Fuß mit meiner Vision.
Das Gedicht wölbt sich mit unzähligen konkreten Sehenswürdigkeiten und Klängen. Whitmans Vögel sind nicht die herkömmlichen „geflügelten Geister“ der Poesie. Sein „Gelbkronenreiher“ kommt nachts an den Rand des Sumpfes und ernährt sich von kleinen Krabben.“ Whitman scheint sich in alles zu projizieren, was er sieht oder sich vorstellt. Er ist ein Mann, „Der in jeden Hafen reist, um dicker und abenteuerlicher zu werden, / Eilt mit der modernen Menge so eifrig und wankelmütig wie jede andere.“ Aber er ist ebenso das leidende Individuum“, Sagte die alte Mutter, verurteilt für eine Hexe, mit trockenem Holz verbrannt, ihre Kinder schauten zu ….Ich bin der gehetzte Sklave, ich zucke beim Biss der Hunde zusammen ….Ich bin der mash’d Feuerwehrmann mit gebrochenem Brustbein ….“Mehr als jeder andere Schriftsteller erfand Whitman den Mythos des demokratischen Amerikas. „Die Amerikaner aller Nationen zu jeder Zeit auf der Erde haben wahrscheinlich die vollste poetische Natur. Die Vereinigten Staaten sind im Wesentlichen das größte Gedicht.“ Als Whitman dies schrieb, stellte er die allgemeine Meinung, dass Amerika zu dreist und neu sei, um poetisch zu sein, kühn auf den Kopf. Er erfand ein zeitloses Amerika der freien Phantasie, bevölkert von Pioniergeistern aller Nationen. D.H. Lawrence, der britische Schriftsteller und Dichter, nannte ihn genau den Dichter der „offenen Straße“.Whitmans Größe ist in vielen seiner Gedichte sichtbar, darunter „Crossing Brooklyn Ferry“, „Out of the Cradle Endlessly Rocking“ und „When Lilacs Last in the Dooryard Bloom’d“, eine bewegende Elegie über den Tod von Abraham Lincoln. Ein weiteres wichtiges Werk ist sein langer Aufsatz „Democratic Vistas“ (1871), der während des hemmungslosen Materialismus des „Gilded Age“ des Industrialismus geschrieben wurde. In diesem Aufsatz kritisiert Whitman Amerika zu Recht für seinen „mächtigen, vielseitigen Reichtum und seine Industrie“, die eine zugrunde liegende “ trockene und flache Haut“ der Seele verbergen. Er fordert eine neue Art von Literatur, um die amerikanische Bevölkerung wiederzubeleben („Nicht das Buch braucht so viel, um das Ganze zu sein, sondern der Leser des Buches“). Doch letztendlich, Whitmans Hauptanspruch auf Unsterblichkeit liegt in „Song of Myself.“ Hier stellt er das romantische Selbst in den Mittelpunkt des Bewusstseins des Gedichts:
Ich feiere mich selbst und singe mich selbst, Und was ich annehme, wirst du annehmen, Denn jedes Atom, das mir als gut gehört, gehört dir.
Whitmans Stimme elektrisiert selbst moderne Leser mit seiner Verkündigung der Einheit und Lebenskraft der gesamten Schöpfung. Er war enorm innovativ. Aus ihm entspringen das Gedicht als Autobiographie, der amerikanische Jedermann als Barde, der Leser als Schöpfer und die immer noch zeitgenössische Entdeckung der „experimentellen“ oder organischen Form.
Die Brahmanen-Dichter
Zu ihrer Zeit waren die Bostoner Brahmanen (wie die Patrizierklasse mit Harvard-Ausbildung genannt wurde) die angesehensten und wirklich kultiviertesten literarischen Schiedsrichter der Vereinigten Staaten. Ihr Leben passte zu einem angenehmen Muster von Wohlstand und Freizeit, das von der starken Arbeitsmoral in New England und dem Respekt vor dem Lernen geleitet wurde.In einem früheren puritanischen Zeitalter wären die Bostoner Brahmanen Minister gewesen; Im neunzehnten Jahrhundert wurden sie Professoren, oft in Harvard. Spät im Leben wurden sie manchmal Botschafter oder erhielten Ehrentitel von europäischen Institutionen. Die meisten von ihnen reisten oder wurden in Europa ausgebildet: Sie waren mit den Ideen und Büchern Großbritanniens, Deutschlands und Frankreichs und oft Italiens und Spaniens vertraut. Oberschicht im Hintergrund, aber demokratisch in Sympathie, trugen die Brahmanen-Dichter ihre vornehmen, europäisch orientierten Ansichten in jeden Teil der Vereinigten Staaten, durch öffentliche Vorträge an den dreitausend Lyzeen (Zentren für öffentliche Vorträge) und auf den Seiten von zwei einflussreichen Bostoner Magazinen, der North American Review und der Atlantic Monthly.Die Schriften der Brahmanen verschmolzen amerikanische und europäische Traditionen und versuchten, eine Kontinuität der gemeinsamen atlantischen Erfahrung zu schaffen. Diese Gelehrten-Dichter versuchten, die allgemeine Bevölkerung zu erziehen und zu erheben, indem sie der amerikanischen Literatur eine europäische Dimension einführten. Ironischerweise war ihr Gesamteffekt konservativ. Indem sie auf europäischen Dingen und Formen beharrten, verzögerten sie das Wachstum eines unverwechselbaren amerikanischen Bewusstseins. Wohlmeinende Männer, ihre konservativen Hintergründe blendeten sie für die gewagte Innovationskraft von Thoreau, Whitman (den sie sich weigerten, sich sozial zu treffen) und Edgar Allan Poe (den sogar Emerson als den „Jingle Man“ betrachtete). Sie waren Säulen dessen, was als „vornehme Tradition“ bezeichnet wurde, gegen die drei Generationen amerikanischer Realisten kämpfen mussten. Teilweise wegen ihres wohlwollenden, aber milden Einflusses, Es dauerte fast hundert Jahre, bis das unverwechselbare amerikanische Genie von Whitman, Melville, Thoreau, und Poe wurde in den Vereinigten Staaten allgemein anerkannt.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
Die wichtigsten Bostoner Brahmanen-Dichter waren Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes und James Russell Lowell. Longfellow, Professor für moderne Sprachen in Harvard, war der bekannteste amerikanische Dichter seiner Zeit. Er war verantwortlich für den nebligen, ahistorischen, legendären Sinn für die Vergangenheit, der amerikanische und europäische Traditionen miteinander verband. Er schrieb drei lange erzählerische Gedichte, die einheimische Legenden in europäischer Sprache populär machten: „Evangeline“ (1847), „Das Lied von Hiawatha“ (1855) und „Die Werbung von Miles Standish“ (1858).Longfellow schrieb auch Lehrbücher über moderne Sprachen und ein Reisebuch mit dem Titel Outre-Mer, das ausländische Legenden nacherzählt und nach Washington Irvings Skizzenbuch gestaltet ist. Obwohl Konventionalität, Sentimentalität und leichter Umgang mit den langen Gedichten, eindringliche kurze Texte wie „The Jewish Cemetery at Newport“ (1854), „My Lost Youth“ (1855) und „The Tide Rises, The Tide Falls“ (1880) weiterhin Freude bereiten.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, der nach Longfellows Pensionierung Professor für moderne Sprachen in Harvard wurde, ist der Matthew Arnold der amerikanischen Literatur. Er begann als Dichter, verlor aber allmählich seine poetischen Fähigkeiten und endete als angesehener Kritiker und Pädagoge. Als Herausgeber des Atlantic und Mitherausgeber der North American Review übte Lowell enormen Einfluss aus. Lowells A Fable for Critics (1848) ist eine lustige und treffende Einschätzung amerikanischer Schriftsteller, wie in seinem Kommentar: „Da kommt Poe mit seinem Raben wie Barnaby Rudge / Drei Fünftel von ihm Genie und zwei Fünftel schiere Fudge.“Unter dem Einfluss seiner Frau wurde Lowell eine liberale Reformerin, Abolitionistin und Unterstützerin des Frauenwahlrechts und der Gesetze zur Beendigung der Kinderarbeit. Seine Biglow Papers, Erste Serie (1847-48) schafft Hosea Biglow, einen klugen, aber ungebildeten Dorfdichter, der sich für Reformen in der Mundartdichtung einsetzt. Benjamin Franklin und Phillip Freneau hatten intelligente Dorfbewohner als Mundstücke für soziale Kommentare verwendet. Lowell schreibt in die gleiche Richtung und verbindet die koloniale „Charakter“ -Tradition mit dem neuen Realismus und Regionalismus, der auf Dialekt basiert und in den 1850er Jahren blühte und in Mark Twain zum Tragen kam.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, ein gefeierter Arzt und Professor für Anatomie und Physiologie in Harvard, ist der am schwersten zu kategorisierende der drei bekannten Brahmanen, weil seine Arbeit von einer erfrischenden Vielseitigkeit geprägt ist. Es umfasst Sammlungen von humorvollen Essays (zum Beispiel „The Autocrat of the Breakfast-Table“, 1858), Romanen (Elsie Venner, 1861), Biografien (Ralph Waldo Emerson, 1885) und Versen, die lebhaft sein könnten („The Deacon’s Masterpiece“ oder „The Wonderful One-Hoss Shay“), philosophisch („The Chambered Nautilus“) oder leidenschaftlich patriotisch („Old Ironsides“).Holmes wurde in Cambridge, Massachusetts, dem Vorort von Boston, in dem Harvard liegt, geboren und war der Sohn eines prominenten örtlichen Ministers. Seine Mutter war eine Nachfahrin der Dichterin Anne Bradstreet. Zu seiner Zeit und mehr noch danach symbolisierte er Witz, Intelligenz und Charme nicht als Entdecker oder Wegbereiter, sondern als beispielhafter Interpret von Gesellschaft und Sprache bis hin zu Medizin und menschlicher Natur.
Zwei Reformatoren
Neuengland funkelte in den Jahren vor dem Bürgerkrieg mit intellektueller Energie. Einige der Sterne, die heute heller leuchten als die berühmte Konstellation der Brahmanen, wurden zu ihrer Zeit durch Armut oder Unfälle des Geschlechts oder der Rasse verdunkelt. Moderne Leser schätzen zunehmend die Arbeit des Abolitionisten John Greenleaf Whittier und der Feministin und Sozialreformerin Margaret Fuller.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, der aktivste Dichter dieser Zeit, hatte einen sehr ähnlichen Hintergrund wie Walt Whitman. Er wurde auf einer bescheidenen Quäkerfarm in Massachusetts geboren und wuchs dort auf, hatte wenig formale Bildung und arbeitete als Journalist. Jahrzehnte bevor es populär wurde, war er ein glühender Abolitionist. Whittier wird für Anti-Sklaverei-Gedichte wie „Ichabod“ respektiert, und seine Poesie wird manchmal als frühes Beispiel für regionalen Realismus angesehen.Whittiers scharfe Bilder, einfache Konstruktionen und balladenhafte Tetrameter-Couplets haben die einfache erdige Textur von Robert Burns. Sein bestes Werk, das lange Gedicht „Snow Bound“, stellt die verstorbenen Familienmitglieder und Freunde des Dichters anschaulich wieder her, wie er sich an sie aus seiner Kindheit erinnert, die sich während eines der stürmischen Schneestürme Neuenglands gemütlich um den lodernden Herd kauerten. Dieses einfache, religiöse, sehr persönliche Gedicht, das nach dem langen Albtraum des Bürgerkriegs entstand, ist eine Elegie für die Toten und eine Heilungshymne. Es bekräftigt die Ewigkeit des Geistes, die zeitlose Kraft der Liebe in der Erinnerung und die unverminderte Schönheit der Natur, trotz heftiger äußerer politischer Stürme.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, eine herausragende Essayistin, wurde in Cambridge, Massachusetts, geboren und wuchs dort auf. Aus einem bescheidenen finanziellen Hintergrund wurde sie zu Hause von ihrem Vater erzogen (Frauen durften Harvard nicht besuchen) und wurde ein Wunderkind in der klassischen und modernen Literatur. Ihre besondere Leidenschaft galt der deutschen romantischen Literatur, insbesondere Goethe, den sie übersetzte.Fuller, die erste professionelle Journalistin in Amerika, schrieb einflussreiche Buchbesprechungen und Berichte über soziale Themen wie die Behandlung weiblicher Gefangener und Wahnsinniger. Einige dieser Aufsätze wurden in ihrem Buch Papers on Literature and Art (1846) veröffentlicht. Ein Jahr zuvor hatte sie ihr bedeutendstes Buch, Frau im neunzehnten Jahrhundert. Es war ursprünglich in der transzendentalistischen Zeitschrift The Dial erschienen, die sie von 1840 bis 1842 herausgab.Fullers Frau im neunzehnten Jahrhundert ist die früheste und amerikanischste Erforschung der Rolle der Frau in der Gesellschaft. Fuller wendet oft demokratische und transzendentale Prinzipien an und analysiert nachdenklich die zahlreichen subtilen Ursachen und bösen Folgen sexueller Diskriminierung und schlägt positive Schritte vor. Viele ihrer Ideen sind auffallend modern. Sie betont die Wichtigkeit der „Selbstabhängigkeit“, die Frauen fehlt, weil „sie gelehrt werden, ihre Herrschaft von außen zu lernen, sie nicht von innen zu entfalten.“
Fuller ist schließlich keine Feministin, sondern eine Aktivistin und Reformerin, die sich für kreative menschliche Freiheit und Würde für alle einsetzt:
. . . Lasst uns weise sein und die Seele nicht behindern. . . . Lasst uns eine kreative Energie haben. . . .Lass es nehmen, welche Form es will, und lass uns es nicht durch die Vergangenheit an Mann oder Frau, schwarz oder Weiß binden.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson ist gewissermaßen eine Verbindung zwischen ihrer Zeit und den literarischen Empfindlichkeiten der Jahrhundertwende. Eine radikale Individualistin, Sie wurde in Amherst geboren und verbrachte ihr Leben, Massachusetts, ein kleines calvinistisches Dorf. Sie heiratete nie, und sie führte ein unkonventionelles Leben, das äußerlich ereignislos, aber voller innerer Intensität war. Sie liebte die Natur und fand tiefe Inspiration in den Vögeln, Tieren, Pflanzen und wechselnden Jahreszeiten der Landschaft Neuenglands.Dickinson verbrachte den letzten Teil ihres Lebens als Einsiedlerin, aufgrund einer extrem sensiblen Psyche und möglicherweise, um Zeit zum Schreiben zu finden (für längere Zeit schrieb sie ungefähr ein Gedicht pro Tag). Zu ihrem Tag gehörte auch die Hausarbeit für ihren Anwalt Vater, eine prominente Persönlichkeit in Amherst, die Mitglied des Kongresses wurde.
Dickinson wurde nicht viel gelesen, kannte aber die Bibel, die Werke von William Shakespeare und Werke der klassischen Mythologie sehr gut. Dies waren ihre wahren Lehrer, denn Dickinson war sicherlich die einsamste literarische Figur ihrer Zeit. Dass diese schüchterne, zurückgezogene, fast unveröffentlichte und unbekannte Dorffrau einige der größten amerikanischen Gedichte des neunzehnten Jahrhunderts schuf, fasziniert die Öffentlichkeit seit den 1950er Jahren, als ihre Poesie wiederentdeckt wurde.
Dickinsons knapper, oft imagistischer Stil ist noch moderner und innovativer als Whitmans. Sie verwendet nie zwei Worte, wenn man es will, und kombiniert konkrete Dinge mit abstrakten Ideen in einem fast sprichwörtlichen, komprimierten Stil. Ihre besten Gedichte haben kein Fett; Viele verspotten aktuelle Sentimentalität, und einige sind sogar ketzerisch. Sie zeigt manchmal ein erschreckendes existenzielles Bewusstsein. Wie Poe erforscht sie den dunklen und verborgenen Teil des Geistes und dramatisiert Tod und Grab. Doch sie zelebrierte auch einfache Objekte – eine Blume, eine Biene. Ihre Poesie zeigt große Intelligenz und erinnert oft an das quälende Paradoxon der Grenzen des menschlichen Bewusstseins, das in der Zeit gefangen ist. Sie hatte einen ausgezeichneten Sinn für Humor, und ihr Themen- und Behandlungsspektrum ist erstaunlich breit. Ihre Gedichte sind allgemein unter den Nummern bekannt, die ihnen in Thomas H. Johnsons Standard Edition von 1955 zugewiesen wurden. Sie strotzen vor seltsamen Großbuchstaben und Bindestrichen.Als Nonkonformistin wie Thoreau vertauschte sie oft Bedeutungen von Wörtern und Phrasen und benutzte Paradoxon mit großer Wirkung. Von 435:
Viel Wahnsinn ist göttlichster Sinn – Für ein erkennendes Auge – Viel Sinn – der krasseste Wahnsinn – ‘Tis die Mehrheit In diesem, wie Alle, vorherrschen – Zustimmung – und du bist gesund – Demur – du bist sofort gefährlich Und mit einer Kette behandelt –
Ihr Witz glänzt im folgenden Gedicht (288), das Ehrgeiz und öffentliches Leben lächerlich macht:
Ich bin niemand! Wer seid ihr? Bist du – niemand – Auch? Dann gibt es ein Paar von uns? Sag es nicht! sie würden werben – wissen Sie!
Wie trostlos – Jemand zu sein! Wie öffentlich – wie ein Frosch – Einem bewundernden Moor seinen Namen – den lebenslangen Juni – zu sagen!
Dickinsons 1.775 Gedichte faszinieren weiterhin Kritiker, die oft anderer Meinung sind. Einige betonen ihre mystische Seite, einige ihre Sensibilität für die Natur; Viele bemerken ihre seltsame, exotische Anziehungskraft. Ein moderner Kritiker, R. P. Blackmur, kommentiert, dass Dickinsons Poesie sich manchmal anfühlt, als ob „eine Katze auf uns zukam, die Englisch sprach.“ Ihre sauberen, klaren, gemeißelten Gedichte gehören zu den faszinierendsten und herausforderndsten in der amerikanischen Literatur.