10 Dinge, die Sie über die Liebe Gottes wissen sollten

Dieser Artikel ist Teil der 10 Dinge, die Sie wissen sollten Serie.

Gottes Liebe ist unbegreiflich.

Kein menschlicher Verstand kann Gott verstehen. Wir können Gott nicht definieren. Wir können nicht umfassend darüber berichten, wer er ist. Er „wohnt in unnahbarem Licht“ (1. Tim. 6:16). Wenn Gott unbegreiflich ist, dann ist es auch seine Liebe. Während wir wahrheitsgemäß über seine Liebe sprechen können und müssen, können wir sie niemals ergründen, weil es göttliche Liebe ist, so verschieden von unserer Liebe, wie sein Wesen von unserem Wesen verschieden ist.

Wenn Gott unverständlich ist, dann ist es auch seine Liebe.

Gottes Liebe kann erkannt werden.

Wir können Gott nicht in dem Sinne definieren, dass wir erschöpfend abgrenzen, wer er ist, aber wir können ihn dennoch wahrheitsgemäß beschreiben. Wir können dies tun, weil er sich uns in seinem Wort bekannt gemacht hat und er durch seinen Geist unsere Augen für dieses Wort öffnet. Wie ist das angesichts des göttlichen Unterschieds möglich? Es ist möglich, weil Gott sich uns in der geschöpflichen Realität bekannt macht. Er nimmt die Dinge auf, die er gemacht hat, und verwendet sie, um sich uns zu beschreiben. So ist er ein Löwe, ein Fels, Feuer, sogar Motte und Trockenfäule (schau es dir an!).

Gott ist durch Analogie bekannt.

Wenn Gott geschaffene Dinge wie Löwen benutzt, um in der Bibel über sich selbst zu sprechen, spricht er analog. Dies bedeutet, dass die Dinge, die er verwendet, um sich selbst zu beschreiben, weder identisch mit ihm sind, noch sich völlig von ihm unterscheiden. Er ist zum Beispiel ein Stein, nicht weil er aus Stein besteht. Wenn er „Rock“ von sich selbst sagt, sollen wir nicht die ganze Rockigkeit eines Felsens Punkt für Punkt auf ihn abbilden. Aber wir sollen auch nicht denken, dass er völlig unrocky ist, diskontinuierlich in jeder Hinsicht mit Felsen. Wenn er sagt, dass er ein Fels ist, meint er etwas von dem, was wir meinen, wenn wir sagen, dass ein Fels ein Fels ist: Er ist nicht aus Stein, aber er ist solide und zuverlässig. Wie ist es möglich, dass geschaffene Dinge Gott für uns so abbilden? Es ist möglich, gerade weil er sie geschaffen hat. Es ist, als ob seine Fingerabdrücke auf den Dingen, die er gemacht hat, zurückbleiben, so dass jeder von ihnen ein blasses Spiegelbild einiger seiner göttlichen Eigenschaften enthält. Unser gefallener Verstand kann aus dem, was er gemacht hat, kein Bild von Gott zusammenstellen — in der Tat unterdrücken wir seine natürliche Offenbarung —, aber in seinem inspirierten Wort kann er selbst diese Dinge verwenden, um sich selbst zu beschreiben, und dann kann er unseren Verstand erleuchten, um diese Beschreibungen zu verstehen und zu glauben. Dies alles gilt für Gottes Liebe: Wenn wir „Gott ist Liebe“ lesen, wissen wir etwas von dem, was Liebe ist, von dem, was er gemacht hat, aber seine Liebe ist niemals Punkt für Punkt mit irgendeiner geschaffenen Liebe zu identifizieren, die wir bereits kennen.

Die Bilder Gottes in der Bibel regeln sich selbst, auch Bilder seiner Liebe.

Dann stellt sich eine drängende Frage: Woher wissen wir, welche Aspekte jedes Bildes, das Gott von sich zeichnet, wir auf ihn anwenden sollen und welche nicht? Woher wissen wir, dass wir nicht schließen sollen, dass seine Liebe ebbe und Flut sein könnte, wie es die menschliche Liebe kann, sogar dass sie versagen könnte? Dies mag uns offensichtlich erscheinen, aber das liegt nur daran, dass wir bis zu einem gewissen Grad bereits gelernt haben, die Bibel richtig zu lesen. Was ist der Grund, warum wir dies nicht schließen, wenn wir innehalten und darüber nachdenken? Der Grund dafür ist, dass andere Arten, wie Gott sich selbst beschreibt, uns daran hindern, dies zu tun — zum Beispiel seine wiederholte Selbstbeschreibung als ein bund haltender Gott, der seinem Volk feierliche Eide ablegt. Die Bibel ist ein sich selbst interpretierendes Buch: Was sie in einem Teil sagt, zeigt uns, wie wir einen anderen Teil lesen sollen. Seine vielen Gottesbilder bilden ein sich selbst interpretierendes Bildgeflecht. Und das schließt seine Bilder seiner Liebe ein.

Wir ziehen schnell falsche Schlüsse über Gottes Liebe.

Wir sind oft weniger wachsam für die Art und Weise, wie die Liebessprache im Lichte der anderen Beschreibungen Gottes von sich selbst interpretiert werden soll. Dies kommt sehr deutlich zum Ausdruck, wenn jemand etwas sagt wie: „Wenn ich ein Gott der Liebe wäre, dann ich . . . “ Die Argumentation, die folgt, ist normalerweise von Gottes breiterer Darstellung seiner selbst in der Schrift losgelöst. Wenn wir dies tun, wird Gott in Wirklichkeit nur eine massive Projektion unseres eigenen Selbst, ein Schatten, der auf einen Bildschirm hinter uns geworfen wird, mit all unseren eigenen Merkmalen vergrößert und übertrieben. Während es für uns sofort offensichtlich sein mag, dass Gott nicht aufhören wird, uns zu lieben, ist es aus irgendeinem Grund weniger offensichtlich, dass sich seine Liebe auf andere Weise von unserer Liebe unterscheidet, z. B. indem er autark, souverän, unveränderlich, allwissend, gerecht und leidenschaftslos ist (ja, richtig verstanden).

Gottes Liebe muss im Rest dessen, was die Schrift über seine göttlichen Eigenschaften lehrt, „gelesen“ werden.

Wir sind nicht frei, den Ball von „Gott ist Liebe“ aufzuheben und damit zu rennen, wo immer wir wollen. Die Aussage muss in ihrem unmittelbaren Kontext in 1 John 4, im breiteren Kontext von Johns Schriften und im ultimativen Kontext von Gottes gesamter Selbstbeschreibung in der Schrift gebunden bleiben. Der lokale Kontext erinnert uns sofort (in Vers 10) an die Verbindung zwischen Liebe und Versöhnung, die erfordert, dass wir Gottes Liebe neben seiner Gerechtigkeit und seinem Zorn verstehen. Der ultimative Kontext der Schrift wird neben seiner Liebe alle anderen Attribute Gottes bringen. Zusammen bilden sie ein selbstregulierendes Bedeutungsgeflecht.

Gottes Liebe muss besonders in dem „gelesen“ werden, was die Schrift über sein dreieiniges Leben lehrt.

Darüber hinaus wird der breitere Kontext in den Schriften des Johannes die Liebe Gottes wiederholt mit seinem dreieinigen Leben verbinden. Johannes freut sich, von der Liebe des Vaters zum Sohn und der Liebe des Sohnes zum Vater zu schreiben. Er berichtet sogar, dass der Herr Jesus sagt, dass der Vater ihn liebt, weil er sein Leben hingibt (Johannes 10: 17). Liebe ist nicht einzigartig, um ein trinitarisches Attribut zu sein: alle Attribute Gottes sind die Attribute des einen Gottes, der drei Personen ist, aber wir dürfen niemals den trinitarischen Charakter der Liebe Gottes verpassen.

Gottes Liebe in ihrem weiteren Kontext zu lesen, bewahrt uns vor Irrtum.

Liebe ist vielleicht das offensichtlichste Attribut, das aus trinitarischer Sicht betrachtet werden muss, aber wir beobachten das eher, als die theologischen Konsequenzen zu erfassen. Was für einen Unterschied wird es machen, wenn wir uns zum Beispiel daran erinnern, dass die Liebe Gottes in der Liebe des Vaters zu seinem Sohn und seinem daraus resultierenden Willen wurzelt, den Sohn geehrt zu sehen (Johannes 5: 22-23). Dann werden wir aus „Gott ist Liebe“ nicht schließen, dass er die Sünde leicht übersieht, weil wir begreifen werden, dass die Christus-entehrende Sünde selbst ein Vergehen gegen das Herz der Liebe Gottes ist. Aus Gottes Liebe zu seinem Sohn wird sein Zorn gegen die Sünder folgen. Nur wenn wir die Liebe Gottes so lesen, werden wir daran gehindert, falsche Schlüsse daraus zu ziehen, indem wir unseren eigenen natürlichen Verstand zum Kontext machen, in dem wir sie interpretieren.

Die unterschiedliche Art der Liebe Gottes zu verstehen, hilft uns, ihre unermessliche Größe zu erkennen.

Die Betrachtung der Liebe Gottes in ihren eigenen biblischen Zusammenhängen ist keine Abstraktionsübung, die nur für obskurantistische systematische Theologen von Interesse ist. Es kann einfacher sein, nur zu denken „Gott ist Liebe“ und diese Aussage mit dem zu füllen, was unser menschlicher Verstand vorschlägt. Sicherlich erfordert es weniger geistige Anstrengung, nur unseren eigenen Verstand unsere Theologie erzeugen zu lassen, als sie dem disziplinierten Studium der Selbstoffenbarung Gottes in der Schrift zu unterwerfen. Aber am Ende des Tages kann mich ein Gott, der kaum mehr als eine Projektion meines eigenen Geistes ist, niemals befriedigen. Einen solchen Gott anzubeten wäre wie in einem Raum eingesperrt zu sein, in dem nur ich als Gesellschaft bin, eine Art theologische Einzelhaft, ein schrecklicher narzisstischer Solipsismus und letztendlich eine Form des selbstanbetenden Götzendienstes, der in gewisser Weise der Hölle selbst ähnelt. Es gibt keine Befriedigung auf diesem Weg, nur bittere Enttäuschung. Es ist die Meditation über die autoritative Selbstoffenbarung Gottes in seiner Fülle, die Ruhe für unsere Seelen bringen wird, den Rest, in ihm einen zu finden, der unsere eigene mickrige Endlichkeit unendlich übersteigt, einen, dessen Freuden niemals erschöpft sein können.

Gottes wahrhaft wahrgenommene Liebe zieht immer eine Antwort der Liebe aus uns hervor.

Die Betrachtung der göttlichen Liebe in ihrer biblischen Fülle ist nie etwas, das in sich selbst endet. Unsere Ruhe in Gott findet niemals ihre Erfüllung in uns selbst, sondern führt uns immer aus uns heraus zu ihm und zu den anderen. Die Liebe Gottes muss gelebt und gelernt werden. Die Liebe Gottes zu uns erzeugt in uns Liebe zu ihm und zu anderen. Das wahre Wort der Liebe, das wir in der Bibel haben, wird, wenn wir es wirklich haben, in uns bleiben und nicht leer zurückkehren, da wir durch Wunder der Gnade die unermessliche Liebe Gottes für andere in unserem eigenen Leben sichtbar machen.

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