mysticisme og det åndelige

forståelse af det åndelige

for mystikere er det åndelige ikke noget blot at tænke over, men også noget at møde. Åndelige fænomener kan siges at blive oplevet, når de tænkes på en sådan måde, at en dybde af følelse bliver knyttet til dem. Når oplevelsen af det åndelige er inderlig, det åndelige viser sig at være mystisk, fantastisk, presserende, og fascinerende—hvad den tyske teolog og religionshistoriker Rudolf Otto kaldte “numinous.”

forholdet mellem det åndelige og det numinøse kan sammenlignes med forholdet mellem et smukt objekt og en æstetisk oplevelse af objektet af nogen. Et kunstværk kan i nogle øjeblikke opleves som smukt og i andre øjeblikke opleves som kedeligt eller endda grimt. Dens skønhed—det vil sige dens potentiale til at blive oplevet som smuk-eksisterer, uanset om kunstværket øjeblikkeligt værdsættes som smukt. Tilsvarende eksisterer de fysiske omstændigheder, der bruges til at definere de fysiske bevægelseslove, uanset om der sker objekter, der instantierer dem på et bestemt tidspunkt. Analogt eksisterer det åndelige og kan endda være kendt for at være åndeligt, uanset om det øjeblikkeligt bliver værdsat som numinøst.

at skelne hvad der virkelig er åndeligt fra hvad der er falsk eller kun tilsyneladende åndeligt er en opgave, som mystikere overalt adresserer, selvom de adskiller sig i deres tilgang til problemet. Shamaner og andre mystikere omfavner pantheoner, der definerer omfanget af det åndelige, dels ved fradrag fra den synlige verden og dels gennem mytologi. Gamle tænkere i den platoniske tradition udsatte den åndelige for filosofisk undersøgelse. Mens de validerede kontemplationen af forståelige (ekstrasensoriske objekter eller fænomener), delte de visioner i metaforiske udtryk for forståelige på den ene side og upålidelige fantasier på den anden. I begge tilfælde blev visioner betragtet som fantasifulde kombinationer af minder om sanseopfattelser. I den efterfølgende aristoteliske tradition for rationel mystik blev det åndelige opdaget gennem meditation på naturen. Efter teologerne fra det 4.århundrede Evagrius Ponticus og John Cassian tillod kristne mystikere sig kun et meget reduceret program. De overvejede både Guds forståelige magt i verden og Gud selv, men de undgik syner med den begrundelse, at pålidelige syner var for lette til, at dæmoner kunne forfalske med succes. Visioner blev rehabiliteret i Islam allerede i det 10.århundrede og i kristendommen og jødedommen i det 12. århundrede. I alle tilfælde blev overvejelsen af forståelige betragtet som mere pålidelig og mere ønskelig end oplevelsen af visioner.

problemet med at skelne det virkelig åndelige er også blevet behandlet i asiatiske religioner. I daoismen foretrækkes visioner, fordi den menneskelige mikrokosmos indeholder de samme bestanddele som kosmos, og kontemplationen af kosmos har pålidelige implikationer vedrørende Dao som helhed. Hinduisme og buddhisme deler i stedet en bue skepsis, der afviser både materialitet og næsten al spiritualitet som maya (“illusion”). For hinduer, den ensomme undtagelse til maya er ånd på sit mest abstrakte. Som nævnt ovenfor finder hinduistiske mystikere sandheden ud over illusion enten dualistisk, i ren purusha (“ånd”) —i modsætning til illusionen om prakriti (“materie”)—eller ikke-dualistisk, som det monistiske stof sat-cit-ananda (“being-consciousness-bliss”). Buddhistiske mystikere afviser selv disse bekræftelser. Deres meditationer adresserer Klassisk en serie på otte jhanas (Pali: “meditationer”). De første fire har former, der kan forestilles eller forestilles, og de sidste fire er formløse og kulminerer i “hverken opfattelse eller ikke-opfattelse.”Fra et komparativt perspektiv kan det således konkluderes, at fordi verdens mystikere fremsætter modstridende påstande om det åndelige, komplicerer en komponent af fantasi formodentlig opfattelsen af det ekstrasensoriske.