Porozumění, duchovní
Pro mystici, duchovní není něco, co jen tak přemýšlet, ale také něco, aby se setkali. O duchovních jevech lze říci, že jsou prožívány, když se o nich přemýšlí takovým způsobem, že se k nim připojí hloubka pocitu. Když je zkušenost duchovního upřímná, duchovní je záhadný, úžasný, naléhavý, a fascinující—to, co německý teolog a historik náboženství Rudolf Otto nazval „numinous.“
vztah mezi duchovní a posvátný je srovnatelné na vztah mezi krásné objekt a estetický zážitek objektu někdo. Umělecké dílo může v některých chvílích být vnímáno jako krásné a v jiných chvílích být vnímáno jako nudné, nebo dokonce ošklivé. Její krása—to je, jeho potenciál být prožíván jako krásný-existuje bez ohledu na to, zda je umělecké dílo na okamžik oceněno jako krásné. Podobně, fyzické okolnosti, které se používají k definování fyzikálních zákonů pohybu, existují, ať už je v určitém čase vytvářejí nějaké objekty. Analogicky, duchovní existuje, a může být dokonce známo, že být duchovní, zda nebo ne to je okamžik, být uznáván jako posvátný.
Náročné, co je skutečně duchovní z toho, co je falešně nebo jen zdánlivě je duchovní úkol, který mystici všude adresa, ačkoli oni se liší v jejich přístupu k problému. Šamani a další mystici přijímají panteony, které definují rozsah duchovního, částečně dedukcí z vnímatelného světa a částečně mytologií. Starověcí myslitelé v platonické tradici podrobili duchovní filozofickému zkoumání. Při ověřování rozjímání intelligibles (mimosmyslové objektů nebo jevů), jsou rozděleny vize do metaforické výrazy intelligibles na jedné straně a nespolehlivé fantazie na druhou. V obou případech byly vize považovány za nápadité kombinace vzpomínek na smyslové vnímání. V následující aristotelské tradici racionálního mysticismu byl duchovní objeven meditací o přírodě. Po 4. století teologové Evagrius Ponticus a John Cassian, Křesťanských mystiků je dovoleno sebe jen mnohem menší program. Jsou uvažovány jak Boží srozumitelné moci ve světě a Bůh sám, ale vyhnout vize na základě toho, že spolehlivé vize byly příliš snadné pro démony padělky úspěšně. Vize byly rehabilitovány v islámu již v 10. století a v křesťanství a judaismu ve 12.století. Ve všech případech byla kontemplace inteligencí považována za spolehlivější a žádoucí než zkušenost vizí.
problém rozlišování skutečně duchovního byl řešen také v asijských náboženstvích. V taoismu, vize jsou upřednostňovány, protože lidský mikrokosmos obsahuje stejné složky jako vesmír, a rozjímání o vesmíru má spolehlivé důsledky týkající se Dao jako celku. Hinduismus a buddhismus místo toho sdílejí archivní skepticismus, který odmítá jak materialitu, tak téměř veškerou spiritualitu jako maya („iluze“). Pro hinduisty, osamělá výjimka z Mayů je duch nejvíce abstraktní. Jak bylo uvedeno výše, Hinduistické mystiků najít pravdu mimo iluzi buď dualistically, v čisté purusa („duch“) —jako protiklad k iluzi prakrti („tom“)—nebo nondualistically, jako monistické látky, sat-cit-ananda („bytí-vědomí-blaženost“). Buddhističtí mystici odmítají i tato tvrzení. Jejich meditace klasicky řeší řadu osmi jhanas (Pali: „meditace“). První čtyři mají formy, které si lze představit nebo představit, a poslední čtyři jsou beztvaré a vrcholí “ ani vnímáním, ani nekoncepcí.“Ze srovnávacího hlediska lze tedy dojít k závěru, že protože mystici světa dělají protichůdná tvrzení týkající se duchovního, složka Fantazie pravděpodobně komplikuje vnímání mimosmyslového.