den japanska forskaren och författaren D. T. Suzuki, som är allmänt erkänd för sin roll i att introducera Zen Buddhism i väst, lade stor vikt vid sina uppsatser och samtal om upplevelsen av satori, ”uppvaknande.””Satori,” skrev han, ”är raison d’ aunctre av Zen, utan vilken Zen inte är Zen. Därför varje contrivance, disciplinära och doktrinära, riktas mot satori.”Den plötsliga, direkta, unmediated, andliga uppfattningen av verkligheten som är satori fångade fantasin hos västerlänningar som hungrar efter ett andligt svar på livets förvirring i det sekulära industrisamhället. Medan Suzuki fokuserade på satoris erfarenhet, gav han emellertid inte mycket uppmärksamhet åt frågan om hur den uppskattade upplevelsen skulle uppnås.
i mitten av 1960-talet tog Philip Kapleaus bok The Three Pillars of Zen upp just den frågan, och dess publikation hjälpte till att katalysera vågen av nya Zen-utövare som steg då och därefter. De tre pelarna i titeln är undervisning, övning och upplysning, och boken innehåller förstapersonsberättelser om satoriupplevelser i samband med Zen-utbildning. (Genom hela boken föredrar Kapleau att använda den nästan ekvivalenta termen kensho, ” att se sin natur.”) Med publiceringen av tre pelare togs upplysningsupplevelsen som beskrivs av Suzuki hem som något som var inom räckhåll för vanliga människor—som bokens läsare—om de tillämpade sig på flitig övning under ledning av en kvalificerad lärare. Enligt tre pelare är kensho inte bara möjligt; det är, som det var för Suzuki, väsentliga och seriösa Zen-utövare åläggs att tillämpa sig ensamma och med största beslutsamhet för att uppnå det.samtidigt som de tre pelarna i Zen blev allt populärare undervisades en helt annan strategi av Shunryu Suzuki, grundaren och abboten i det snabbt växande San Francisco Zen Center-samhället. 1971 publicerades en redigerad samling av Shunryu Suzukis samtal om Zen-övning, Zen Mind, nybörjare, och det blev snart lika inflytelserikt bland Zen-studenter som tre pelare. Shunryu Suzuki lärde sig ett sätt att träna Zen väldigt annorlunda än vad som finns i D. T. Suzukis verk (ingen relation) eller i tre pelare, inte minst i hans inställning till satori: ”vi övar zazen för att uttrycka vår sanna natur, inte för att uppnå upplysning. Bodhidharmas Buddhism är att öva, att vara upplysning.”För Shunryu Suzuki var kensho inte obetydlig, men det var ”inte den del av Zen som behövde stressas.”
Zen Mind, nybörjarens sinne och tre pelare var i åratal kärntexterna för Zen-studenter, som spelade en avgörande roll för att etablera Zen-praxis i väst. Med tanke på påverkan av dessa två banbrytande texter och deras skarpa skillnader när det gäller att närma sig satori är det inte konstigt att frågan även nu fortsätter att skapa både debatt och förvirring.med dessa motsägelsefulla perspektiv sida vid sida framträder satori som en mycket svårfångad fråga. Denna elusiveness främjas fortfarande när man anser att satori inte bara kan hänvisa till en plötslig upplevelse av andlig belysning utan också till ett förvandlat, väckt tillstånd av att vara. För att utforska denna fråga fullt ut måste man gå tillbaka till skrifterna från den framstående figuren i japanska Zen, Eihei Dogen (1200-1253), särskilt syntesen av hans tankar i hans mest kända verk, Genjokoan.
dogens sätt är dialektiskt och dynamiskt. Dogen undervisar inte statisk doktrin. Det är svårt att hitta dogens ställning i en viss fråga; han kan säga något på en sida och på Nästa sida motsäga den exakta punkten. Dogen lär ut ett sätt att tänka och vara som oändligt överskrider det givna. Han arbetar med paradox. Den givna paradoxen av ens parti, om den är fullt levd, är naturligt subsumerad av en ny, mer omfattande paradox som i sin tur subsumeras av en ännu mer omfattande. Dogen lägger inte så mycket fram en synvinkel som visar denna ständigt rörliga, ständigt utvecklande process. Dogens skrifter ger aktiv form till mantra i slutet av Heart Sutra, som säger: ”Gå bortom, och gå bortom det, och gå bortom igen, och sedan igen.”i själva verket omfattar dogens diskussion om satori ett antal skenbara paradoxer. Han hävdar till exempel att staten satori är helt annorlunda än vanlig vilseledd existens, och han har svårt att betona denna skillnad och klyftan mellan dem. De är till exempel lika olika som ved och aska. Han skriver:
ved blir aska.
det kan inte bli ved igen.
vi bör dock inte se det som aska efter och ved innan.
vi borde förstå Dharma-positionen för ved: den har en före och efter, före och efter existerar, men den är inte avskuren från dem.
när det gäller Dharma-positionen för aska har den en före och en efter.
veden har blivit aska och kan inte bli som ved igen.
ved representerar illusion och aska representerar uppvaknande. Dogen säger att medan en vilseledd person kan bli upplyst, är upplysning inte kontinuerlig med illusion. Illusion är en sak, och upplysning är en annan. Aska kan inte gå tillbaka till att vara ved. Illusionen har sin före och efter, som vi kallar karma. Satori har också sin egen före och efter, men kontinuiteten i satori är inte med det vilseledda livet som föregick det. Kontinuiteten i satori är med börjanmindre satori.
livet är en position i tid, och döden är en position i tid, precis som till exempel vinter och vår. Tänk inte att vintern blir vår. Tänk inte att våren blir sommar.
den vilseledda personen dör och en buddha föds. Den vilseledda personen förvandlas inte till en buddha, och en buddha går inte tillbaka till att vara en vilseledd person. Snarare betyder uppvaknande att den vilseledda personen har glömts bort, tappats bort. Efter att ha betonat diskontinuiteten av Illusion och upplysning säger Dogen också att en person som har upplevt satori kanske inte ens medvetet vet att det har hänt. Man behöver inte veta, som personlig kunskap, att man är upplyst. Satori är inte en personlig egenskap eller prestation.
en vilseledd person kan ha ambitionen att bli upplyst, men just den ambitionen förnekar upplysning. Det finns ingen metod eller teknik som säkert kommer att föra en från ena sidan till den andra. För Dogen är satori något som händer när balansen mellan förhållandena är rätt eller, vi kan säga, när en viss tipppunkt korsas. Men korsningen av denna punkt är inte något som en individ kan planera, kontrollera eller göra hända genom överläggning.
Dogen beskriver denna tipppunkt som det ögonblick då vatten blir en spegel. Om du står vid sidan av en sjö och tittar på vattnet kan du kanske se fisken och vattnet och till och med klipporna på botten. Vid en viss punkt kan dock ljuset förändras, och istället för att se sjöns säng ser du molnen på himlen ovanför. Vattenytan har plötsligt blivit en spegel som symboliserar satori. Vatten är ibland transparent och ibland en spegel. Det är spegelsinnet som är upplysning.
Dogen använder bilden av månen reflekterad i en daggdropp för att trycka på denna punkt ytterligare. Även en daggdroppe—även den minsta daggdroppen-kan återspegla hela månen. Dessutom är reflektionens djup lika djupt som månen är hög. På detta sätt berättar Dogen hur även en vanlig varelse kan reflektera Månen i dharma och fylla världen med ljus. Den som anser sig vara ingenting kan vara en upplyst varelse, medan den som anser sig vara något nästan säkert inte är det.
Satori kan inte bara hänvisa till en plötslig upplevelse av andlig belysning utan också till ett förvandlat, väckt tillstånd att vara.
dogens läror om satori kan vara frustrerande, eftersom han verkar säga att det inte finns något du kan göra åt det. Det finns ingen övning eller metod som kommer att resultera i att du har satori. Men han lämnar oss inte bara där. Satori är för Dogen en mörkare själv, en princip som har rötter lika mycket i daoismen som i den buddhistiska läran om icke-själv. Den som tar en ödmjukhetsposition är den som mest sannolikt kommer att passera genom satori. Ju mörkare personen desto bättre blir månens reflektion, och ju lägre personen desto djupare blir reflektionen. Därför förespråkar han en dynamisk ödmjukhet.
mörkningen av jaget innebär en total, fullständig och ovillkorlig acceptans av ens parti. Denna typ av acceptans är en vändning på sitt sätt att se saker, så att jaget inte längre har några speciella krav. Att acceptera sitt parti är inte ett slags nihilistiskt eller statiskt tillbakadragande från engagemang med livet. Det möjliggör åtgärder som inte bygger på att hänge sig åt egot utan snarare är rena och positiva. Det är när det finns total acceptans som förändring sker naturligt.
Dogen använder den konfucianska termen li för att klargöra denna punkt. Li menade ursprungligen rätt utförande av traditionella religiösa ritualer. I det gamla Kina ansågs det nödvändigt för de levande både att upprätthålla en korrekt relation med förfäderna och balansen mellan himmel och jord. Detta gjordes genom ritual, vilket innebar att lägga sig själv och ge makt över till himlens väg, eller Dao. När man levde i enlighet med Dao, allt skulle vara bra. För kineserna var de tre religionerna Buddhism, konfucianism och Daoism alla intimt sammanhängande. I kinesisk Buddhism uppfattades Buddhas uppvaknande som ett uppvaknande för Dao, och li var det praktiska uttrycket för detta som den då naturliga rättordningen i det dagliga livet.
relaterad: dogens väsentliga läror
att ha en intellektuell förståelse av satori får inte en långt alls. Mästaren som möter lärjungen och hör den senare redogöra för sin praktik är inte intresserad av kloka tankar; han är intresserad av att se bevis på li. Li är rätt utförande av livets ritual. Den ritualen involverar en med andra och med allt som är annat. Vi pratar om ”miljö” och lägger tonvikten på vad som finns omkring oss, men i satori är en del av det. Det finns inte där för oss; vi har en plikt till det och den plikten är vår del, vår del i ritualen. Om vi misslyckas med att utföra det kommer relationerna mellan himmel och jord att bryta ner och tragedi kommer att uppstå. Det är en punkt som inte borde gå vilse på oss idag, som vi gör på randen av ekologisk utrotning till följd av mänsklig hybris.
detta är buddhismen som Dogen lärde sig under sina år av studier i Kina; det är dharma som överfördes till honom av sin lärare Rujing; och det är Zen som han etablerade vid sin återkomst till Japan. Till idag innebär Soto Zen-träning en mängd regler och föreskrifter om de minsta detaljerna i det dagliga livet. Detta är Li: s arbete, och i li negeras jaget. Det är alltså inte konstigt att Dogen så utmanar den individualistiska, sekulära sinnesuppsättningen av moderna västerlänningar.
det skulle dock vara ett misstag att se dogens budskap som enbart att göra med Soto-skolan. Detta var inte hans avsikt, och han avvisade att vara så begränsad. Dogen beskrev en möjlighet till befrielse som gäller för alla människor i alla situationer.
För många år sedan arbetade jag som socialarbetare i en regional ryggradsskadeenhet i norra England. Ett antal av patienterna var unga män i början av sin styrka som hade haft en motorcykelolycka eller hade fallit av ett tak eller hade en annan liknande förödande olycka som orsakade irreparabel förlamning. Det fanns två behandlingslägen i enheten. I en konfronterades patienter med vad som hade hänt så snart de kom ut ur anestesi: du är förlamad, du kommer aldrig att gå igen. I den andra gruppen bröts nyheterna långsammare och försiktigt. Den tidigare gruppen föll vanligtvis snabbt i depression. Men vid en sex månaders uppföljning gjorde dessa patienter mycket bättre än medlemmarna i den andra gruppen, som på lång sikt tenderade att bli mycket svårare oförmögna. De som tog på sig sin nya situation, djupt accepterade sitt parti, lärde sig att köra rullstolar längs sjukhuskorridorerna. De som inte accepterade det bara dröjde kvar. Jag hittade här något som liknar dogens läror.för Dogen är satori en förändring av hjärtat som uppstår när man accepterar sitt parti på ett djupt och dynamiskt sätt, oavsett vilken chock det kan vara att göra det, och lever sedan sitt liv till fullo som man finner det. Det finns alltid något att gå vidare med. Det här är li.
vid tiden för satori kan en person se visioner eller kanske inte se visioner, kanske har stor insikt eller kanske inte är medveten om att någonting hände. Testet ligger inte i epifenomena som uppträder vid den tiden utan i personens efterföljande uppförande och beteende. Du kan inte fejka det. När en verklig förändring av hjärtat har inträffat är världen en annan plats.i slutet av Genjokoan berättar Dogen en historia från Zen lore:
Zen Master Baoji använde en fläkt.
en förbipasserande munk närmade sig och frågade: ”vindens natur är att den alltid håller fast. Det finns ingen plats som vindens alltid bestående natur inte omfattar. Vad håller den gamla prästen på att han behöver använda en fläkt?”
läraren svarade, ” även om du vet att vindens natur alltid ska förbli och det inte finns någonstans att den inte når, vet du inte hur vägen fungerar (Dao li).”
munken sa, ”Hur är det att” det inte finns någon plats som den inte når ” inte är vägen?”Befälhavaren fortsatte helt enkelt med fläkten.
munken böjde sig.
Zen master ’ s fan här är ett rituellt objekt. Det används för att ockludera lärarens ansikte när han eller hon ger vissa läror eller överföringar. Det indikerar mörkningen av jaget. Munken säger i själva verket till Baojing: ”Vad har du kvar för att dölja att du fortfarande behöver använda en fläkt? Visst är undervisningen att allt är rent och obefläckat—Dharma-vinden blåser överallt. Om du är en skicklig mästare bör du inte behöva använda fläkten.”Mästaren berättar för munken att han förstår undervisningen men inte förstår dess li. munken pressar sedan, ”Vad är då dess li?”Befälhavaren fortsätter helt enkelt att använda fläkten. Genom att göra det är hans prestation inte ett uttryck för själv; det är handling som gynnar kännande varelser.buddhismens befrielse är befrielse från jaget, inte befrielse från jaget. Varhelst livet kan ta oss, finns det i varje situation en li, ett handlingssätt som är, som kineserna kanske har sagt, i enlighet med himmelens väg. Om man lever så, i enlighet med Dao, i tro snarare än ambition, kommer satori att ta hand om sig själv.