Colonial eraEdit
på 1770-talet hade inte mer än 1% av de svarta människorna i USA förbindelser med organiserade kyrkor. Antalet ökade snabbt efter 1789. Den anglikanska kyrkan hade gjort ett systematiskt försök att proselytize, särskilt i Virginia, och att sprida information om kristendomen, och förmågan att läsa Bibeln, utan att göra många konvertiter.
några av de förslavade förde traditionella övertygelser och praxis, särskilt relaterade till Islam och i vissa fall magi, med dem från Afrika. Inga organiserade afrikanska religiösa metoder är kända för att ha ägt rum i de tretton kolonierna, men muslimer praktiserade Islam i hemlighet eller under jord under hela tiden för slaveri av afrikanska människor i Nordamerika. Historien om Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, en muslimsk prins från Västafrika som tillbringade 40 år förslavade i USA från 1788 och framåt innan de befriades, visar överlevnaden av muslimsk tro och övning bland förslavade afrikaner i Amerika. I mitten av 20-talet forskare diskuterade om det fanns distinkta afrikanska element inbäddade i svart amerikanska religiösa metoder, som i musik och dans. Forskare letar inte längre efter sådana kulturella överföringar angående religion.
Svart religiös musik skiljer sig från traditionell europeisk religiös musik; Den använder danser och ringrop och betonar känslor och upprepning mer intensivt.
många vita präster inom Evangelisk Protestantism främjade aktivt tanken att alla kristna var lika i Guds ögon, ett budskap som gav hopp och näring till förtryckta slavar.
hjälpte av den första stora uppvakningen (ca. 1730-1755) och av många resande självutnämnda missionärer, på 1760-talet drog baptister Virginians, särskilt fattiga vita bönder, till en ny, mycket mer demokratisk religion. Baptistsamlingar gjorde slavar välkomna vid sina tjänster, och några Baptistsamlingar innehöll så många som 25% slavar.
bildande av kyrkor (18th century)redigera
forskare är oense om omfattningen av det inhemska afrikanska innehållet i svart kristendom som det framkom i 18th century America, men det finns ingen tvist om att kristendomen i den svarta befolkningen var grundad i evangelikalism.
centralt för tillväxten av samhället bland svarta människor var den svarta kyrkan, vanligtvis den första gemenskapsinstitutionen som inrättades. Från och med 1800 med African Methodist Episcopal Church, African Methodist Episcopal Zion Church och andra kyrkor växte den svarta kyrkan till att bli centrum för det svarta samhället. Den svarta kyrkan-var både ett uttryck för gemenskap och unik Afroamerikansk andlighet, och en reaktion på diskriminering.
kyrkan fungerade också som stadscentrum där fria svarta människor kunde fira sitt afrikanska arv utan intrång av vita motståndare. Kyrkan också Centrum för utbildning. Eftersom kyrkan var en del av samhället och ville ge utbildning; de utbildade det befriade och förslavade svarta samhället. Söker autonomi, vissa svarta religiösa ledare som Richard Allen grundade separata svarta valörer.
den andra stora uppvakningen (1800-20–talet) har kallats den ”centrala och definierande händelsen i utvecklingen av Afro-kristendomen.”fria svarta religiösa ledare etablerade också svarta kyrkor i söder före 1860. Efter den stora uppvakningen gick många svarta kristna med i baptistkyrkan, vilket möjliggjorde deras deltagande, inklusive roller som äldste och predikanter. Till exempel First Baptist Church och Gillfield Baptist Church of Petersburg, Virginia, hade båda organiserat församlingar 1800 och var de första Baptistkyrkorna i staden.
PreachingEdit
historikern Bruce Arnold hävdar att framgångsrika svarta pastorer historiskt åtagit sig flera roller. Dessa inkluderar:
- den svarta pastorn är paterfamilias i sin kyrka, ansvarig för att shepherding och hålla samhället tillsammans, förmedla dess historia och traditioner och fungera som andlig ledare, klok rådgivare och profetisk guide.
- den svarta pastorn är en rådgivare och tröstare som betonar att omvandla, upprätthålla och vårda Guds förmågor för att hjälpa flocken genom tider av oenighet, tvivel och råder dem att skydda sig mot känslomässig försämring.
- den svarta pastorn är en samhällsorganisatör och mellanhand.
Raboteau beskriver en gemensam stil av svart predikan som först utvecklades i början av artonhundratalet och vanligt under 20: e och in i 21: a århundradet:
predikanten börjar lugnt och talar i konversation, om oratorisk och ibland grandiloquent, prosa; han börjar sedan gradvis tala snabbare, upphetsat och sjunga sina ord och tid till ett regelbundet slag; slutligen når han en känslomässig topp där det chanted talet blir tonalt och går samman med sången, klappar och ropar av församling.
många amerikaner tolkade stora händelser i religiösa termer. Historikern Wilson Fallin kontrasterar tolkningen av det amerikanska inbördeskriget och återuppbyggnaden i vita kontra svarta Baptistpreken i Alabama. Vita baptister uttryckte åsikten att: Gud hade tuktat dem och gett dem ett särskilt uppdrag – att upprätthålla ortodoxi, strikt biblicism, personlig fromhet och traditionella rasrelationer. Slaveri, insisterade de, hade inte varit syndigt. Snarare var emancipation en historisk tragedi och Slutet på återuppbyggnaden var ett tydligt tecken på Guds tjänst. i skarp kontrast tolkade svarta baptister inbördeskriget, frigörelsen och återuppbyggnaden som:
Guds gåva av frihet. De uppskattade möjligheterna att utöva sitt oberoende, att dyrka på sitt eget sätt, att bekräfta sitt värde och värdighet och att förkunna Guds faderskap och människans broderskap. Mest av allt kunde de bilda sina egna kyrkor, föreningar och konventioner. Dessa institutioner erbjöd självhjälp och rasupphöjning och tillhandahöll platser där befrielsens evangelium kunde proklameras. Som ett resultat fortsatte svarta predikanter att insistera på att Gud skulle skydda och hjälpa honom; Gud skulle vara deras sten i ett stormigt land.
Svart sociolog Benjamin Mays analyserade innehållet i predikningar på 1930-talet och drog slutsatsen:
de bidrar till att utveckla i Negern en självbelåten, laissez-faire inställning till livet. De stöder uppfattningen att Gud i sin goda tid och på sitt eget sätt kommer att skapa de villkor som leder till uppfyllandet av sociala behov. De uppmuntrar negrer att känna att Gud kommer att se till att saker fungerar bra; om inte i den här världen, säkert i den kommande världen. De gör Gud inflytelserik främst i det bortom, och förbereda ett hem för de troende – ett hem där hans lidande tjänare kommer att vara fri från de prövningar och vedermödor som drabbat dem på jorden.
efter 1865Edit
svarta amerikaner, en gång befriade från slaveri, var mycket aktiva i att bilda sina egna kyrkor, de flesta av dem Baptist eller metodist, och gav sina ministrar både moraliska och politiska ledarroller. I en process av självsegregering lämnade praktiskt taget alla svarta amerikaner vita kyrkor så att få rasintegrerade församlingar kvarstod (förutom vissa katolska kyrkor i Louisiana). Fyra huvudorganisationer tävlade med varandra över hela söder för att bilda nya Metodistkyrkor bestående av frigjorda. De var den afrikanska Methodist Episcopal Church; Den afrikanska Methodist Episcopal Sion Church; den färgade Methodist Episcopal Church (grundad 1870 och består av de tidigare svarta medlemmarna i white Methodist Episcopal Church, South) och den välfinansierade Methodist Episcopal Church (Northern white Methodists), som organiserade Missionskonferenser. År 1871 hade de nordliga metodisterna 88 000 svarta medlemmar i söder och hade öppnat många skolor för dem.afroamerikaner under rekonstruktionstiden var politiskt kärnelementet i Republikanska partiet och ministern spelade en kraftfull politisk roll. Deras ministrar hade kraftfulla politiska roller som var särskiljande eftersom de inte i första hand var beroende av vitt stöd, i motsats till lärare, politiker, affärsmän och hyresgästbönder. Agerar på principen som utarbetats av Charles H. Pearce, en AME-minister i Florida: ”en man i detta tillstånd kan inte göra hela sin plikt som minister förutom att han ser ut för sitt folks politiska intressen”, valdes över 100 svarta ministrar till statliga lagstiftare under återuppbyggnaden. Flera tjänstgjorde i kongressen och en, Hiram Revels, i den amerikanska senaten.
Urban churchesEdit
den stora majoriteten av afroamerikaner bodde på landsbygden där tjänster hölls i små provisoriska byggnader. I städerna var svarta kyrkor mer synliga. Förutom sina regelbundna gudstjänster hade stadskyrkorna många andra aktiviteter, såsom schemalagda bönemöten, missionärföreningar, kvinnoklubbar, ungdomsgrupper, offentliga föreläsningar och musikaliska konserter. Regelbundna schemalagda väckelser fungerade under en period av veckor och nådde stora och uppskattande folkmassor.
välgörenhetsaktiviteter överflödade om vård av de sjuka och behövande. De större kyrkorna hade ett systematiskt utbildningsprogram, förutom söndagsskolorna, och bibelstudiegrupper. De höll läskunnighetskurser för att göra det möjligt för äldre medlemmar att läsa Bibeln. Privata svarta högskolor, som Fisk i Nashville, började ofta i kyrkans källare. Kyrkan stödde det kämpande småföretagsgemenskapen.
viktigast var den politiska rollen. Kyrkor var värd för protestmöten, sammankomster och republikanska partikonventioner. Framstående lekmän och ministrar förhandlade om politiska avtal och sprang ofta till ämbetet tills disfranchisement trädde i kraft på 1890-talet. på 1880-talet var förbudet mot sprit ett stort politiskt problem som möjliggjorde samarbete med likasinnade vita protestanter. I alla fall var pastorn den dominerande beslutsfattaren. Hans lön varierade från $400 per år till uppemot $1500, plus bostäder – vid en tidpunkt då 50 cent per dag var bra lön för okvalificerad fysisk arbetskraft.
metodisterna nådde alltmer ut till högskoleexamen eller seminarieexamen för sina ministrar, men de flesta baptister ansåg att utbildning var en negativ faktor som undergräver den intensiva religiositet och oratoriska färdigheter de krävde av sina ministrar.
efter 1910, när svarta människor migrerade till större städer i både norr och söder, framkom mönstret för några mycket stora kyrkor med tusentals medlemmar och en betald personal, ledd av en inflytelserik predikant. Samtidigt fanns det många” storefront ” kyrkor med några dussin medlemmar.