kulturell pluralism är en form av kulturell mångfald i vissa länder där kulturer fortfarande kan behålla sina unika egenskaper och kombinera till forma en större rikare helhet. I många länder, inklusive USA, termen multikulturalism används synonymt eller i stället för kulturell pluralism.
enligt Newman (1973, s. 29), samhällen kan sträcka sig från de som är monistiska (består av en grupp) eller dyadiska (består av två grupper) till de som är pluralistiska (består av många grupper). Han fortsätter med att påpeka att ”samhällen som vanligtvis beskrivs som kulturellt pluralistiska är de som består av många grupper som antingen på grund av koalitioner mellan minoriteter eller på grundval av sin egen kritiska storlek kan motstå att klumpas in i en odifferentierad massa” (S. 29). Slutligen noterade Newman att ”kulturell pluralism kan uttryckas i formeln A+B+C = A+B+C, där A, B och C representerar olika sociala grupper som med tiden behåller sina egna unika identiteter” (s. 67).
Stent, Hazard och Rivlin (1973) ger en liknande definition genom att föreslå att:
är ett tillstånd av lika samexistens i ett ömsesidigt stödjande förhållande inom gränserna eller ramen för en nation av människor i olika kulturer med signifikant olika mönster av tro, beteende, färg och i många fall med olika språk. För att uppnå kulturell pluralism måste det finnas enighet med mångfald. Varje person måste vara medveten om och säkra i sin egen identitet och vara villig att utvidga till andra samma respekt och rättigheter som han förväntar sig att njuta av sig själv: (S. 14)
ett viktigt inslag i dessa definitioner av kulturell pluralism är deras kontrast till det tidigare tillvägagångssättet för kulturell mångfald i länder, nämligen assimilering som den önskade och oundvikliga processen. Denna assimileringsprocess förutsätter ett enkelriktat mönster av kulturell förändring där nya invandrar-och flyktinggrupper så småningom skulle bli mer och mer som den dominerande gruppen i värdlandet. I USA kallades denna assimileringsprocess som” smältpott ” – begreppet där alla kulturella grupper så småningom skulle smälta i samma kruka som är USA och resultatet skulle bli amerikaner, oskiljbara från varandra. Kritiker av assimilationsmodellen eller” melting pot ” – tanken påpekade snabbt att den faktiska processen med kulturell förändring inte var utvecklingen av en ny kulturell identitet för alla som bodde i USA. I stället innebar assimileringsmodellen införandet av västeuropeiska kulturer på alla icke-europeiska grupper med åtföljande förlust av dessa gruppers unika kulturarv. Enligt Newmans matematiska modell (1973) skulle assimilering representeras av A+B+C = A, där A, B och C representerar olika sociala grupper och A representerar den dominerande gruppen” (S. 57).
med tanke på detta perspektiv på assimilering och farorna med kulturmonopol där den dominerande kulturgruppen kan införa sina attityder, värderingar, övertygelser och seder på de mindre eller mindre kraftfulla kulturgrupperna, är en viktig ingrediens i det kulturella pluralismperspektivet erkännande, underhåll och slutligen respekt och uppskattning av unika och särpräglade olika kulturer. För att återgå till den tidigare metaforen av ”smältpotten” som representerar assimileringsperspektivet har andra föreslagit ”sallad” eller ”tapestry” som goda metaforer för det kulturella pluralismperspektivet eftersom båda involverar skapandet av ett enhetligt objekt som upprätthåller de unika och distinkta egenskaperna hos de separata elementen som ingår i objektet. Berry (1997) har föreslagit ackulturation som en användbar ram för att förstå olika former av kulturell anpassning i ett kulturellt pluralistiskt samhälle.
å andra sidan kan kulturell pluralism också beskrivas från många olika samhällsvetenskapliga perspektiv med olika analysnivåer. I en mening kan kulturell pluralism ses psykologiskt i termer av en individs Kulturella orientering eller mångkulturell ideologi. Samtidigt är kulturell pluralism en demografisk trend i många länder inklusive USA, som uppstår till följd av ökad kulturell mångfald av befolkningen i ett visst land. I en annan mening kan kulturell pluralism också ses som en nationell politik. Till exempel har många internationella samhällsvetare som har rest till både USA och Kanada kommenterat hur kulturell pluralism är en uttrycklig del av den nationella politiken i Kanada men inte Usa. Relatedly kan det analyseras ur socialpsykologins och statsvetenskapens perspektiv. Vilka politiska faktorer har till exempel skapat den etniska konflikten och krigföringen mellan de kulturgrupper i Jugoslavien som har ockuperat mycket av I990-talet?
med tanke på den ökande kulturella mångfalden hos befolkningen i de flesta länder kan det också bli en pedagogisk filosofi om hur vi kan och bör utbilda barnen i ett land som kommer från många olika kulturella bakgrunder. Slutligen har kulturell pluralism också blivit ett problem i organisationer i den utsträckning att kulturella skillnader mellan arbetare och mellan arbetare och chefer kan leda till konflikter och missförstånd som negativt påverkar produktivitet och moral. Dessa två sista perspektiv på kulturell pluralism har fått mest uppmärksamhet från psykologer och kommer att diskuteras senare i den aktuella artikeln.
därefter skulle det vara användbart att avgränsa några psykologiska hinder för att uppnå kulturell pluralism. Berry (1997) ger en användbar konceptualisering av hindren för att uppnå kulturell pluralism och rekommenderar att man undersöker tre nivåer, nämligen nationella, institutionella och individuella nivåer. På individnivå av analys rekommenderar Berry (1997) att undersöka individens mångkulturella ideologi. Dessa attityder och övertygelser kan fungera som hinder för att uppnå kulturell pluralism i dagliga interaktioner och möten. Ett viktigt exempel på de hinder som skapas av individuell social kognition är etnocentrism.
många tvärkulturella psykologer har påpekat att etnocentrism är ett naturligt och utbrett fenomen. Etnocentrism är tron att seder, normer, värderingar och praxis i ens kultur representerar det korrekta sättet att beställa samhället och verkligen är överlägsna andra kulturer (Triandis, 1994). Forskare som studerar kulturell pluralism har påpekat att etnocentrism är ansvarig för mycket av motståndet mot upprättandet av politik, praxis och förfaranden i pedagogiska och organisatoriska inställningar baserade på kulturell pluralism. Inom USA har etnocentrism föreslagits främst manifesteras som en eurocentrisk bias eftersom vita europeiska amerikaner dominerar landet politiskt, ekonomiskt och demografiskt. Som svar på denna Eurocentriska bias har vissa forskare från Svarta studier föreslagit en Afrocentrisk läroplan för afroamerikanska barn. Detta afrocentriska tillvägagångssätt skulle bädda in inte bara innehållet utan också utbildningsprocessen i afroamerikanernas afrikanska centrerade erfarenheter.
hinder på nationell nivå kan manifesteras i uttryckliga policyer eller officiella lagar och förfaranden. Exempel på nationell politik som fungerar som ett hinder för att uppnå kulturell pluralism inkluderar kontrasten mellan Kanada och USA. Som tidigare nämnts är multikulturalism en uttrycklig nationell politik i Kanada (Berry, 1997) medan den inte är i USA. Många internationella besökare har observerat att Kanada på grund av denna skillnad i nationell politik gör ett bättre jobb med att respektera och integrera medlemmarna i olika kulturgrupper i sitt samhälle än USA. Vissa författare har påpekat att ett annat exempel på politik som syftar till att undergräva kulturell pluralism var försök på 1990-talet att anta lagar i delstaten Kalifornien som gör engelska till det officiella språket. Dessa författare hävdar att även om engelska är det dominerande språket i USA, skulle en lag för att göra engelska till det officiella språket i själva verket uppmuntra försummelse och till och med diskriminering av nya invandrare och flyktingar som ännu inte har behärskat det engelska språket.
på institutionell nivå har kulturell pluralism också blivit en viktig policy-och praktikfråga i både arbetsorganisationer och utbildningsinstitutioner. I utbildningsmiljöer som sträcker sig från grundskolan till högskolor och universitet har frågan om kulturell pluralism som ett pedagogiskt tillvägagångssätt eller pedagogisk filosofi fått ökad uppmärksamhet under det senaste decenniet. Med tanke på den ökande kulturella mångfalden av studentpopulationer i skolor och universitet har trycket att ta hand om de kulturella skillnaderna och ibland kulturella konflikter som skapats av dessa förändringar ökat. Hur man skapar ett klassrum och en allmän utbildningsmiljö som främjar kulturell pluralism har diskuterats alltmer i många utbildningsinstitutioner. Dessa diskussioner har skett i studentaffärer konferenser, fortbildningsverkstäder för lärare, kurser i skolor för utbildning, och seminarier för universitetsadministratörer. Innehållet i dessa diskussioner har varierat från politik om utseende och klänning för studenter, till underrepresentation av fakulteten för färg i olika universitetsavdelningar, till hur många och vilken typ av kurser med inriktning på olika kulturgrupper som ska ingå i läroplanen.
resultaten av några av dessa diskussioner har ibland varit ganska kontroversiella. Till exempel fanns det ett uppror vid Stanford University när fakulteten valde främst västeuropeiska verk som det grundläggande nödvändiga materialet som Stanford-studenter bör utsättas för under sina år på college. Vid University of California-Berkeley lämnade vissa asiatiska amerikanska grupper in en rättegång när de uppfattade förändringen i universitetspolitiken om cut-off-poängen för antagning ändrades selektivt för att diskriminera Asiatiska Amerikaner. Universitetet hade höjt cut-off endast på verbala och inte matematiska poäng på SAT för antagning som dessa asiatiska amerikanska grupper uppfattas som riktade mot dem. Asiatiska amerikaner tenderade att ha lägre verbala poäng som de kompenserar för med sina höga matematiska poäng, och många blev antagna till universitetet baserat på den totala poängen. Användningen av specifika minsta cut-off poäng för matematik och verbal innebar att många asiatiska amerikaner inte längre skulle accepteras till universitetet. I vissa skoldistrikt i USA har uppvärmda debatter resulterat från de afroamerikanska samhällsledarnas efterfrågan på afrocentriska skolor som alternativ till de vanliga skolsystemen som de uppfattar som att ignorera eller minimera den pedagogiska täckningen av deras barns kulturarv. Samtidigt har många etniska minoritets-och kulturgrupper upplevt en motreaktion mot den kulturella pluralismrörelsen i skolorna med attacken mot bekräftande åtgärdsprogram på universitet.
inom arbetsorganisationer i USA har den kulturella pluralismrörelsen haft ett något annorlunda spår än utbildningsinstitutionerna. Integrationen av en kulturell pluralismstrategi har varit en mindre omtvistad fråga i organisationer. Detta beror på det faktum att organisationer kanske är mer inriktade på effektivitet och effekten av ineffektivitet på den nedersta raden av produktivitet och vinst. Från och med 1987 med Workforce 2000-rapporten (Johnson & Packer, 1987) började organisationer i USA inse att en kulturellt mångfaldig arbetskraft var oundviklig och att uppmärksamhet på kulturella skillnader på arbetsplatsen var nödvändig. Med detta erkännande började många organisationer anställa konsulter och utbildare för att hjälpa dem att hantera denna kulturella mångfaldsfråga. Inte överraskande var det en parallell ökning av antalet böcker och tidskriftsartiklar som handlade om frågan om att hantera kulturell mångfald i organisationen (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Många av dessa insatser innebär att tillhandahålla utbildningsworkshops och seminarier för olika nivåer av chefer och handledare om hur man interagerar och kommunicerar mer effektivt med de alltmer kulturellt olika arbetarna. Vissa kritiker av denna inställning till kulturell pluralism på arbetsplatsen har anklagat organisationer för att bara göra ytliga försök till förändringar i form av övergående ingripanden som workshops och seminarier snarare än strukturella förändringar (t.ex. anställa fler kulturella och etniska minoriteter som chefer och handledare). Den kulturella pluralistiska rörelsen i organisationer är fortfarande relativt ny och vi kommer att behöva mer tid för att exakt avgöra om långvariga förändringar har genomförts med dessa nuvarande uppsättningar av ingripanden.
Sammanfattningsvis är kulturell pluralism en fråga som kommer att förbli central under många år framöver och det finns ett stort behov av fler tvärkulturella studier för att utgöra grunden för kulturell pluralismrörelse. Som påpekats av Berry (1997):
alla samtida samhällen är nu kulturellt plural. Det finns inte längre några samhällen som kan hävda sig vara homogena med avseende på objektiva Kulturella markörer (som etniskt ursprung, språk och religion) eller subjektiva indikatorer (som ens etniska identitet eller personliga uttryck för sin kultur). Sådan mångfald framkallar en mängd olika svar på ett antal nivåer: nationella samhällen, institutioner. och individer kan fira eller förneka det: de kan dela det eller isolera det: de kan rymma det eller försöka squash det. Oavsett attityd eller handlingssätt ger emellertid både historia och samtida erfarenhet övertygande bevis på att kulturell pluralism är hållbar, även om dess former och uttryck utvecklas över tiden. . . . (s. 17)
- Berry, jw (1997). Individuella och grupprelationer i pluralsamhällen. I C. S. Granrose & S. Oskamp (Red.), Tvärkulturella arbetsgrupper. Tusen ekar, CA: salvia.
- Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Arbetskraft 2000. Indianapolis, i: Hudson Institute.
- Newman, W. M. (1973). Amerikansk pluralism: en studie av minoritetsgrupper och social teori. New York: Harper & rad.
- Stent, MD, Hazard, Wr, & Rivlin, hn (1973). Kulturell pluralism i utbildning: ett mandat för förändring. New York: Appleton-Talet-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Kultur och socialt beteende. New York: McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.