” förlorade evangelier ” och andra kristna apokryfer: nya upptäckter och nya perspektiv

onsdagen den 7 oktober höll jag en virtuell föreläsning för BASONOVA (Biblical Archaeology Society of Northern Virginia). De har gett mig tillåtelse att dela texten i den föreläsningen (med några mindre förändringar) om Apokryficitet.

diskussioner om ursprung och överföring av apokryfisk litteratur i populära medier, och lite stipendium, ser vanligtvis ut så här:

Christian apocrypha är texter om Jesus och hans familj, anhängare och vänner som inte finns i Nya Testamentet. De skrevs under de första tre århundradena, några kanske så tidigt som i slutet av första århundradet. De innehåller kätterska tankar och systematiskt förstördes när kyrkan i Rom stelnade sin makt över andra former av kristendomen i den fjärde och femte århundradena, dessa repressiva ansträngningar kulminerade i bildandet av kanon i Nya Testamentet, som inrättades senast vid tiden för Athanasius av Alexandria. Skrifterna var tydligt etablerade som Nya Testamentets 27 böcker; inget mer bör skrivas, kopieras eller läsas därefter. Vissa apokryfiska traditioner överlevde dock, men kraftigt saneras av kätterska tankar och samlas som skrifter av de heliga—så kallade hagiografisk litteratur. Annars förlorades Kristen apokrypha för historien tills Renässansforskare hittade kopior i östra kloster och förde dem hem till väst för att publiceras, och nyligen från arkeologer och beduiner som hittade texter i grottor och gamla soptippar. Trots alla kyrkans ansträngningar att censurera dessa texter är många av dem nu tillgängliga för alla att läsa.

denna beskrivning, medan kortfattad, är problematisk; praktiskt taget varje mening är fel, eller åtminstone återspeglar föråldrad stipendium. Under de senaste decennierna har specialister från Christian apocrypha skrivit om historien om kyrkans interaktion med icke-kanonisk litteratur. Deras resultat är något mindre sensationella än vad jag beskrev ovan men, åtminstone enligt min åsikt, mycket mer intressant.

  1. Christian apocrypha är texter om Jesus och hans familj, anhängare och vänner som inte finns i Nya Testamentet.

problemen börjar med de två första orden i denna mening. Termen apokrypha (singular: apokryfos/apokryfon) betyder hemlig, dold eller mystisk. I antiken var användningen av termen något flytande. Det kan användas positivt av vissa, inklusive utövare av magi men också kristna och judar, för sina egna hemliga böcker; två kristna texter tillämpar termen uttryckligen: Apokryfonen (eller hemlig bok) av John och Apokryfonen av James. Men i slutet av det andra århundradet använder vissa författare, som biskop Irenaeus av Lyons, det pejorativt för texter som de ansåg smidda eller falska; denna betydelse fortsätter idag för berättelser som vi tror kanske inte är sanna. Apokryfforskare föredrar idag att använda termen noncanonical för dessa texter (i motsats till kanoniska), men även denna konvention kommer med vissa försiktighetsåtgärder. Nya Testamentets kanon kom inte helt formad från himlen när Jesus steg upp från graven. Det tog flera århundraden att formulera, så under den tidsperioden kan en text inte kallas icke-kanonisk eftersom det inte fanns någon kanon.

Hermas herde från P. Bodmer 38

och de första tre århundradena eller så var en produktiv tid för att skriva texter om kristendomens tidiga decennier. Några av dessa (så småningom icke-kanoniska) texter var särskilt populära. Hermas herde, till exempel, nämns positivt av flera tidiga författare, det visas på tidiga canon listor, och är rikligt i manuskriptet posten (det är den vanligaste icke-kanoniska text i papyri), evangeliet om Peter värderades i kyrkan Rhossus (nära Antiochia) i det andra århundradet, och författare som Clemens av Alexandria och Jerome vädjar till myndigheten i evangeliet om Hebreerbrevet och evangeliet om egyptierna. Visst var många andra texter nedvärderade av författare från denna period, men vi måste vara noga med att inte lägga för mycket vikt vid kritikernas åsikter, för vi har inte längre vittnesbörd från församlingens ledare som värderade dessa texter. Historien, säger de, är skriven av segrarna, så man måste komma ihåg att det vi nu kallar apokrypha en gång var någons skrift.

  1. de skrevs under de första tre århundradena, några kanske så tidigt som i slutet av första århundradet.

de flesta apokryfsamlingar på hyllor av bokhandel eller bibliotek innehåller ett ganska vanligt sortiment av texter—en kanon av icke-kanoniska texter, om du vill. Vanligtvis har de några barns evangelier, Tomas evangelium, Nikodemus evangelium och några andra texter om Jesu jordiska år, kanske några apostlar, en eller två bokstäver och en handfull apokalypser. Det vanliga kriteriet för inkludering är sammansättning inom de första tre århundradena—före kanonens etablering. Detta intresse beror på det (i stort sett protestantiska) målet att i detta material hitta några traditioner som går tillbaka till det första århundradet, något som kan användas för att återställa Jesu liv och läror samt andra figurer från första århundradet som Paulus eller James. Det är inte så långsökt. Några tidiga kristna skrifter, såsom 2 Clement, inkluderar uttalanden av Jesus som inte finns i Nya Testamentets evangelier, och det är allmänt trott att uttalanden av Jesus fortsatte att vidarebefordras Oralt långt in i det andra århundradet. Det är också viktigt att forskare inte känner sig begränsade av kanonen för att undersöka Jesu liv; apokryfiska texter kanske inte innehåller mycket som går tillbaka till Jesus, men de bör inte uteslutas för övervägande helt enkelt för att de inte är kanoniska.

inte heller bör teorier om första århundradets sammansättning sammanfattas. Jag tror att ett starkt fall kan göras för Thomas evangelium och kanske hebreernas evangelium, men viktigast av allt, den traditionella uppfattningen att apokryfiska texter komponerades efter de som blev kanoniska bör inte störa rättvis utvärdering av bevisen för tidig sammansättning. Så, vissa apokryfiska texter kan ha komponerats så tidigt som det första århundradet, men jag tycker att uttalandet ovan är problematiskt mer för dess övre gräns: slutet av det tredje århundradet. Många av oss som studerar Kristen apokrypha är inte särskilt intresserade av den historiska Jesus; vi tittar mer på dessa texter för vad de säger om tron och praxis hos dem som skrev och värderade dem, oavsett när eller var de komponerades. Och det intresset slutar inte när vi kommer till det fjärde århundradet; apokrypha fortsatte att bestå efter upprättandet av kanonen, fram till idag, och var och en av dem är värd att studera nära.

  1. de innehåller kätterska tankar och förstördes systematiskt när kyrkan i Rom stelnade sin makt under fjärde och femte århundradet.
en öppnad sida från en av Nag Hammadi codices

kätterska ideer är naturligtvis några ideer som strider mot vad som anses vara ortodox (korrekt undervisning), men det som är kättare kan variera avsevärt över tid och rum. Ta Arianismens kristologi som ett exempel: i 325 förklarades det en kätteri, men tio år senare var det ortodoxi, och sedan kätteri igen i 381. Men notera också att texterna utanför kanonen inte ansågs lika stötande. De främsta brottslingarna var gnostiska texter, som främjar uppfattningen att det kristna Gamla testamentets Gud är en ond pretender som försöker fånga människor i den materiella världen; Jesus skickades från den sanna Fadern för att rädda oss och göra det möjligt för oss att stiga upp i det himmelska riket. Det här är texterna som var målet för kätterijägarna som ville utrota Gnosticism. Mycket av gnostisk litteratur överlever idag på grund av en dramatisk upptäckt: Nag Hammadi Library. Men gnostiska texter är en relativt liten underkategori av apokryfisk litteratur. Annat, de flesta apokryfiska texter är ortodoxa i sin teologi och kristologi och i huvudsak expandera på snarare än att utmana de texter som blev kanoniska. Och dessa texter var mycket populära och kopierade i stor utsträckning. Vi har någonstans runt 200 exemplar av Jakobs Protevangelium; på samma sätt rikligt är evangeliet om Pseudo-Matteus, Nikodemus evangelium och Johannes handlingar skrivna av hans lärjunge Prochorus. Dessa texter och andra finns på en rad olika språk—grekiska, latinska, syriska, slaviska, georgiska, armeniska, irländska—ett vittnesbörd om hur långt och brett detta material reste genom århundradena.

det är förvånande att så många kopior av apokrypha finns med tanke på att vi har gott om vittnesbörd från kyrkliga författare som instruerar sin publik att inte läsa dem. Men kanske måste vi anpassa vårt tänkande: snarare än att fråga varför kopieras dessa om kyrkan förbjuder det, vi borde fråga varför förbjuder dessa författare texter som är tydligt mycket populära. Så, om förstörelsen av apokrypha var kyrkans avsikt, var de inte särskilt framgångsrika för att uppnå sitt mål. Ja, vissa texter vet vi nu bara från listor över förbjudna böcker, och vissa finns bara i fragment, men det verkar för mig att sådana texter för det mesta inte överlever helt enkelt för att de inte var särskilt omtyckta eller för att de grupper som värderade dem bleknade bort.

  1. dessa repressiva ansträngningar kulminerade i bildandet av kanon i Nya Testamentet, som inrättades senast vid tiden för Athanasius av Alexandria. Skrifterna var tydligt etablerade som Nya Testamentets 27 böcker; inget mer bör skrivas, kopieras eller läsas därefter.

år 367 utfärdade Athanasius, biskopen av Alexandria, sitt årliga brev till påsk. I den beskriver Han Nya Testamentet som den 27-boksamling som sedan dess har blivit standard. Han nämner några andra som användbara för undervisning av katekumener: Didache och Hermas herde. Men som för andra texter, säger han, ”det bör inte finnas något omnämnande alls av apokryfiska böcker som skapats av kättare, som skriver dem när de vill, men försöker skänka favör på dem genom att tilldela dem Datum, att genom att sätta dem fram som gamla, de kan vara, på falska grunder, används för att lura enkla sinnade” (trans. Bart Ehrman, förlorade skrifter, s. 340). Typiskt presenteras Athanasius brev som bevis för stängning av kanonen och slutet på produktionen av apokryfisk litteratur; människor föreställer sig band av kyrkans tjänstemän som reser genom hela imperiet, plundrar klosterbibliotek och bränner förbjudna böcker. Men bevisen berättar en annan historia.

först, bara för att Athanasius säger att det är så, gör det inte så. Från Egypten ensam har vi två bibliska utläser-Codex Sinaiticus och Codex Alexandrinus-som sannolikt efter datum Athanasius och inkluderar texter som Athanasius anser noncanonical: Siniaiticus innehåller Hermas och Barnabas Epistel och Alexandrinus innehåller 1 och 2 Clement. Dessutom lade skriftlärda i Västeuropa Paulus brev till Laodiceans till ett antal Vulgata biblar (som Codex Fuldensis, från 546). Sedan finns det kristna samhällen i öst som hade andra åsikter om kanon; syriska och armeniska Biblar, till exempel, används för att inkludera en tredje brev till korintierna, den koptiska kyrkan hade också 1 och 2 Clement, och även i dag den etiopiska kanon har några ytterligare texter, inklusive Book of the Covenant och Book of the Rolls. Så, en 27-bokskanon är inte säker för alla, överallt.

Shenoute of Atripe

det är inte heller klart hur läsarna skulle förstå Athanasius dom. Låt mig ge er ett exempel. Shenoute av Atripe var archimandrite av det vita Klostret i Övre Egypten i cirka 80 år från och med 385. Han var en anhängare av Athanasius och uppenbarligen inrättade Påskbrevet som lag i sitt kloster. Shenoute skrev till och med mot apokrypha i en av hans skrifter, Jag är förvånad:

” de som skriver apokryfer är blinda, och blinda är de som tar emot dem och som sätter sin tro på dem.”(Jag är förvånad, par. 101; trans. Hugo Lundhaug och Lance Jenott, klostrets Ursprung Nag Hammadi Codices, 170-75).

” Även om de förkunnar Guds namn (i dem) eller talar korrekta ord, förstör alla onda saker som är skrivna i dem den andra som är bra.”(par. 384)

”den som säger ”jag vet”, eftersom han läser apokryf, han är en mest olärd, och den som tror att han är en lärare när han memorerar apokryf, han är ännu mer olärd.”(par. 317-18)

trots vad som verkar vara en uttrycklig fördömande av apokrypha innehåller resterna av Shenoutes bibliotek ett antal apokryfiska texter—inklusive flera predikningar som innehåller apokryfiska traditioner och ett sortiment av apokryfiska handlingar. Hur redogör vi för detta? Det är möjligt att Shenoute ansåg vissa teologiskt tvivelaktiga texter ”apokrypha” men mer välsmakande texter helt acceptabla. Så, vad som är ”apokryf” för Shenoute beror mer på en Texts innehåll än om den ingår i kanonen eller inte.

Fragment av predikan om Passion och uppståndelse av Evodius av Rom (vitt kloster, 10th cent.)

några av texterna som finns i det vita klostrets bibliotek tillhör en undergenre av apokrypha som kallas apostoliska memoarer. Var och en av dessa texter börjar som en predikan som levereras på en viss dag av en berömd kyrkoledare—som Basil of Caesarea (även om dessa ledare faktiskt inte skrev homilierna)—men blev snabbt något annat. Författaren berättar för läsaren att han hittade en gammal text i vanligtvis ett hus eller en kyrka i Jerusalem och sedan presenterar innehållet i den texten, som naturligtvis är en komplett uppfinning. Dessa inbäddade apokryfiska texter inkluderar berättelser om John berättad av sin apostel Prochorus, berättelser om Marias Dormition av apostlarna och ett brev av Lukas om byggandet av den första kyrkan tillägnad Jungfru. Vi har massor av dessa memoarer—det var en mycket vanlig form av litteratur i femte århundradet Egypten. Deras mål var att ge skriftligt tillstånd för invigning av heliga platser och etablering av festivaler i ett nyligen kristet Egypten; de användes för att bygga en religion. Vi har ett liknande fenomen i väst, med predikningar som innehåller traditioner från Nikodemus evangelium om Jesus som faller ner till helvetet och befriar patriarkerna. Så, även efter den uppenbara stängningen av kanonen har vi ortodoxa kristna som skapar falska texter från första århundradet som ska läsas på vissa dagar i den liturgiska kalendern; dessa texter är inte kanoniska men de är inte riktigt apokryfiska heller, och deras författare hade verkligen inga betänkligheter om att skriva sådant material även samtidigt som de fördömde andra skrifter som ”apokryfiska.”

  1. vissa apokryfiska traditioner överlevde, men kraftigt sanerade av kätterska tankar och samlade som skrifter av de heliga—så kallad hagiografisk litteratur.

detta uttalande är inte långt ifrån sanningen. Det finns en kategori av apokryfer som kallas apokryfiska Apostlagärningarna, som innehåller berättelser om enskilda apostlars utnyttjande—så Thomas handlingar, Petrus handlingar, Paulus handlingar etc. Man tror att de tidigaste av dessa texter komponerades i slutet av andra och början av tredje århundradet. Några av de apokryfiska handlingarnas teologi var stötande för de ortodoxa kristna som bestämde kanonens form, men de gillade verkligen martyrdomsdelarna i texterna och fortsatte att cirkulera dem, ibland med ytterligare ett eller två mirakel. Dessa förkortade handlingar blev en del av liturgin i östra och afrikanska kyrkor, som skulle läsas på de heliga martyrernas årsdagar. I väst samlades delar av apokryfiska handlingar i kompendier som den mycket populära gyllene legenden komponerad av Jakob av Voragine.

vanligtvis klassificeras detta material inte som apokrypha utan som hagiographa—skrifter om de heliga. Men det här är en riktigt bred kategori eftersom den inte bara innehåller konton för tidig kristen, bibliska karaktärer utan också skrifter om andra figurer från genom århundradena, som st. George eller St. Perpetua. För mig, om en berättelse innehåller en biblisk helgon, passar texten definitionen av apokrypha. Vidmakthålla en sådan uppdelning mellan Apokryferna och hagiographa matar en artificiell distinktion av Apokryferna så tidigt, avvisas, och kättersk, och hagiographa som ständigt skapas, värderas tillsammans med Bibeln, och ortodoxa. Vissa apokryfiska handlingar komponerades nyligen efter det fjärde århundradet-varför redigera apokryfiska handlingar när du bara kan skapa nya? Och vi har många manuskript av dessa” senare handlingar”, skrivna på olika språk och tydligt avsedda för liturgisk användning. Detta bevis vittnar om vikten av apostlarnas berättelser i kristna liv och utmanar skillnaden mellan apokryf och skrift.

  1. annars förlorades Christian apokrypha till historien tills renässansens upptäcktsresande hittade kopior i östra klosterbibliotek och förde dem hem till väst för att publiceras, och mer nyligen från arkeologer och beduiner som hittade texter i grottor och gamla soptippar.
Guillaume Postels publicering av hans ”discovery”: Protevangelium of James (1552)

som vi har sett, Christian apokrypha var inte riktigt ”förlorade”; ja, okej, några texter vi bara känner nu med deras namn, och några var okända för oss innan de hittades av arkeologer eller beduiner. Men för det mesta förlorades dessa texter eftersom de föll ur bruk (de var helt enkelt inte populära) och på grund av förstörelsen av gamla bibliotek av invaderare, inte på grund av en samordnad insats för att förstöra något icke-kanoniskt. Majoriteten av apokryfiska texter kopierades och överfördes kontinuerligt under århundradena av klosterskrivare i både öst och väst. Visst var de texter som bara var populära i öst inte kända i väst förrän renässansen men med tanke på dem ”upptäckta” är en kolonialistisk uppfattning att vårt fält måste lämna bakom sig. Renässansen markerar sedan början på apokryfens övergång från manuskript till tryck, inte återupptäckten av apokryfiska texter förlorade i århundraden.

  1. trots alla kyrkans ansträngningar att censurera dessa texter är många av dem nu tillgängliga för alla att läsa.

denna sista mening är faktiskt sant. Apocrypha-forskare har arbetat flitigt för att publicera dessa texter genom att samla manuskript, noggrant arbeta för att bestämma sina ursprungliga avläsningar och skapa kritiska utgåvor och översättningar. Mitt eget doktorsarbete handlade om att skapa en upplaga av alla kända grekiska manuskript av Thomas Barndomsevangeliet, och jag publicerade nyligen en upplaga av de syriska manuskripten. Jag har också arbetat med att skapa utgåvor av flera andra texter: Cornelius Centurions handlingar, en predikan om Jesu begravning, legenden om de trettio Silverstyckena, 3 apokryfisk apokalyps av John och Jakobs frågor till John. Detta är den aspekt av arbetet med apokryfiska texter som jag tycker är mest spännande, särskilt när jag hittar en ny kopia av en text som inte har nämnts i tidigare stipendium, eller ännu bättre, något helt nytt. Och att publicera nya texter är målet för ett annat av mina projekt: the More New Testament Apocrypha series. Detta är ett flerförfattararbete med översättningar av texter som inte tidigare har dykt upp i engelsk översättning eller ibland i någon form alls; två volymer har dykt upp hittills och en tredje är på väg. Den som vill lära sig mer om Christian apocrypha kan också konsultera e-Clavis, en online, öppen åtkomstresurs skapad av North American Society for the Study of Christian Apocryphal Literature (NASSCAL). Webbplatsen (tillgänglig på www.nasscal.com) innehåller över 150 poster med sammanfattningar av texterna och länkar till översättningar och utgåvor, manuskript och andra källor. Även om Apokryferna ibland fördömts har de uthärdat över tiden, och idag, tack vare arbetet med organisationer som NASSCAL, kan de läsas av vem som helst, praktiskt taget var som helst.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *