Japoński uczony i pisarz D. T. Suzuki, który jest powszechnie uznawany za swoją rolę we wprowadzaniu buddyzmu Zen na zachód, położył duży nacisk w swoich esejach i rozmowach na temat doświadczenia oświecenia, „przebudzenie.””Satori”, napisał, „jest raison d’ être Zen, bez którego Zen nie jest Zen. Dlatego każda sztuczka, dyscyplinarna i doktrynalna, jest skierowana w stronę oświecenia.”Nagłe, bezpośrednie, niemediowane, duchowe ujęcie rzeczywistości, które jest oświeceniem, uchwyciło wyobraźnię ludzi Zachodu, spragnionych duchowej odpowiedzi na zakłopotania życia w świeckim społeczeństwie przemysłowym. Podczas gdy Suzuki skupiał się na doświadczeniu oświecenia, nie poświęcał wiele uwagi kwestii, w jaki sposób to cenione doświadczenie miało zostać osiągnięte.
w połowie lat 60.książka Philipa Kapleau the Three Pillars of Zen dotyczyła właśnie tego zagadnienia, a jej publikacja pomogła skatalizować falę nowych praktyków Zen, która rosła wtedy i Później. Trzy filary tytułu to nauczanie, praktyka i oświecenie, a książka zawiera relacje z pierwszej osoby doświadczeń satori w kontekście treningu Zen. (W całej książce Kapleau woli używać prawie równoważnego terminu kensho, ” widząc swoją naturę.”) Wraz z publikacją trzech filarów, doświadczenie oświecenia opisane przez Suzuki zostało sprowadzone do domu jako coś, co było w zasięgu zwykłych ludzi—takich jak czytelnicy książki-jeśli zastosowali się do starannej praktyki pod kierunkiem wykwalifikowanego nauczyciela. Zgodnie z trzema filarami, Kensho jest nie tylko możliwe; jest to, jak to było w przypadku Suzuki, niezbędne, a poważni praktycy Zen są zalecani, aby stosować się indywidualnie i z najwyższą determinacją do jego osiągnięcia.
w tym samym czasie, gdy trzy filary Zen zyskiwały na popularności, Shunryu Suzuki, założyciel i opat szybko rozwijającej się społeczności San Francisco Zen Center, nauczał zupełnie innego podejścia. W 1971 roku ukazał się zredagowany zbiór wykładów Shunryu Suzuki na temat praktyki Zen, umysłu Zen, umysłu początkującego, który wkrótce stał się tak wpływowy wśród studentów Zen, jak trzy filary. Shunryu Suzuki nauczał sposobu praktyki Zen bardzo różniącego się od tego, co znajduje się w dziełach D. T. Suzuki (brak relacji) lub w trzech filarach, zwłaszcza w jego podejściu do oświecenia: „praktykujemy zazen, aby wyrazić naszą prawdziwą naturę, a nie osiągnąć oświecenie. Buddyzm Bodhidharmy ma być praktyką, być oświeceniem.”Dla Shunryu Suzuki, kensho nie był nieistotny, ale nie był to element Zen, który trzeba podkreślać.”
umysł Zen, umysł początkującego i trzy filary były przez lata podstawowymi tekstami dla studentów Zen, odgrywając kluczową rolę w ustanowieniu praktyki Zen na Zachodzie. Biorąc pod uwagę wpływ tych dwóch pionierskich tekstów i ich ostre różnice w zbliżaniu się do oświecenia, nic dziwnego, że nawet teraz sprawa ta wywołuje zarówno debatę, jak i zamęt.
trzymając te sprzeczne perspektywy obok siebie, oświecenie wyłania się jako wysoce nieuchwytna Materia. Ta nieuchwytność jest jeszcze bardziej rozwinięta, gdy uważa się, że oświecenie może odnosić się nie tylko do nagłego doświadczenia duchowego oświecenia, ale także do przemienionego, przebudzonego stanu bytu. Aby zgłębić tę sprawę w pełni, trzeba wrócić do pism wybitnej postaci japońskiego Zen, Eihei Dogen (1200-1253), a zwłaszcza syntezy jego idei w jego najsłynniejszym dziele, Genjokoan.
droga Dogen jest dialektyczna i dynamiczna. Dogen nie naucza statycznej doktryny. Trudno jest znaleźć stanowisko DOGENa w danej sprawie; on może powiedzieć coś na jednej stronie, a na następnej stronie zaprzeczyć dokładnie ten punkt. Dogen uczy sposobu myślenia i bycia, który w nieskończoność przekracza dane. Pracuje z paradoksem. Dany paradoks czyjegoś losu, jeśli w pełni przeżywany, jest naturalnie podsycany przez nowy, bardziej obejmujący paradoks, który z kolei jest podsycany przez jeszcze bardziej obejmujący. Dogen nie tyle przedstawia punkt widzenia, co pokazuje ten wciąż poruszający, ciągle rozwijający się proces. Pisma DOGENa nadają aktywną formę mantrze na zakończenie Sutry serca, która mówi: „Wychodź poza to, i wychodź poza to, i wychodź poza to jeszcze raz,i jeszcze raz.”
w rzeczywistości dyskusja DOGENa o oświeceniu obejmuje szereg pozornych paradoksów. Twierdzi on na przykład, że stan oświecenia jest zupełnie inny niż zwykłe złudne istnienie i z trudem podkreśla tę różnicę i przepaść między nimi. Są one na przykład tak różne, jak drewno opałowe i popiół. Pisze:
drewno opałowe staje się popiołem.
nie może znów stać się drewnem opałowym.
jednak nie powinniśmy widzieć go jako popiołu po i drewna opałowego przed.
powinniśmy zrozumieć pozycję Dharmy drewna opałowego: ma ono „przed” i „po”, „przed” i ” po ” istnieje, ale nie jest od nich odcięte.
jeśli chodzi o pozycję Dharmy popiołu, ma on przed i po.
drewno opałowe stało się popiołem i nie może znów stać się drewnem opałowym.
drewno opałowe reprezentuje złudzenie, a popiół-przebudzenie. Dogen mówi, że podczas gdy złudna osoba może stać się oświecona, oświecenie nie jest ciągłe z złudzeniem. Złudzenie to jedno, a oświecenie to drugie. Ash nie może wrócić do bycia drewnem opałowym. Złudzenie ma swoje przed i po, które nazywamy karmą. Oświecenie ma również swoje własne przed i po, ale ciągłość oświecenia nie polega na złudnym życiu, które je poprzedzało. Ciągłość oświecenia jest z oświeceniem bez początku.
życie jest jedną pozycją w czasie, a śmierć jest jedną pozycją w czasie, tak jak na przykład zima i wiosna. Nie myśl, że zima staje się wiosną. Nie myśl, że wiosna staje się latem.
osoba złudna umiera i rodzi się Budda. Złudna osoba nie zamienia się w Buddę i Budda nie wraca do bycia osobą złudną. Raczej przebudzenie oznacza, że osoba złudna została zapomniana, porzucona. Podkreślając jednak nieciągłość złudzeń i oświecenia, Dogen mówi również, że osoba, która doświadczyła oświecenia, może nawet świadomie nie wiedzieć, że to się stało. Nie trzeba wiedzieć, jako wiedza osobista, że jest się oświeconym. Oświecenie nie jest osobistym atrybutem ani osiągnięciem.
złudna osoba może mieć ambicję, by stać się oświeconą, ale ta ambicja neguje oświecenie. Nie ma metody ani techniki, która bezpiecznie przeniesie jedną ze stron na drugą. Dla DOGENa oświecenie jest czymś, co dzieje się, gdy równowaga warunków jest właściwa lub, możemy powiedzieć, gdy przekroczony jest pewien punkt krytyczny. Ale przekroczenie tego punktu nie jest czymś, co jednostka może zaplanować, kontrolować lub sprawić, że stanie się to przez rozważanie.
Dogen opisuje ten punkt krytyczny jako moment, w którym woda staje się lustrem. Jeśli stoisz przy brzegu jeziora i patrzysz na wodę, być może możesz zobaczyć ryby i wodorosty, a nawet skały na dnie. W pewnym momencie jednak światło może się zmienić i zamiast widzieć dno jeziora, widzisz chmury na niebie powyżej. Powierzchnia wody nagle stała się lustrem, które symbolizuje oświecenie. Woda jest czasami przezroczysta, a czasami lustro. To umysł lustrzany jest oświeceniem.
Dogen wykorzystuje obraz księżyca odbity w kropli rosy, aby wcisnąć ten punkt dalej. Nawet kropla rosy—nawet najmniejsza kropla rosy-może odbijać cały księżyc. Ponadto głębokość odbicia jest tak głęboka, jak księżyc jest wysoki. W ten sposób Dogen mówi nam, jak nawet zwykła istota może odbić księżyc Dharmy i napełnić świat światłem. Osoba, która uważa się za nic, może być istotą oświeconą, podczas gdy osoba, która uważa się za coś prawie na pewno nie jest.
oświecenie może odnosić się nie tylko do nagłego doświadczenia duchowego oświecenia, ale także do przemienionego, przebudzonego stanu bytu.
nauki DOGENa o oświeceniu mogą być frustrujące, ponieważ wydaje się, że nie można nic z tym zrobić. Nie ma żadnej praktyki ani metody, która spowodowałaby, że posiadacie oświecenie. Ale on nas tam nie zostawia. Satori jest dla DOGENa zaciemnieniem jaźni, zasadą, która ma korzenie tak samo w taoizmie, jak w buddyjskiej doktrynie o nie-jaźni. Osoba, która zajmuje pozycję pokory, jest tą, która najprawdopodobniej przejdzie przez oświecenie. Co więcej, im ciemniejsza osoba, tym lepsze będzie odbicie księżyca, a im niższa osoba, tym głębsze będzie odbicie. W ten sposób opowiada się za dynamiczną pokorą.
zaciemnienie jaźni pociąga za sobą całkowitą, kompletną i bezwarunkową akceptację swojego losu. Ten rodzaj akceptacji jest odwróceniem się w swoim sposobie widzenia rzeczy, tak, że jaźń nie ma już żadnych specjalnych roszczeń. Akceptacja swojego losu nie jest rodzajem nihilistycznego czy statycznego wycofania się z zaangażowania w życie. Umożliwia działanie, które nie opiera się na pobłażaniu ego, ale jest raczej czyste i pozytywne. To właśnie wtedy, gdy istnieje całkowita akceptacja, zmiana zachodzi naturalnie.
Dogen używa konfucjańskiego terminu li, aby wyjaśnić ten punkt. Li pierwotnie oznaczało prawidłowe wykonywanie tradycyjnych obrzędów religijnych. W starożytnych Chinach uważano za niezbędne dla życia zarówno utrzymanie prawidłowej relacji z przodkami, jak i równowagi między niebem a ziemią. Dokonywano tego poprzez rytuał, który wiązał się z odłożeniem na bok siebie i oddaniem władzy drodze, czyli Dao, nieba. Kiedy ktoś żył zgodnie z Dao, wszystko byłoby dobrze. Dla Chińczyków trzy religie buddyzmu, konfucjanizmu i taoizmu były ze sobą ściśle powiązane. W buddyzmie Chińskim przebudzenie Buddy było rozumiane jako przebudzenie Dao, a li było praktycznym wyrażeniem tego jako naturalnego porządku codziennego życia.
Related: podstawowe nauki Dogen
posiadanie intelektualnego zrozumienia oświecenia nie jest w ogóle daleko posunięte. Mistrz spotykający się z uczniem i słuchający relacji tego ostatniego z jego praktyki nie jest zainteresowany sprytnymi pomysłami; jest zainteresowany zobaczeniem dowodów li. Li jest właściwym wykonaniem rytuału życia. Ten rytuał obejmuje jedno z innymi i wszystko, co jest inne. Mówimy o „środowisku”, kładąc nacisk na to, co jest wokół nas, ale w oświeceniu jeden jest jego częścią. Nie ma go dla nas; mamy wobec niego obowiązek i ten obowiązek jest naszym losem, naszą częścią rytuału. Jeśli tego nie zrobimy, relacje między niebem a ziemią rozpadną się i nastąpi tragedia. Jest to punkt, który nie powinien być dla nas dzisiaj stracony, stojąc tak, jak to czynimy na krawędzi wyginięcia ekologicznego w wyniku ludzkiej pychy.
jest to buddyzm, którego Dogen nauczył się podczas swoich lat studiów w Chinach; jest to dharma, która została mu przekazana przez jego nauczyciela Rujinga; i to właśnie Zen ustanowił po powrocie do Japonii. Do dnia dzisiejszego szkolenie Soto Zen wiąże się z wieloma zasadami i przepisami dotyczącymi najmniejszych szczegółów codziennego życia. To jest działanie li, a w li jaźń jest negowana. Nic więc dziwnego, że Dogen tak rzuca wyzwanie indywidualistycznemu, świeckiemu umysłowi współczesnych ludzi Zachodu.
błędem byłoby jednak postrzeganie przesłania Dogen jako wyłącznie związanego ze szkołą Soto. Nie taki był jego zamiar, a on odrzucił bycie w ten sposób ograniczonym. Dogen opisywał możliwość wyzwolenia wszystkich ludzi we wszystkich sytuacjach.
wiele lat temu pracowałem jako pracownik socjalny w regionalnym oddziale urazów kręgosłupa w północnej Anglii. Wielu pacjentów było młodymi mężczyznami w kwiecie wieku, którzy mieli wypadek motocyklowy lub spadli z dachu lub mieli inny podobnie katastrofalny wypadek, który spowodował nieodwracalny paraliż. W jednostce były dwa tryby leczenia. W jednym z nich pacjenci zostali skonfrontowani z tym, co się stało, gdy tylko wyszli ze znieczulenia: jesteś sparaliżowany, nigdy więcej nie będziesz chodził. W drugiej grupie wiadomości były łamane wolniej i łagodniej. Pierwsza grupa zazwyczaj szybko popadła w depresję. Jednak podczas sześciomiesięcznej obserwacji ci pacjenci radzili sobie znacznie lepiej niż członkowie drugiej grupy, którzy w dłuższej perspektywie stawali się znacznie poważniej ubezwłasnowolnieni. Ci, którzy przyjęli nową sytuację, głęboko akceptując swój los, nauczyli się ścigać na wózkach inwalidzkich po szpitalnych korytarzach. Ci, którzy tego nie zaakceptowali, po prostu pozostali. Znalazłem tu coś podobnego do nauk DOGENa.
dla Dogen, satori jest zmianą serca, która następuje, gdy ktoś akceptuje swój los w głęboki i dynamiczny sposób, bez względu na to, jaki to może być szok, a następnie żyje swoim życiem w pełni, tak jak go znajduje. Zawsze jest coś do zrobienia. To jest li.
w czasie oświecenia, osoba może widzieć wizje lub może nie widzieć wizji, może mieć wielką realizację lub może nie być świadoma, że coś się stało. Test nie leży w epifenomenie, które pojawiają się w tym czasie, ale w późniejszym zachowaniu i zachowaniu osoby. Nie możesz udawać. Kiedy nastąpiła prawdziwa zmiana serca, świat jest innym miejscem.
pod koniec Genjokoan Dogen opowiada historię z Zen:
Mistrz Zen Baoji używał wentylatora.
przechodzący mnich podszedł i zapytał: „natura wiatru polega na tym, że zawsze trwa. Nie ma miejsca, którego nie obejmowałaby zawsze trwająca natura wiatru. Co trzyma Stary ksiądz, żeby użyć wachlarza?”
nauczyciel odpowiedział: „nawet jeśli wiesz, że natura wiatru jest zawsze trwać i nie ma nigdzie, że nie sięga, nie znasz wydajność drogi (Dao li).”
mnich powiedział: „Jak to jest, że” nie ma miejsca, do którego nie dociera”, nie jest wykonaniem drogi?”Mistrz po prostu kontynuował korzystanie z wentylatora.
mnich pokłonił się.
wachlarz mistrza Zen to przedmiot rytualny. Jest on używany do zasłonięcia twarzy nauczyciela, gdy on lub ona udziela pewnych Nauk lub przekazów. Wskazuje na zaciemnienie jaźni. Mnich mówi do Baojinga: „co ci zostało do ukrycia, że nadal potrzebujesz wachlarza? Z pewnością nauka jest taka, że wszystko jest czyste i nieskazitelne—wiatr Dharmy wieje wszędzie. Jeśli jesteś znakomitym mistrzem, nie powinieneś używać wentylatora.”Mistrz mówi mnichowi, że rozumie naukę, ale nie rozumie jej li. mnich następnie naciska:” czym zatem jest jego li?”Mistrz po prostu nadal korzysta z wentylatora. Czyniąc to, jego działanie nie jest wyrazem jaźni; jest działaniem korzystnym dla czujących istot.
wyzwolenie buddyzmu jest wyzwoleniem z jaźni, a nie wyzwoleniem jaźni. Gdziekolwiek zaprowadzi nas życie, w każdej sytuacji istnieje li, sposób działania, który, jak mogliby powiedzieć Chińczycy, jest zgodny z drogą niebios. Jeśli ktoś żyje w ten sposób, w zgodzie z Dao, w wierze, a nie ambicji, oświecenie zatroszczy się o siebie.