kiedy opuściłem moje małe, odległe miasto Joseph w stanie Oregon, jadąc dwie godziny na najbliższe lotnisko, aby polecieć na południe, myślałem o moim ojcu, rdzennym Amerykaninie Caddo / Delaware, który spędził większość swojego życia w Bay Area.
Tata przybył do Kalifornii jako dziecko ze względu na politykę asymilacji wprowadzoną przez rząd USA w latach 50., który siłą przeniósł rdzennych Amerykanów z ich ziemi do obszarów miejskich, aby stać się „produktywnymi” członkami społeczeństwa. Celowo umieszczał także indyjskie sieroty w domach białych rodzin. Obecnie 78% rdzennych Amerykanów żyje poza rezerwatem, a 72% żyje w środowisku miejskim lub podmiejskim.
te polityki miały katastrofalne skutki. Przesiedleni członkowie plemienia zostali odizolowani od swoich społeczności. Niskie zarobki i wyższe wydatki, w połączeniu z niemożnością powrotu do rezerw, które często były rozwiązywane, pozostawiały wielu w niepewnych okolicznościach.
w przypadku mojego taty, przełożyło się to na dorastanie na szorstkich ulicach Richmond, CA, i spędzanie większej części swojego życia zakopując swoją traumę na dnie butelki. Był osierocony dwa razy; najpierw, gdy moja rodzima babcia zmarła na naszym terytorium plemiennym, a następnie, gdy jego adoptowana Biała matka zmarła, gdy miał 16 lat. Tata nigdy nie wiedział, kto jest jego biologicznym ojcem, a jego adoptowany ojciec był również alkoholikiem, który zmarł niewiele lat po swojej żonie.
miłość mojego taty do dzieci była głęboka, ale także jego ból. W rezultacie, mój ojciec był ledwie fizyczną obecnością w moim życiu, nie mówiąc już o ekonomicznym. Był okropny z pieniędzmi: jeśli je miał, wydawał je.
rdzenni mieszkańcy nie powinni mieć pieniędzy. Nigdy nie było nam pisane. Moje plemiona zajmowały nasze ojczyzny konsekwentnie przez 13 000 lat bez niej, a my byliśmy bogaci ponad nasze najśmielsze marzenia. Mieliśmy zaawansowaną permakulturę sezonową, wzorce łowieckie i rybackie oraz ogromną ilość wolnego czasu. Jednak mieliśmy około 150 lat, aby zmienić 13 000 lat życia na własne potrzeby w całkowitą zależność od pieniędzy. Dla nas jest to niezwykle osłabiony stan.
wraz z ruchem Praw Obywatelskich nastąpiło jednak odrodzenie w samostanowieniu. Grupy takie jak American Indian Movement zostały założone, aby wywierać presję polityczną na rząd federalny. Wielu tubylców z miast znalazło sposoby, aby wznieść się ponad swoje wyzwania, ostatecznie tworząc „rodzimą klasę średnią”. Zaczęli przyczyniać się do swoich pierwotnych społeczności.
tego lata postanowiłem udokumentować doświadczenia 140 000 rdzennych Amerykanów, którzy nazywają Bay Area domem. Tam 18,50% rdzennej ludności żyje poniżej poziomu ubóstwa, wobec 10,4% ludności białej. Wśród osób żyjących poniżej poziomu ubóstwa 24% z nich znajduje się w „głębokim ubóstwie”.
według Janeen Comenote, dyrektora wykonawczego National Urban Indian Family Coalition, „ubóstwo pozostaje jednym z najtrudniejszych aspektów współczesnego miejskiego życia Indyjskiego. Chociaż zdaję sobie sprawę, że spora część naszej populacji to solidna klasa średnia, każda tubylcza osoba, którą znam, doświadczyła ubóstwa lub ma członka rodziny, który nim jest. Mieszkalnictwo i bezdomność pozostają na szczycie listy wyzwań.”
Chah-tah Gould: 'nawet ci, którzy są w gangach, nadal chodzą do powwows’
Chah-tah Gould stoi przed banerem z nazwami firm, które budowały sklepy na szczycie pochówku jego plemienia. Obecnie jest znany jako Bay Street Shopping Mall w Emeryville. Nie wejdzie na plac dalej niż ten punkt, ponieważ jest to pogwałcenie Świętego protokołu jego plemienia: budynki zbezczeszczają groby jego przodków.
czasami jego przyjaciele idą do centrum handlowego i zapominają o jego związkach z ziemią – zawsze prosi ich, aby się zatrzymali, aby mógł wysiąść z samochodu.
Chah-tah, mieszkaniec Oakland, jest jednym z niewielu członków plemienia Ohlone. Ohlone prawie wyginęły po pokoleniach niewolnictwa i kolonizacji przez Hiszpanię, Meksyk i USA; obecnie składają petycje o uznanie federalne.
jego matka, Corrina Gould, była jedną z głównych organizatorek przeciwko budowie centrum handlowego. Podczas gdy niektóre groby zostały pochowane, wielu uważa, że setki grobów i szczątków ludzkich nadal leżą pod rozwojem. W Czarny piątek co roku tubylcy zbierają się, aby protestować przed centrum handlowym i informować kupujących o historii tego miejsca.
„wielu mieszkańców miasta wychowuje się w rodzinie zastępczej”, mówi Chah-tah. „Dorastając starają się dopasować, a dopasowanie w Oakland to wdawanie się w Gangi, bójki, wszystko w tym stylu. Zdarza się to bardzo często, nawet mieszkańcom spoza miasta.”
” mam wrażenie, że to zupełnie inna historia. Dorastają wokół swojej kultury. Ale kiedy przechodzą tutaj, to zupełnie inna gra. Aby się dopasować, zaczynają działać i myśleć inaczej, i dochodzi do tego, że jest to prawie jak choroba. Żeby być fajnym, zaczynasz pić, palisz i inne rzeczy. W coś takiego się wpakowałem. Na szczęście dla mnie uciekłem od tego wszystkiego. Zdałem sobie sprawę, „to nie jest to, kim jestem”.”
jest jednak nadzieja. „Nawet ci, którzy są w gangach i takie tam, nadal chodzą do powwows”, mówi Chah-tah. „Podoba mi się, że wielu tubylców zna swoją kulturę.”
pytam go, jak trzyma się z dala od negatywnych wpływów. „Istnieje wiele ośrodków i programów”, mówi. „Ale czuję, że musisz włożyć wysiłek w pozostanie w rodzimej społeczności. Tutaj trzeba sobie radzić z życiem-no wiesz, z życiem W Stylu Amerykańskim; podatki, praca, wszystko w tym stylu. Więc dochodzi do punktu, w którym musisz wybrać. Rzeczy materialistyczne mogą stać się priorytetem i tracisz całe doświadczenie tego, o co chodzi Twoim ludziom.”
Michelle Lot: „Nie mogę znaleźć miejsca, w którym rząd mówi mi, że nie Wchodzę”
mając dużą szpilkę „No Dapl” na czapce na zdjęciu powyżej, Michelle Lot obiera „Bear root medicine” dla swojego syna, który cierpi na chorobę płuc. Siedzi pod ręcznikiem w tle, parując korzeń w dzbanku do kawy, aby wdychać lecznicze opary korzenia.
spotkałem Michelle i jej syna w obozie protestacyjnym dla bezdomnych w Berkeley, pod linią szybkiego tranzytu Bay Area (Bart), którą widać piszcząc nad nią. Przypominał miniaturowy Stojący Obóz skalny z znakami protestu przeciwko korporacyjnej chciwości wraz z odwróconą flagą amerykańską i flagą Veterans for Peace. Michelle jest byłą pielęgniarką, a ona służy jako sanitariuszka obozu i „ciocia”.
Michelle jest liderem grupy aktywistów bezdomnych First They Came For the Homeless, która opisuje siebie jako „grupę niespokojnych ludzi zorganizowaną na ulicach Berkeley w celu wzajemnego wsparcia i promowania politycznego przesłania dotyczącego bezdomności, bezdomnych, nierówności dochodów i prywatyzacji gmin w USA”.
” moim szczęściem jest wykorzystanie wiatru, wody i słońca do zaspokojenia moich potrzeb, ale nie mogę znaleźć miejsca, na które rząd mówi mi, że nie Wchodzę. Ale jestem ziemianinem ” – mówi Michelle.
Michael Horse:”wciąż jestem zdumiony brakiem wiedzy o rodzimej kulturze”
Michael Horse, który jest Yaqui z Sonory, jest wielokrotnie nagradzanym artystą, obecnie występującym w serialu Twin Peaks. Niedawno był w Komisji Planowania Oakland, aby przemawiać w imieniu powtarzającej się ceremonii szałasu potu-rodzimej tradycji duchowej-która została zakazana przez miasto po tym, jak grupa sąsiadów skarżyła się na dym z ognia używanego do podgrzewania skał w szałasie dwa razy w miesiącu (niektórzy skarżący można zobaczyć w pierwszym i drugim rzędzie za nim).
wielu innych mieszkańców i sąsiadów zgłosiło się, aby zeznać, że dym im nie przeszkadzał i porównało go do dymu z niezliczonych grillów, które zdarzają się w okolicy bezspornie, lub podwórkowych ognisk innych ludzi.
ponad 100 zwolenników pojawiło się, aby zeznawać w imieniu zgody na ceremonię, powołując się na ustawę o wolności religii Indian amerykańskich. Komisja Planowania uchyliła zakaz.
„wciąż jestem zdumiony brakiem wiedzy o rodzimej kulturze”, mówi Michael. „Od wielu lat staramy się edukować ludzi, zwłaszcza urzędników, o naszych prawach wynikających z praw USA do praktykowania naszych religii i ceremonii oraz do modlitwy na nasz własny sposób.”
Patricia St Onge: 'przytłaczające doświadczenie rasizmu było tak transformujące’
Patricia St Onge jest właścicielem nieruchomości, na której zbudowany jest sporny szałas potu. Jest potomkiem plemienia Mohawków, a także adoptowaną Lakotą. Odwiedziłem Patricię w jej domu, który służy również jako wspólnotowa przestrzeń duchowa dla lokalnych praktykujących.
„dorastałem w New Hampshire w małej francuskiej Enklawie kanadyjskiej” – mówi Patricia. „Ponieważ mam przywilej białej skóry i żyłem w społeczności, w której nie było społeczności indyjskiej, o której można mówić, nigdy nie czułem się kulturowo rodzimy. Wyszłam Za Afroamerykanina i mieliśmy dzieci. Przytłaczające doświadczenie rasizmu, którego doświadczyliśmy jako rodzina w Nowej Anglii, było tak przełomowe. Od kiedy moje dzieci były małe, sąsiedzi prosili właściciela o eksmisję.”
Po serii przeprowadzek do różnych miejscowości miejskich pod koniec lat 80., W końcu przenieśli się do Oakland, aby Patricia mogła iść na studia. „Kiedy tu dotarliśmy, znaleźliśmy miejsce, znaleźliśmy pracę” – mówi Patricia. „W Bostonie mój mąż był pracownikiem socjalnym i miał klientów, którzy woleliby nie mieć pracownika socjalnego w ogóle niż mieć czarnego mężczyznę dla pracownika socjalnego. Staliśmy się bardzo bliscy jako rodzina przez to wszystko.”
doświadczenia Patricii z rasizmem przeciwko rodzinie skłoniły ją do poszukiwania połączenia z rodzimym dziedzictwem. „Kiedy w końcu dotarliśmy do Oakland w 1987 roku, jedną z pierwszych rzeczy, które zrobiłem, było poszukiwanie społeczności indyjskiej i znalazłem Dom przyjaźni Oakland Intertribal. Więc zaczęliśmy tam chodzić i angażować się.”
Patricia została dyrektorem założycielem Habitat For Humanity Oakland i pracowała jako konsultant non-profit. Wkrótce jednak musiała zmierzyć się z kolejnym kulturowym wyzwaniem dla tożsamości swojej rodziny. Jakieś pięć lat temu zaczęły się skargi na szałas potu, co ostatecznie doprowadziło miasto do ich zakazu.
dopiero w tygodniu, w którym odwiedziłam Patrycję, w lipcu, zakaz został ostatecznie uchylony.
Decoy Gallerina: 'miałam w życiu niekończące się doświadczenia miłosne’
poznałem Decoy Gallerina po tym, jak dała świadectwo o tym, jak tradycyjne rodzime ceremonie pomogły jej wyleczyć się z nadużyć i traumy.
wabik, członek plemienia Apaczów Chiricahua i artysta, wynajmuje sypialnię w zrujnowanej „rezydencji” w stylu rancza w Oakland hills z wieloma współlokatorami. Przeprowadziłem z nią wywiad przy imponującym basenie w domu, który niedawno właścicielka pozwoliła jej ponownie napełnić wodą.
„dwa lata po ślubie mojej matki i ojca rozwiedli się z powodu alkoholizmu z obu stron” – mówi wabik. „Moja matka, babcia, ciotka i ja przeprowadziliśmy się do Bay Area na mocy ustawy o relokacji.”
wabik miał skomplikowane relacje z matką i ciotką, ale jej babcia ” rozpoznała mnie i zaakceptowała całkowicie. Nie pamiętam, żeby kiedykolwiek powiedziała mi jedno negatywne słowo, tylko zachętę.”
” Kiedy przyszedł mój 13-ty rok, moja babcia wyjechała opiekować się moim schizofrenicznym wujkiem. W przeszłości, kiedy podróżowała sama, zawsze wracała. Tym razem po prostu zniknęła z mojego życia i zmienił się cały mój świat. Straciłem nie tylko mój związek z nią, ale całą obecność, miłość i akceptację setek krewnych w Mescalero i Oklahomie.”W rezultacie została sama w wieku młodzieńczym, bez wsparcia rodziców.
gdy miała 15 lat, została zgwałcona przez 18-letniego mężczyznę. Stała się prawie całkowicie cicha i wycofana. „Zostałem ponownie zgwałcony, gdy miałem około 18 lat przez mężczyznę, który miał około 23 lata” – mówi. „Nigdy nie zidentyfikowałem tego jako gwałtu, aż do lat później, kiedy byłem w grupie wsparcia dla ocalałych z prób samobójczych. Usłyszałam, jak ktoś inny opowiada jej historię i powiedziałam sobie: „to mi się przytrafiło”, bez żadnego emocjonalnego związku z tą myślą.”
wśród Indian amerykańskich i rdzennych kobiet z Alaski, 56,1% doświadczyło przemocy seksualnej w swoim życiu (ponad 70% sprawców to nie-rodowite kobiety).
głęboko uderzyły mnie słowa wabika, kiedy powiedziała mi, że jest „tak błogosławiona”, że nigdy nie została prostytutką ani uzależniona. W tych słowach nie było ani grama cynizmu, ale raczej szczera wdzięczność.
„miałam niekończące się piękne i pełne miłości doświadczenia w moim życiu” -mówi. „Całe życie studiowałem sztukę-taniec, śpiew, pisanie, sztuki wizualne, performance, pracę z niesamowitymi i znanymi artystami od małego. Zostałem pobłogosławiony, że mogę wchłonąć i wyprodukować prawie każdą formę artystyczną. Stwórca wybrał mnie jako pojazd dla tych rzeczy, to wszystko, co mogę powiedzieć. Jestem artystyczną istotą, która ma PTSD, i cierpiałem na przewlekłą, głęboką depresję samobójczą, OCD, niską samoocenę i zachowania obelżywe przez większość mojego życia. Obok tego jestem Duchem odważnym, wytrwałym, życzliwym i dzikim.”
ma nadzieję, że jej historia może być inspiracją dla innych zmagających się z podobnymi problemami.
Isabella Zizi:”jesteśmy mniejszością mieszaną w grupie mniejszościowej”
babka Isabelli, Wanda Jean Bulletti, została przeniesiona do Bay Area ze swojego Rezerwatu w latach 50. XX wieku.Wanda została ochrzczona i zrezygnowała z tradycyjnych sposobów, ale przez całe życie pozostawała aktywna, docierając do grup pozbawionych praw wyborczych. Ostatecznie przyczyniła się do stworzenia ośrodków zdrowia i kultury rdzennych Amerykanów w Richmond. Dziś Isabella kontynuuje tę pracę jako organizator.
dorastanie poza rezerwatem w środowisku miejskim poza jej plemienną społecznością okazało się wyzwaniem. „Nie jesteśmy w stanie kulturowo dowiedzieć się, kim naprawdę jesteśmy, ponieważ zostaliśmy wysiedleni. Czuję, że to stawia na nas historyczną traumę, a my naprawdę chcemy się rozłączyć. To sprawia, że nie czujemy się mile widziani i nie czujemy się pełni, ponieważ jesteśmy mniejszością zmieszaną w grupie mniejszościowej.”
więc z trudem znalazła sobie miejsce na Tubylcy są tak rozproszeni i statystycznie nieliczni,że rzadko pozwala na stworzenie podgrupy rówieśniczej w środowisku poza rezerwatem. „Co ja teraz zrobię? Z kim mam rozmawiać?”zaczęła myśleć jako nastolatka. „Przechodzenie przez ten etap powoduje depresję. To zamyka nam życie w miejskim mieście ” – mówi.
gdy dorastała i coraz bardziej angażowała się w rodzimy Aktywizm, Isabella znalazła sposoby na wzmocnienie swojej rdzennej tożsamości. „Mam wrażenie, że łamię stereotypowy sposób myślenia, że wszyscy tubylcy żyją z rezerwatów”, mówi Isabella. „Chociaż nie mieszkam na własnym terytorium, nadal jestem związany z moimi lokalnymi drogami. Jest wiele sposobów, w jakie wciąż praktykujemy nasze ceremonie. Jesteśmy w stanie modlić się, lub po prostu być w pięknym kręgu z różnymi tubylcami tutaj, w Bay Area, w jednym z najbardziej miejskich miejsc, jakie znam-mówi ze śmiechem.
Star Morgan: 'nie wiedzieli o naszej walce, dopóki nie usłyszeliśmy naszych głosów’
Star Morgan jest 18-letnim członkiem narodu Navajo. Zapytałem ją, czy chciałaby się spotkać gdzieś, gdzie czuje się związana ze swoją kulturą. Wybrała Twin Peaks, szczyt na szczycie korony San Francisco z widokiem na całą Zatokę. Chłodna nadmorska mgła przetoczyła się wokół nas. Zapinając kurtki, skomentowałem jego gryzące efekty, a gwiazda śmiała się ze skarg: „kocham to!”
Kiedy miała 17 lat, Star znalazła sposób na podróż do obozu Protestacyjnego stojącej skały z bandą nieznajomych. Była na moście zaściankowym, kiedy ponad 150 osób zachorowało na hipotermię od policyjnych armatek wodnych, rozpylających je w temperaturach poniżej zera. Odniesiono niezliczone obrażenia od uzbrojenia policji, w tym bliską utratę oka i ręki dla dwóch młodych kobiet niewiele starszych od Star (moja własna córka została postrzelona gumowymi kulami podczas klęczenia na ziemi modląc się).
„musimy trzymać się razem, bo nie jest nas zbyt wielu” – mówi gwiazda z chichotem. „Powinniśmy trzymać się razem i być zjednoczeni. Dlatego kiedy poszedłem do Standing Rock, to było niesamowite. Ponad 300 plemion zebrało się tylko po to, by chronić wodę! Staliśmy na swoim miejscu. To było naprawdę inspirujące. Ludzie chodzili do Standing Rock z małymi lub żadnymi pieniędzmi i tylko ubraniami, które mieli na plecach, aby stanąć w obronie tego, co słuszne.”
Star intensywnie zmagała się z depresją, lękiem i zespołem stresu pourazowego i była świadkiem ostrej przemocy w swoim życiu. Widziała swojego brata, który cierpi na chorobę afektywną dwubiegunową, pobity przez policję, która nie rozumiała jego dziwnego zachowania; teraz ma trwałe uszkodzenie mózgu. (Według Center on Juvenile Crime and Justice, Rdzenni Amerykanie są najbardziej prawdopodobną rasą doświadczającą przemocy policyjnej w USA.)
była mentee w programie Native Mentorship In Public Health, który zachęca do fizycznego, duchowego i psychicznego odnowy biologicznej dla rdzennej młodzieży. Program zapewnia różnorodne działania, które pomagają zapobiegać nadużywaniu substancji i promować umiejętności przywódcze, komunikacyjne i samowystarczalne.
„Chcę iść i coś zrobić. To było uzdrawiające wiedzieć, że ludzie przybyli z całego tylko po to, aby chronić wodę. To było jak równowaga między bardzo złym i naprawdę dobrym w tym samym czasie.”
moja rozmowa z gwiazdą pozwoliła mi zastanowić się nad faktem, że niezależnie od tego, dokąd pójdę w kraju Indyjskim, widzę te same wartości tubylcze – te, które wykraczają daleko poza ekonomię. To system wartości, który nie ma nic wspólnego z pieniędzmi.
mimo, że pieniądze są tutaj, aby pozostać, tak samo są nasze rodzime sposoby. Czy jest możliwe, aby te dwa istniały w zgodności? Nie wiem. Ale mogę powiedzieć, że jest możliwe, aby rdzenni mieszkańcy przetrwali i prosperowali pomimo niespójności, które mogą być umieszczone na ich ścieżkach. Jest to wielokrotnie Ilustrowane, czy to w odmowie Siuksów stojących na skale, aby wziąć łapówki za rurociąg, w nastolatkach stawiających swoje ciała na linii, czy w oporze Ohlone na zbezczeszczenie ich grobów przez konsumpcjonizm.
doskonała demonstracja tego systemu wartości jest nadal eksponowana wśród wielu plemion Północno-Zachodniego Pacyfiku, które praktykują kulturę Potlatch, gdzie wartość czyjegoś bogactwa jest mierzona przez to, ile są w stanie oddać swojemu plemieniu, szanowanym krewnym i gościom. Im więcej Jesteś w stanie rozdawać, tym więcej społecznego szacunku i wartości jako „zamożna” osoba zarabiasz. Twoja wartość w kulturze jest mierzona tym, ile dajesz, a nie tym, ile bierzesz i zbierasz.
dla mnie takie wartości wyjaśniają pokorną siłę i odporność, jaką znalazłem w każdej tubylczej osobie, którą spotkałem w trakcie tej historii.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalexceededmarkerpercentage}}
{{/ticker}}
{{nagłówek}}
{{#paragrafy}}
{{.}}
{{/paragrafy}}{{highlightedText}}
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share on email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger