Tradycja

tradycja (hebr. מָסֹרֶת). Termin tradycja wywodzi się z łacińskiego tradere, co oznacza „przekazywać” lub ” dawać.”Ogólnie odnosi się do przekonań, doktryn, zwyczajów, norm etycznych i moralnych oraz wartości i postaw kulturowych, które są przekazywane ustnie lub na osobistym przykładzie. Pod tym oznaczeniem zawarty jest również sam proces transmisji. Teologicznie w judaizmie tradycja jest nazwą stosowaną do niepisanego kodeksu prawa nadanego przez Boga Mojżeszowi na górze Synaj.

terminy

Masoret to ogólna nazwa tradycji. Znajduje się w Ezechiela 20: 37 i oznacza pierwotnie „więź” lub ” pęt.”Tradycja jest dyscypliną, która ustanawia prawidłową praktykę i interpretację tory i dlatego była uważana za żywopłot lub kajdany dotyczące prawa (Awot 3:14). Ponieważ wiedza ta była przekazywana przez kolejne pokolenia, wiązano ją również z hebrajskim słowem masor, oznaczającym ” dać się.”W literaturze talmudycznej termin masoret jest używany w odniesieniu do wszystkich form tradycji, zarówno tych, które odnoszą się do Biblii, jak i tych, które dotyczą zwyczaju, prawa, wydarzeń historycznych, ludowych i innych tematów. Różne rodzaje tradycji otrzymały specjalne nazwy. Tradycje określające wokalizację, interpunkcję, pisownię i poprawną formę tekstu biblijnego nazywano *masorah. Te tradycje prawne, które zostały objawione Mojżeszowi na górze Synaj i zostały później zachowane na piśmie, były znane jako * Halakhah le-Moshe mi-Sinai („prawo dane Mojżeszowi na Synaju”). Tradycja prawna przekazywana ustnie, ale niekoniecznie wywodząca się z Synaju, nazywana była szemu ’ Ah („raport”). Tradycje religijne i ogólne, które stały się wiążące w wyniku długiego przestrzegania przez kolejne pokolenia, nazywano *minhag („zwyczaj”). Tradycje prorocze opisane w księgach proroków i hagiografii znane były jako Divrei Kabała („słowa tradycji”). Ezoteryczne i mistyczne tradycje dotyczące Boga i świata przekazywane wybranym, a następnie przekazywane przez wieki, były nazywane * kabałą, od kibbel („przyjmować”).

pochodzenie

wiele statutów zostało spisanych przez Mojżesza. Jednak zdecydowana większość ustaw była przez niego wydawana ustnie (zob. prawo pisemne i ustne*). Prawo pisane nie zawsze szczegółowo opisywało sposób i formę praktyki, co powodowało konieczność tradycji. Przykładem tego rodzaju jest prawo odnoszące się do ryb, które spełniają biblijne wymagania żywieniowe. Księga Kapłańska 11: 9 mówi, że ryba, która ma płetwę i skalę w wodzie, może być zjedzona. Nie określono jednak minimalnej liczby płetw i łusek, które ryby muszą być rytualnie jadalne. Tradycje odnoszące się do Biblii i Miszny nauczały, że ryba potrzebuje co najmniej jednej płetwy i dwóch skal, aby zaspokoić biblijne wymagania żywieniowe (patrz Arukh, S. V. Akunos). Podobnie Biblia nakazuje ubicie baranka paschalnego 14 dnia Nisan. W Biblii nie ma wzmianki o tym, czy dopuszczalne jest wykonywanie tego czynu, jeśli czternasty dzień Nisan przypada w szabat, kiedy ubój zwierząt jest zabroniony. W roku 31 p. n. e., czternasty Nisan przypadł w szabat. Synowie Bathyry, szefowie Sądu Najwyższego, zapomnieli o precedensie ustanowionym wcześniej. Hillel, nieznany wówczas Babilończyk, przekazał informacje, które usłyszał od Szemajasza i Awtaljona, czołowych nauczycieli epoki, że dozwolone jest zabijanie baranka paschalnego w szabat. Ta przekazywana tradycja mentorów Hillela była chętnie przyjmowana (TJ, Pes. 6:1, 33a), i jest wspomniane, że z powodu tego przejawu erudycji w odniesieniu do tradycji, Hillel został mianowany nasi. Tradycja była również narzędziem przekazywania reguł interpretacji prawa pisanego, takich jak prawa hermeneutyki . Ponieważ w ramach pisania nie było możliwe zapisanie wszystkich przepisów i ich zastosowań we wszystkich sytuacjach, potrzebne było medium do zachowania tych informacji. Nawet dzisiaj, wraz z dostępnością mediów pisarskich, znaczna część naszej kultury jest przekazywana ustnie. Tradycja była środkiem, dzięki któremu istniejące prawo było utrzymywane i stosowane do życia. Tak R. Joshua B. Lewi oświadczył, że wszystkie nauki zarówno Biblii, Miszny, Talmudu i aggadah, jak i te, które zostały zapoczątkowane przez doświadczonych uczonych, zostały już przekazane Mojżeszowi na górze Synaj (zob. TJ, Pe ’ Ah 2:6, 17a). Niektóre tradycje powstały w wyniku wspólnej praktyki wspólnoty. Praktyki te były uważane za pochodzące od wybitnych autorytetów religijnych i zawdzięczały swój wiążący charakter przekazywaniu ich przez poprzednie pokolenia, z ojca na syna, zasadzie podtrzymywanej przez R. Johanana w Talmudzie. Mieszkańcy Betsejanu skarżyli się mu, że zwyczaj nie chodzenia z Tyru do Sydonu w przeddzień szabatu był dla nich niemożliwy do przestrzegania. R. Johanan odpowiedział: „ojcowie wasi już wzięli to (ten zwyczaj) na siebie” (Pes. 50b). W rezultacie tradycja ta nie mogła zostać zniesiona.

Historia

w judaizmie rabinicznym tradycja była wiążąca i miała moc prawa. Boskie objawienie Mojżeszowi składało się z prawa pisanego i ustnego z jego dorozumianym przedstawieniem przez mędrców Izraela. Berakhot 5A mówi, że R. Lewi b .amaama powiedział w imieniu R. Symeona b. Lakish: „Jakie jest znaczenie wersetu,’ a dam ci tablice kamienne, prawo i przykazania, które napisałem, aby ich uczyć’. Oznacza to, co następuje: „tablice kamienne” to Dziesięć Przykazań, „prawo” to Pięcioksiąg, „przykazania” to Miszna, „które napisałem” to prorocy, a Hagiograf „uczyć ich” to Gemara. To uczy nas, że wszystkie te rzeczy zostały dane na Synaju.”Pierwotnie prawo ustne było przekazywane ustnie. Kiedy jego przekazanie stało się trudne, zostało zapisane na piśmie w Misznie i Talmudzie. Ważność ustnego Prawa została zaatakowana przez *saduceuszy, jedną z wczesnych sekt w judaizmie. Józef Flawiusz pisze, że saduceusze utrzymywali, że „tylko te obrzędy są obowiązkowe, które są w słowie pisanym, ale te, które wywodziły się z tradycji przodków, nie muszą być przestrzegane”(Ant. 13:297).

czasy talmudyczne

Po zniszczeniu świątyni saduceusze zniknęli. Tradycja rozwijała się wraz z wprowadzeniem obrzędów zastępujących rytuał świątynny. Megillah 31B przedstawia patriarchę Abrahama jako zaniepokojonego tym, w jaki sposób Izrael mógł uzyskać przebaczenie, gdy Świątynia przestała istnieć. Bóg zapewnia Abrahama: „ja już ustanowiłem dla nich porządek ofiar. Za każdym razem, gdy je czytają, uważa się, że składają ofiarę, a Ja przebaczam im wszystkie ich grzechy.”Po zniszczeniu świątyni wprowadzono system publicznej modlitwy, który miał zastąpić nabożeństwo w świątyni. Tradycje liturgiczne były przekazywane ustnie, przez wieki, aż zostały zebrane w modlitewniku Amrama Gaona.

Średniowiecze

pod koniec VIII wieku judaizm rabiniczny został ponownie zakwestionowany przez nową sektę, Karaitów. Zaakceptowali autorytet Biblii, ale zaprzeczyli tradycji i prawu rabinicznemu, które rozwijały się dalej, gdy Miszna i Talmud zostały wyjaśnione i zastosowane do życia. Dzięki swoim wielkim wykładnikom, Saadiaszowi i Majmonidesowi, rabiniczny Judaizm triumfował nad Karaitami. Ten ostatni napisał swój kodeks prawa, Mishneh Tora („druga Tora”) i pokazał bezpośredni związek między prawem pisanym a jego wyjaśnieniem w prawie ustnym (Introd. Okaleczony. Yad). W miarę pojawiania się nowych sytuacji, tradycje talmudyczne, geoniczne i post-geoniczne ulegały dalszemu wzmocnieniu. Te z kolei zostały zapisane na piśmie w responsach i kodeksach. W XVI wieku R. Joseph Caro wydał swój ostateczny Kodeks, Szulanan Arukh. Wraz z dodaniem glossów R. Mojżesza Isserlesa i późniejszych komentarzy, stało się najpełniejszym kompendium Prawa i tradycji żydowskiej do dziś.

czasy współczesne

pod koniec XVIII wieku judaizm rabiniczny, który utrzymywał nieprzerwany łańcuch tradycji z czasów Mojżesza, został ponownie zakwestionowany. W Niemczech rozpoczął się ruch reformatorski, który dążył do asymilacji Żydów do ogólnej kultury poprzez modyfikację tradycji żydowskich. Wśród reform wprowadzonych były kazania w języku niemieckim, hymny i chóry w języku niemieckim, użycie organów i bierzmowanie chłopców w Święto Pięćdziesiątnicy zamiast tradycyjnej bar Micwy. Z biegiem czasu ruch ten ugruntował swoją pozycję w Ameryce. Tutaj nadal głosił swoją doktrynę, że Judaizm był przede wszystkim religią uniwersalistyczną i moralną. Tylko prawo moralne było wiążące. Miały zostać zachowane prawa ceremonialne, które mogły być dostosowane do poglądów współczesnego środowiska. Inne mozaikowe i rabiniczne prawa, które regulowały dietę, czystość kapłańską i ubiór, mogły zostać odrzucone.

w reakcji na zerwanie reformatorów z tradycją, w Ameryce powstał ruch konserwatywny. Na spotkaniu założycielskim swojej organizacji kongregacyjnej w 1913 roku zadeklarowała się jako „związek zborów na rzecz propagowania tradycyjnego judaizmu.”Inne cele to wspieranie przestrzegania szabatu i prawa żywieniowego oraz utrzymanie tradycyjnej liturgii z hebrajskim jako językiem modlitwy. W miarę jak zmieniała się karnacja amerykańskiego żydostwa, ruch konserwatywny włączył niektóre reformy kultu, takie jak ławki rodzinne i użycie organów w wielu zborach. Zaakceptował jednak autorytet tradycji rabinicznej, wprowadzając postulowane przez swoich uczonych zmiany w stosunku do postawy ludu i miejsca przestrzegania tradycji żydowskiej.

przekazy tradycji

w literaturze rabinicznej łańcuch tradycji jest podany w następujący sposób: Mojżesz otrzymał Torę na Synaju i przekazał ją Jozuemu, który z kolei przekazał ją starszym, starszym prorokom, a prorokom ludziom Wielkiej Synagogi (Awot 1:1). Według judaizmu rabinicznego nauczanie wielkich mędrców w każdym pokoleniu zgodne z halakhah jest wiążące (Pwt. 17:88). Tak więc przekaziciele tradycji obejmowali następców ludzi z Wielkiej Synagogi aż do czasów współczesnych, a mianowicie: uczeni w piśmie (soferim), pary (*zugot), tannaim, amoraim, savoraim, geonim, kodyfikatorzy, światowej sławy autorytety Tory każdej epoki i Raszei ha-Jesziwa („głowy Akademii”).

Znaczenie

tradycja dała Judaizmowi ciągłość ze swoją przeszłością i zachowała swój charakter jako unikalna wiara z wyraźnym sposobem życia. Jako następca judaizmu rabinicznego, ortodoksja reprezentująca tradycję nawiązuje do synajskiego boskiego objawienia i może być zmieniona tylko w ramach prawa rabinicznego. W judaizmie konserwatywnym tradycja jest siłą życiową zdolną do modyfikacji zgodnie z historyczną ewolucją prawa żydowskiego. Judaizm Reformowany wykazał ostatnio większe uznanie dla tradycyjnych praktyk, ale tradycja pozostaje dobrowolna (patrz * Masora).