Epoka kolonialna
w 1770 roku nie więcej niż 1% czarnych ludzi w Stanach Zjednoczonych miało związki ze zorganizowanymi kościołami. Liczba ta szybko rosła po 1789 roku. Kościół anglikański podjął systematyczny wysiłek prozelityzmu, zwłaszcza w Wirginii, i szerzenia informacji o chrześcijaństwie i umiejętności czytania Biblii, bez podejmowania wielu nawróconych.
niektórzy zniewoleni przywieźli z afryki tradycyjne wierzenia i praktyki, szczególnie związane z islamem, a w niektórych przypadkach z magią. Nie są znane żadne zorganizowane afrykańskie praktyki religijne, które miały miejsce w trzynastu koloniach, ale muzułmanie praktykowali Islam potajemnie lub pod ziemią przez całą erę zniewolenia ludności afrykańskiej w Ameryce Północnej. Historia Abdulrahmana Ibrahima Ibn Sori, Muzułmańskiego księcia z Afryki Zachodniej, który od 1788 roku spędził 40 lat w Stanach Zjednoczonych, zanim został uwolniony, pokazuje przetrwanie muzułmańskiej wiary i praktyki wśród zniewolonych Afrykańczyków w Ameryce. W połowie XX wieku uczeni debatowali, czy istnieją charakterystyczne elementy afrykańskie osadzone w czarnych amerykańskich praktykach religijnych, jak w muzyce i tańcu. Uczeni nie szukają już takich transferów kulturowych dotyczących religii.
Czarna muzyka religijna różni się od tradycyjnej europejskiej muzyki religijnej; wykorzystuje tańce i okrzyki pierścieniowe, a intensywniej podkreśla emocje i powtarzanie.
wielu białych duchownych w ewangelicznym protestantyzmie aktywnie promowało ideę, że wszyscy chrześcijanie są równi w oczach Boga, co dawało nadzieję i pokarm uciskanym niewolnikom.
pomogło pierwsze wielkie przebudzenie (ok. 1730-1755) i przez licznych wędrownych samozwańczych misjonarzy, do 1760 baptyści wciągali Wirgińczyków, zwłaszcza biednych białych rolników, w nową, znacznie bardziej demokratyczną religię. Zbory baptystyczne sprawiły, że niewolnicy byli mile widziani na swoich nabożeństwach, a kilka Zborów baptystycznych zawierało aż 25% niewolników.
Tworzenie kościołów (XVIII wiek)edytuj
uczeni nie zgadzają się co do zakresu rodzimej Afrykańskiej zawartości czarnego chrześcijaństwa, jakie pojawiło się w XVIII-wiecznej Ameryce, ale nie ma wątpliwości, że chrześcijaństwo czarnej ludności było oparte na ewangelicyzmie.
centrum rozwoju społeczności wśród czarnych ludzi był Czarny Kościół, zwykle pierwsza instytucja wspólnoty, która została założona. Począwszy od około 1800 roku z afrykańskim metodystycznym Kościołem Episkopalnym, afrykańskim metodystycznym Kościołem Episkopalnym Syjonu i innymi kościołami, Czarny Kościół stał się centralnym punktem czarnej społeczności. Czarny Kościół – był zarówno wyrazem Wspólnoty i wyjątkowej afroamerykańskiej duchowości, jak i reakcją na dyskryminację.
kościół służył również jako centra sąsiedzkie, w których wolni czarni ludzie mogli świętować swoje afrykańskie dziedzictwo bez ingerencji białych krytyków. Kościół jest również Centrum Edukacji. Ponieważ kościół był częścią Wspólnoty i chciał zapewnić edukację; wykształcili wyzwoloną i zniewoloną czarną społeczność. Szukając autonomii, niektórzy Czarni przywódcy religijni, tacy jak Richard Allen, założyli oddzielne Czarne Denominacje.
drugie wielkie przebudzenie (1800-20) zostało nazwane „centralnym i definiującym wydarzeniem w rozwoju Afro–chrześcijaństwa.”
Wolni Czarni przywódcy religijni zakładali również czarne kościoły na południu przed 1860 rokiem. Po Wielkim przebudzeniu wielu czarnych chrześcijan wstąpiło do Kościoła Baptystów, co pozwoliło na ich udział, w tym role starszych i kaznodziejów. Na przykład First Baptist Church i Gillfield Baptist Church w Petersburgu w Wirginii, oba zorganizowały zgromadzenia do 1800 roku i były pierwszymi kościołami Baptystycznymi w mieście.
Kazanieedytuj
historyk Bruce Arnold twierdzi, że odnoszący sukcesy Czarni pastorzy historycznie podejmowali wiele ról. Należą do nich:
- czarny pastor jest paterfamilią swojego kościoła, odpowiedzialnym za pasterzowanie i trzymanie wspólnoty razem, przekazywanie jej historii i tradycji oraz działanie jako duchowy przywódca, mądry doradca i proroczy przewodnik.
- czarny pastor jest doradcą i pocieszycielem podkreślającym przekształcanie, podtrzymywanie i pielęgnowanie zdolności Boga, aby pomóc stadu w czasach niezgody, wątpliwości i radzi im, aby chronili się przed emocjonalnym pogorszeniem.
- czarny pastor jest organizatorem i pośrednikiem społeczności.
Raboteau opisuje wspólny styl czarnego kazania, opracowany na początku XIX wieku i powszechny w XX i w XXI wieku:
kaznodzieja zaczyna spokojnie, przemawiając konwersacyjną, oratoryjną i okazjonalnie grandiloquentną prozą; następnie stopniowo zaczyna mówić szybciej, ekscytująco i śpiewać swoje słowa i czas do regularnego rytmu; w końcu osiąga emocjonalny szczyt, w którym śpiewana mowa staje się tonalna i łączy się ze śpiewaniem, klaskaniem i śpiewaniem.krzyki zgromadzenia.
wielu Amerykanów interpretowało wielkie wydarzenia w kategoriach religijnych. Historyk Wilson Fallin kontrastuje z interpretacją amerykańskiej Wojny Secesyjnej i rekonstrukcji w kazaniach białych i czarnych Baptystów w Alabamie. Biali baptyści wyrażali pogląd, że:
Bóg ich karcił i dał im specjalną misję – utrzymanie ortodoksji, ścisłego biblizmu, osobistej pobożności i tradycyjnych stosunków rasowych. Niewolnictwo, twierdzili, nie było grzeszne. Emancypacja była raczej tragedią historyczną, a koniec odbudowy był wyraźnym znakiem łaski Bożej.
w ostrym kontraście Czarni baptyści interpretowali wojnę domową, emancypację i odbudowę jako:
Boży dar wolności. Doceniali oni możliwość korzystania z własnej niezależności, oddawania czci na swój sposób, potwierdzania swojej wartości i godności oraz głoszenia ojcostwa Boga i braterstwa człowieka. Przede wszystkim mogli tworzyć własne kościoły, stowarzyszenia i konwencje. Instytucje te oferowały samopomoc i podnoszenie ras oraz zapewniały miejsca, w których można było głosić Ewangelię wyzwolenia. W rezultacie Czarni kaznodzieje nadal nalegali, aby Bóg chronił i pomagał mu; Bóg byłby ich skałą w burzliwej krainie.
czarnoskóry socjolog Benjamin Mays przeanalizował treść kazań w latach 30.i doszedł do wniosku:
sprzyjają one wypracowaniu u Murzyna samozadowolenia, laissez-faire ’ owego nastawienia do życia. Popierają pogląd, że Bóg we właściwym czasie i na swój sposób stworzy warunki, które doprowadzą do zaspokojenia potrzeb społecznych. Zachęcają Murzynów, by czuli, że Bóg dopilnuje, by wszystko dobrze się układało; jeśli nie w tym świecie, to na pewno w przyszłym. Oni czynią Boga wpływowym głównie w zaświatach i przygotowują dom dla wiernych-dom, w którym jego cierpiący słudzy będą wolni od prób i ucisków, które nękają ich na ziemi.
po 1865edytuj
czarni Amerykanie, kiedy uwolnili się z niewoli, byli bardzo aktywni w tworzeniu własnych kościołów, w większości Baptystów lub metodystów, i dawali swoim ministrom zarówno moralne, jak i polityczne role przywódcze. W procesie samosegregacji praktycznie wszyscy czarni Amerykanie opuścili białe kościoły, tak że pozostało niewiele zintegrowanych rasowo kongregacji (z wyjątkiem Niektórych kościołów katolickich w Luizjanie). Cztery główne organizacje rywalizowały ze sobą na południu, tworząc nowe kościoły Metodystyczne złożone z wyzwoleńców. Byli afrykańskim metodystycznym Kościołem Episkopalnym; afrykańskim metodystycznym Kościołem Episkopalnym Syjonu; kolorowy Methodist Episcopal Church (założony w 1870 i złożony z byłych czarnych członków białego Methodist Episcopal Church, południe) i dobrze finansowany Methodist Episcopal Church (północny biały Metodystów), który organizował konferencje misyjne. Do 1871 roku Północni metodyści mieli 88 000 czarnych członków na południu i otworzyli dla nich liczne szkoły.
Afroamerykanie w okresie odbudowy byli politycznie kluczowym elementem Partii Republikańskiej, a minister odgrywał potężną rolę polityczną. Ich ministrowie mieli potężne role polityczne, które były charakterystyczne, ponieważ nie polegali głównie na białym wsparciu, w przeciwieństwie do nauczycieli, polityków, biznesmenów i rolników dzierżawców. Działając na zasadzie wyjaśnionej przez Charlesa H. Pearce ’ a, ministra medycyny sądowej na Florydzie: „człowiek w tym stanie nie może wykonywać całego swojego obowiązku jako minister, chyba że dba o interesy polityczne swojego narodu”, ponad 100 czarnoskórych ministrów zostało wybranych do stanowych legislatur podczas odbudowy. Kilku służyło w Kongresie, a jeden, Hiram Revels, w Senacie Stanów Zjednoczonych.
Kościół miejski
zdecydowana większość Afroamerykanów mieszkała na obszarach wiejskich, gdzie nabożeństwa odbywały się w małych prowizorycznych budynkach. W miastach bardziej widoczne były czarne kościoły. Oprócz regularnych nabożeństw, kościoły miejskie miały wiele innych działań, takich jak zaplanowane spotkania modlitewne, Towarzystwa misyjne, kluby kobiece, grupy młodzieżowe, publiczne wykłady i koncerty muzyczne. Regularnie zaplanowane przebudzenia działały przez okres tygodni, docierając do dużych i docenianych tłumów.
działalność charytatywna obfitowała w opiekę nad chorymi i potrzebującymi. Większe kościoły miały systematyczny program edukacyjny, oprócz szkółek niedzielnych i grup studiujących Biblię. Prowadziły one zajęcia z umiejętności czytania Biblii, aby umożliwić starszym członkom czytanie Biblii. Prywatne Czarne uczelnie, takie jak Fisk w Nashville, często zaczynały się w podziemiach kościołów. Kościół wspierał walczącą społeczność małego biznesu.
najważniejsza była rola polityczna. Kościoły organizowały spotkania protestacyjne, wiece i konwencje Partii Republikańskiej. Prominentni świeccy i ministrowie negocjowali umowy polityczne i często ubiegali się o urząd do czasu, gdy w 1890 roku doszło do disfranchisement. w 1880 roku zakaz alkoholu był głównym problemem politycznym, który pozwolił na współpracę z podobnie myślącymi białymi protestantami. W każdym przypadku pastor był dominującym decydentem. Jego pensja wahała się od $400 rocznie do ponad $ 1500, plus mieszkania-w czasie, gdy 50 centów dziennie było dobrym wynagrodzeniem za niewykwalifikowaną pracę fizyczną.
coraz częściej metodyści zwracali się do absolwentów szkół wyższych lub seminariów o pomoc swoich duchownych, ale większość Baptystów uważała, że edukacja była negatywnym czynnikiem, który podcinał intensywną religijność i umiejętności oratorskie, których wymagali od swoich duchownych.
Po 1910 roku, gdy czarni migrowali do dużych miast zarówno na północy, jak i południu, pojawił się wzór kilku bardzo dużych kościołów z tysiącami członków i opłacanym personelem, na czele z wpływowym kaznodzieją. W tym samym czasie istniało wiele zborów” storefront ” liczących kilkudziesięciu członków.