reinkarnacja
jej znaczenie i konsekwencje
Ernest Valea
koncepcja reinkarnacji wydaje się oferować jedno z najbardziej atrakcyjnych wyjaśnień pochodzenia i przeznaczenia ludzkości. Jest ona akceptowana nie tylko przez wyznawców wschodnich religii czy duchowości New Age, ale także przez wielu, którzy nie podzielają takich ezoterycznych zainteresowań i przekonań. Wiedzieć, że przeżyłeś wiele żyć przed tym i że jest ich o wiele więcej, jest bardzo atrakcyjną perspektywą, z której można ocenić sens życia. Z jednej strony reinkarnacja jest źródłem wielkiego komfortu, zwłaszcza dla tych, którzy szukają wyzwolenia wyłącznie w oparciu o swoje wewnętrzne zasoby. Daje gwarancję kontynuowania własnego istnienia w dalszych żywotach, a tym samym ponownej szansy osiągnięcia wyzwolenia. Z drugiej strony reinkarnacja jest sposobem na odrzucenie monoteistycznej nauki o Sądzie Ostatecznym przez świętego Boga, z możliwym skutkiem bycia wiecznie skazanym na cierpienie w piekle. Innym ważnym powodem zaakceptowania reinkarnacji przez tak wielu ludzi jest to, że wydaje się wyjaśniać różnice, które istnieją między ludźmi. Niektórzy są zdrowi, inni przez całe życie dręczą ich fizyczne upośledzenia. Jedni są bogaci, inni na skraju głodu. Niektórzy odnoszą sukcesy, nie będąc religijnymi; inni są ciągłymi przegranymi, pomimo ich religijnego poświęcenia. Religie Wschodnie wyjaśniają te różnice w wyniku poprzednich żywotów, dobrych lub złych, które przynoszą owoce w obecnym poprzez działanie karmy. Dlatego reinkarnacja wydaje się być doskonałym sposobem karania lub nagradzania swoich czynów, bez konieczności przyjmowania osobowego Boga jako ostatecznej rzeczywistości.
biorąc pod uwagę ogromne zainteresowanie tym tematem dzisiaj, przeanalizujmy go pod następującymi nagłówkami:
a) reinkarnacja w religiach światowych;
B) przypomnienie sobie z przeszłości jako dowód na reinkarnację;
C) reinkarnacja i kosmiczna sprawiedliwość;
D) reinkarnacja i chrześcijaństwo.
część A:
reinkarnacja w religiach świata
reinkarnacja w hinduizmie
nieśmiertelność w hymnach wedyjskich i Brahmanach
reinkarnacja w Upaniszadach
reinkarnacja w epikach i Puranach
kto lub co reinkarnuje się w hinduizmie?
reinkarnacja w buddyzmie
reinkarnacja w taoizmie
reinkarnacja we współczesnym myśleniu
reinkarnacja istoty, która jest rdzeniem ludzkiej egzystencji (Atmana lub puruszy) w długim cyklu, który implikuje wiele żyć i ciał, nie jest tak starym pojęciem, jak twierdzi się dzisiaj. Nie jest to ani element wspólny dla większości najstarszych znanych religii, ani jego pochodzenie nie należy do niepamiętnej przeszłości.
klasyczna forma doktryny reinkarnacji została sformułowana w Indiach, ale na pewno nie wcześniej niż w IX wieku p. n. e., kiedy powstały pisma Brahmana. Po tym, jak Upaniszady jasno określiły tę koncepcję między VII A V wiekiem p. n. e., została ona przyjęta przez inne ważne religie Wschodnie, wywodzące się z Indii, buddyzm i Dżinizm. Ze względu na rozprzestrzenianie się buddyzmu w Azji, reinkarnacja została później przyjęta przez Chiński Taoizm, ale nie wcześniej niż w III wieku p. n. e.
starożytne religie świata śródziemnomorskiego wykształciły zupełnie różne rodzaje wierzeń reinkarnacyjnych. Na przykład Grecki platonizm utrzymywał istnienie duszy w niebiańskim świecie i jej upadek w ludzkie ciało z powodu grzechu. Aby uwolnić się z niewoli i powrócić do stanu czystej istoty, dusza musi zostać oczyszczona poprzez reinkarnację. W stwierdzaniu takich wierzeń Platon był pod silnym wpływem wcześniejszych szkół filozoficznych orfizmu i Pitagoreanizmu. Pierwszym ważnym greckim systemem filozoficznym, który przyjął pogląd na reinkarnację podobny do hinduizmu, był Neo-platonizm, w III wieku naszej ery, pod pewnymi wpływami wschodnimi.
W przypadku starożytnego Egiptu Egipska Księga Umarłych opisuje podróż duszy do następnego świata, nie czyniąc żadnych aluzji do jej powrotu na ziemię. Jak wiadomo, starożytni Egipcjanie balsamowali zmarłych, aby ciało mogło zostać zachowane i towarzyszyć duszy w tym świecie. To sugeruje ich wiarę w zmartwychwstanie, a nie w reinkarnację. Podobnie, w wielu przypadkach starożytnych religii plemiennych, którym przypisuje się dziś trzymanie się reinkarnacji, nauczają raczej o istnieniu duszy przed narodzinami lub o jej samodzielnym przetrwaniu po śmierci. Nie ma to żadnego związku z klasyczną ideą wędrówki z jednego ciała fizycznego do drugiego, zgodnie z wymaganiami bezosobowego prawa, takiego jak karma.
pochodzenie samsary należy przypisać Hinduizmowi i jego klasycznym pismom. Nie mógł pojawić się wcześniej niż w IX wieku p. n. e., ponieważ hymny wedyjskie, najstarsze pisma hinduizmu, nie wspominają o nim, dowodząc tym samym, że reinkarnacja nie została jeszcze stwierdzona w czasie ich tworzenia (XIII-X wiek p. n. e.). Przeanalizujmy zatem rozwój pojęcia nieśmiertelności w głównych pismach hinduistycznych, począwszy od Wed i Brahmanów.
w czasie, gdy Pisano hymny wedyjskie, pogląd na życie pozagrobowe był taki, że człowiek nadal istnieje po śmierci jako cała osoba. Między ludźmi i bogami istniało absolutne rozróżnienie, jak we wszystkich innych religiach politeistycznych świata. Koncepcja bezosobowej fuzji ze źródłem wszelkiej egzystencji, jak to później sformułowały Upaniszady, była nie do pomyślenia. Oto kilka argumentów za tą tezą, które wynikają z egzegezy rytuału pogrzebowego:
1. Podobnie jak w innych starożytnych religiach (na przykład w Egipcie i Mezopotamii), zmarłych chowano z jedzeniem i ubraniami, które były postrzegane jako niezbędne w życiu pozagrobowym. Co więcej, wiara starożytnych Aryjczyków w zachowanie tożsamości osobistej po śmierci doprowadziła ich do spalenia zmarłego męża wraz z jego (żywą) żoną i pokłonienia się, aby mogli towarzyszyć mu w życiu pozagrobowym. W niektórych częściach Indii rytuał ten był wykonywany aż do brytyjskiej kolonizacji.
2. Podobnie jak w tradycji starożytnej religii Chińskiej, zmarli krewni tworzyli świętą hierarchię w królestwie zmarłych. Ostatni zmarły mężczyzna został upamiętniony indywidualnie przez rok po jego odejściu, a następnie włączony do ofiar pogrzebowych comiesięcznego rytuału śraddha (Rig Veda 10,15,1-11). Rytuał ten był konieczny, ponieważ zmarli mogli negatywnie lub pozytywnie wpływać na życie żywych (Rig Veda 10,15,6).
3. Według antropologii wedyjskiej składnikami natury ludzkiej są ciało fizyczne, Aszu i manas. Aszu reprezentuje zasadniczą zasadę (odmienną od atrybutów osobowych), a manas sumę zdolności psycho-umysłowych (umysł, uczucie i wola). Wiara w zachowanie trzech składników po śmierci jest potwierdzona przez fakt, że rodzina zwracała się do zmarłego krewnego w rytuale pogrzebowym jako jedna osoba: „niech nic z Twoich manas, nic z Aszu, nic z kończyn, nic z twojego życiowego płynu, nic z twojego ciała w jakikolwiek sposób nie zostanie utracone” (Atharva Veda 18,2,24).
4. Yama, bóg śmierci (wspominany również w starych buddyjskich i taoistycznych pismach) jest władcą dusz zmarłych, a także tym, który otrzymuje ofiary od rodziny na rzecz zmarłych. W Rig Veda mówi się o nim: „Yama był pierwszym, który znalazł nam nasze miejsce pobytu, miejsce, które nigdy nie może być zabrane, gdzie odeszli nasi starożytni ojcowie; wszyscy, którzy się urodzili, idą tam tą ścieżką, krocząc własną” (Rig Veda 10,14,2). Boska sprawiedliwość została zapewniona przez bogów Yamę, Soma i Indrę, a nie przez bezosobowe prawo, takie jak karma. Jednym z ich atrybutów było wrzucenie niegodziwców do wiecznego, ciemnego więzienia, z którego nigdy nie mogli uciec (Rig Veda 7,104.3-17).
w pismach Brahmana (IX w.p. n. e.) pojawiła się przesłanka czerpania nagrody za życie w nowej ziemskiej egzystencji (zamiast niebiańskiego życia pozagrobowego). Mówili o ograniczonej niebiańskiej nieśmiertelności, w zależności od czynów i jakości ofiar wykonywanych w ciągu życia. Po zebraniu nagrody dla nich, ludzie muszą stawić czoła drugiej śmierci w niebiańskim królestwie (punarmrityu), a następnie powrócić do ziemskiej egzystencji. Za właściwe antidotum na ten los uznano wiedzę ezoteryczną, osiągalną tylko w czasie ziemskiej egzystencji.
reinkarnacja w Upaniszadach
Upaniszady były pierwszymi pismami, które przenosiły miejsce czyjejś „drugiej śmierci” ze sfery niebiańskiej do ziemskiego świata i rozważały jej właściwe rozwiązanie jako znajomość tożsamości Atmana-Brahmana. Nieznajomość własnej prawdziwej jaźni (atman lub purusza) uruchamia karmę do działania, prawo przyczyny i skutku we wschodniej duchowości. Jego pierwsze jasne sformułowanie można znaleźć w Upaniszadzie Brihadaranyaka (4,4,5): „jak ktoś działa, jak się zachowuje, tak się staje. Czyniący dobro staje się dobrem. Czyniący zło staje się złem. Człowiek staje się cnotliwy przez cnotliwe działanie, zły przez złe działanie.”Reinkarnacja (samsara) jest praktycznym sposobem, w jaki człowiek zbiera owoce swoich czynów. Jaźń jest zmuszona do wejścia w nową materialną egzystencję, dopóki nie zostanie spłacony cały karmiczny dług: „za pomocą myśli, dotyku, wzroku i namiętności oraz obfitości jedzenia i picia rodzą się i rozwijają (ucieleśniona) jaźń. Według jego czynów wcielone ja przybiera kolejno różne formy w różnych warunkach ” (Shvetashvatara Upaniszad 5,11).
Możemy więc być świadkami fundamentalnej zmiany znaczenia życia pozagrobowego z perspektywy wedyjskiej. Upaniszady porzuciły cel posiadania komunii z bogami (Agni, Indra itp.), osiągniętego w wyniku niesienia dobrych ofiar i uznającego ostateczne przeznaczenie człowieka za bezosobową fuzję atman-Brahman, osiągniętą wyłącznie dzięki wiedzy ezoterycznej. W tym nowym kontekście karma i reinkarnacja są kluczowymi elementami, które zdefiniują wszystkie szczególne wydarzenia w hinduizmie.
reinkarnacja w eposach i Puranach
w Bhagavad Gicie, która jest częścią Mahabharaty, reinkarnacja jest wyraźnie określona jako naturalny proces życia, po którym musi podążać każdy śmiertelnik. Krishna mówi:
Purany rozwijają ten temat bardziej szczegółowo, tak że określone przeznaczenie jest wypracowane według każdego rodzaju „grzechu”, który się popełnia:
podobne konkretne kary określają prawa Manu (12, 54-69). Ponieważ dług karmiczny odnotowany w przeszłości jest bardzo duży, pojedyncze życie nie wystarczy, aby je pochłonąć. Dlatego, aby osiągnąć wyzwolenie, wiele istnień staje się koniecznością. Zewnętrzna interwencja Boga lub ludzkiego guru jest bezużyteczna, ponieważ zagroziłaby roli karmy.
kto lub co reinkarnuje się w hinduizmie?
zgodnie z filozofią Upaniszad i wedanty, bytem, który reinkarnuje się, jest bezosobowa jaźń (atman). Atman nie ma natury osobistej, więc użycie zaimka zwrotnego „jaźń” nie jest odpowiednie. Atman można zdefiniować tylko poprzez negację jakichkolwiek atrybutów osobowych. Chociaż stanowi egzystencjalny substrat ludzkiej egzystencji, atman nie może być nośnikiem czyjegoś „duchowego postępu”, ponieważ nie może rejestrować żadnych danych wytworzonych w iluzorycznej domenie Psycho-mentalnej egzystencji. Postęp duchowy, jaki ktoś gromadzi w kierunku urzeczywistnienia tożsamości Atmana-Brahmana, jest rejestrowany przez karmę, a raczej przez minimalną ilość karmicznego długu. Cały kompleks fizyczny i psychiczny, z którego składa się człowiek, jest rekonstruowany przy (ponownym)narodzinach zgodnie z własną karmą. Na tym poziomie nowo ukształtowana osoba doświadcza owoców” swoich „lub” jej ” działań z poprzednich żywotów i musi zrobić wszystko, co w jego mocy, aby zatrzymać błędne koło avidya-karma-samsara.
jako niezbędną pomoc w wyjaśnieniu mechanizmu reinkarnacji, Wedanta przyjęła koncepcję ciała subtelnego (sukshma-szarira), które jest przywiązane do Atmana tak długo, jak długo trwa jego niewola. Jest to rzeczywisty nośnik karmicznych długów. Jednak to „ciało subtelne” nie może być formą zachowania własnych atrybutów, tj. jakiegokolwiek elementu obecnego świadomego życia psycho-mentalnego. Fakty zarejestrowane przez subtelne ciało są sumą ukrytych tendencji lub wrażeń (samskara) odciśniętych przez karmę jako nasiona, które będą generować przyszłe zachowania i osobisty charakter. Materializują się nieświadomie w życiu jednostki, nie dając żadnej wskazówki na zrozumienie jej rzeczywistego stanu. Nie może istnieć żadna forma przekazywania świadomej pamięci z jednego życia do drugiego, ponieważ należy ona do świata iluzji i rozpuszcza się po śmierci.
w darszanach Samkhji i jogi istotą, która reinkarnuje się, jest purusza, odpowiednik Atmana. Biorąc pod uwagę absolutny dualizm między purushą a prakriti (substancją), nic, co należy do życia psycho-mentalnego, nie może przejść z jednego życia do drugiego, ponieważ należy do prakriti, która ma jedynie iluzoryczny związek z purushą. Jednakże Sutra jogi (2,12) definiuje podobny mechanizm przekazywania skutków karmy z jednego życia do drugiego, jak to miało miejsce w Wedancie. Zbiornik karmy nazywa się karmashaya. Towarzyszy puruszy z jednego życia do drugiego, reprezentując sumę wrażeń (samskara), które nie mogły się zamanifestować podczas granic pewnego życia. W żaden sposób nie może to być rodzaj świadomej pamięci, suma informacji, które dana osoba może świadomie wykorzystać lub jądro osobowości, ponieważ karmashaya nie ma nic wspólnego ze zdolnościami psycho-umysłowymi. Ten depozyt karmy służy jedynie jako mechanizm dostosowywania skutków karmy w czyimś życiu. Dyktuje w sposób bezosobowy i mechaniczny nowe narodziny (jati), długość życia (ayu) i doświadczenia, które muszą mu towarzyszyć (bhoga).
reinkarnacja w buddyzmie
Buddyzm zaprzecza istnieniu stałej jaźni, która reinkarnuje się z jednego życia do drugiego. Iluzja istniejącej jaźni jest generowana przez samą stertę pięciu skupisk (skandha), które cierpią z powodu ciągłego stawania się i mają funkcjonalny związek przyczynowo-skutkowy: 1) ciało, zwane także formą materialną (rupa), 2) uczucie (vedana) – odczucia, które powstają z narządów zmysłów ciała, 3) poznanie (sanna) – proces klasyfikowania i etykietowania doświadczeń, 4) konstrukcje mentalne (sankhara) – stany, które inicjują działanie, oraz 5) świadomość (vijnana) – poczucie świadomości przedmiotu zmysłowego lub mentalnego.. Pięć żywiołów jest nietrwałych (anitya), ulega ciągłej transformacji i nie ma stałych zasad ani jaźni. Ludzie zwykle myślą, że mają jaźń ze względu na świadomość. Ale będąc sobą w ciągłym procesie stawania się i zmiany, świadomości nie można utożsamiać z jaźnią, która ma być trwała. Poza pięcioma skupiskami nic innego nie można znaleźć w ludzkiej naturze.
jednak coś musi się reinkarnować, podążając za dyktatami karmy. Zapytany o różnice między ludźmi w sprawach długości życia, chorób, bogactwa, itp., Budda nauczał:
Jeśli nie ma prawdziwego ja, kto dziedziczy czyny i reinkarnuje? Budda odpowiedział, że tylko karma przechodzi z jednego życia do drugiego, używając ilustracji światła świecy, które pochodzi z innej świecy bez posiadania własnej substancji. W ten sam sposób następuje odrodzenie bez przeniesienia jaźni z jednego ciała do drugiego. Jedyny związek między jednym życiem a drugim ma charakter przyczynowy. W Sutrze girlandy (10) czytamy:
Czy ich wynikające z tego konsekwencje się zdarzają;
jednak wykonawca nie istnieje:
jest to nauka Buddy.
tybetańska Księga Umarłych szczegółowo opisuje domniemane doświadczenia w stanie pośrednim między dwoma wcieleniami, sugerując, że zmarły zachowuje pewne atrybuty osobiste. Chociaż nie jest jasne, co tak naprawdę przetrwa po śmierci w tym przypadku, wspomina o ciele psychicznym, którego nie można zranić wizjami doświadczanymi przez zmarłego:
niezależnie od stanu zmarłego po śmierci, wszelkie hipotetyczne jądro osobiste znika tuż przed narodzinami, więc nie może istnieć żaden element psycho-mentalny przenoszony z jednego życia do drugiego. Nowo narodzona osoba nie pamięta niczego z poprzednich wcieleń ani z podróży do krainy Państwa pośredniego (bardo).
kolejnym ważnym elementem jest niezwykła rzadkość reinkarnacji jako osoby ludzkiej. Budda nauczał w Sutcie Chiggala (Samyutta Nikaya 35,63):
to byłby zwykły zbieg okoliczności, Panie, że ślepy żółw morski, wychodząc na powierzchnię raz na sto lat, wbiłby szyję w jarzmo pojedynczym otworem.
to również zwykły zbieg okoliczności, że uzyskuje się stan ludzki. Jest to również czysty przypadek, że Tathagata, godny i słusznie przebudzony, pojawia się na świecie.
gdyby próbować obliczyć prawdopodobieństwo uzyskania stanu ludzkiego zgodnie z tym tekstem i uznać powierzchnię „tej wielkiej ziemi” za powierzchnię Indii, szanse byłyby raz w czasie 5 x 1016 lat (5, a następnie 16 zer). To 5 milionów razy więcej niż wiek Wszechświata.
reinkarnacja w taoizmie
reinkarnacja jest nauką trudną do znalezienia w aforyzmach Tao-te Ching (VI wiek p. n. e.), więc musiała pojawić się później w taoizmie. Chociaż nie jest określone, co reinkarnuje, coś musi przejść z jednego życia do drugiego. Ważne pismo taoizmu, Chuang Tzu (IV wiek p. n. e.), stwierdza:
reinkarnacja we współczesnym myśleniu
gdy Wschodnia koncepcja reinkarnacji dotarła do Europy, jej znaczenie zmieniło się. W średniowieczu była to doktryna zarezerwowana dla inicjatorów niektórych tradycji okultystycznych, takich jak hermetyzm i Kataryzm, którzy przejęli ją od neoplatonizmu. Szersza akceptacja reinkarnacji była promowana w świecie zachodnim dopiero w XIX wieku przez teozofię, a później także przez Antropozofię. Potem przyszli Wschodni Guru, ruch New Age i w rezultacie jesteśmy świadkami szerokiej akceptacji reinkarnacji w naszym dzisiejszym społeczeństwie. Jednak jego współczesna wersja znacznie różni się od tego, co twierdziły religie Wschodnie. Myślenie New Age nie jest męką, od której człowiek musi uciec za wszelką cenę, poprzez zniesienie osobowości, widzi reinkarnację jako wieczny postęp duszy w kierunku wyższych poziomów wiedzy duchowej. Reinkarnuje się więc nie bezosobowy atman, ale byt, który obecnie nazywa się duszą, byt, który zachowuje atrybuty osobowości z jednego życia do drugiego. Kompromis ten wynikał oczywiście z chęci dostosowania doktryny reinkarnacji do myśli Zachodniej. Koncepcja reinkarnacji bezosobowego Atmana była zbyt abstrakcyjna, aby można ją było łatwo zaakceptować, więc ludzie Zachodu potrzebowali łagodniejszej wersji tej doktryny. Chociaż tendencja ta może świadczyć o tęsknocie duszy za osobistym przeznaczeniem, nie wykazuje zbyt dużego podobieństwa do klasycznej duchowości Wschodniej, która odrzuca ją jako wypaczony pogląd.
powyższa informacja na temat znaczenia reinkarnacji we wschodnich religiach oraz natury podmiotu, który się reinkarnuje, będzie pomocna w badaniu tak popularnych dzisiaj współczesnych dowodów na jej istnienie. Analizując je, musimy pamiętać, że według Wschodniej koncepcji reinkarnacji nie może istnieć żaden element osobisty, który mógłby podróżować z jednego życia do drugiego.
następne:
przypomnienie przeszłości jako dowód na reinkarnację;
reinkarnacja i kosmiczna sprawiedliwość;
reinkarnacja i chrześcijaństwo.